Студопедия  
Главная страница | Контакты | Случайная страница

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатика
ИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханика
ОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторика
СоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансы
ХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника

КОНЦЕПЦИИ ЦИКЛИЧЕСКОГО РАЗВИТИЯ КУЛЬТУРЫ.

Читайте также:
  1. E. закономерности психического развития, протекающего в неблагоприятных условиях, патогенная сила которых превышает компенсаторные возможности индивида
  2. F1:Концепции современного естествознания
  3. I период развития менеджмента - древний период. Наиболее длительным был первый период развития управления - начиная с 9-7 тыс. лет до н.э. примерно до XVIII в.
  4. I этап развития логопедии (античность – 18 век).
  5. I. Задержка полового развития и неполное половое развитие
  6. I. Из истории развития методики развития речи
  7. I. Этапы развития западной социологической мысли.
  8. I.) История возникновения и развития компьютерных вирусов.
  9. I.) История возникновения и развития компьютерных вирусов.
  10. II. 10. МОДЕЛЬ РАЗВИТИЯ НА УКИ

по предмету «Церковное искусство»

для 1-го класа Киевской Духовной Семинарии

(Заочного отделения)

Билет 1

1. История формирования дисциплины «Церковно-христианское искусство».

2.Этапы развития и характерные особенности украинского церковно-христианского искусства.

Билет 2

1. Соотношение терминов «церковное искусство» и «христианское искусство».

2. Типы православных икон.

 

Билет 3

1. Иконостас как явление православной культуры.

2. Особенности развития церковного искусства Византии эпохи Константина Великого.

 

Билет 4

1. Христианский храм как образ мира и Духовного неба на земле.

2. Этапы развития и характерные особенности русского церковно-христианского искусства.

Билет 5

1. Сущность и предназначение церковно-прикладного искусства.

2. Особенности развития церковно-христианского искусства Руси сер. XIII –ср.XIV вв.

 

Билет 6

1. Символика предметов церковно-прикладного искусства.

2. У истоков иконоборческих споров в Византии.

 

Билет 7

1. Взаимосвязь дисциплины «Церковно-христианское искусство» с другими богословскими дисциплинами.

2. Период преемственности. Становление церковно-христианского искусства Киевской Руси

 

Билет 8

1. Символика предметов церковно-прикладного искусства(Крест; Напрестольное Святое Евангелие).

2. Тринитарные основания богословского осмысления образа. Лицо-ипостась Сына как икона (образ) Отца. Слово как единосущный образ в богословском наследии Св. Афанасия.

 

Билет 9

1. Богословские проблемы творчества.

2. Сюжеты и символика катакомбного искусства.

 

Билет 10

1. Отличительные особенности церковного искусства и мирского (светского, секулярного).

2. Действование Сына как Образ отца.

 

Билет 11

1. Символика предметов церковно-прикладного искусства (дарохранительница и кадило).

2. Характерные особенности церковно-христианского искусства Киевской Руси.

 

 

Билет 12

1. Искусство и духовная жизнь. Категории: прекрасное, возвышенное, безобразное и эротичное.

2. Характерные особенности первохристианского искусства.

 

Билет 13

1. Понятие иконописного канона.

2. Церковно-христианское искусства периода феодальной раздроблености Киевской Руси.

 

Билет 14

1. Предмет, содержание и цель изучения церковно-христианского искусства.

2. Этапы развития церковного искусства Византии доиконоборческого периода.

 

Билет 15

1. Полифункциональность церковногоискусства.

2. Особенности развития церковного искусства Византии эпохипослеюстиниановской эпохи.

 

Билет 16

1. Понятие символа и его роли в церковно-христианском искусстве.

2. Готический стиль в искусстве Запада 12-15 вв.

 

Билет 17

1. Смысл и содержание православной иконы.

2. Страницы истории «багрянородной» ереси и решение VII Вселенского Собора.

 

Билет 18

1. Символика предметов церковно-прикладного искусства: светильник и подсвечник.

2. Источники формирования и характерные особенности церковного искусства Западной Европы эпохи Ренессанса.

 

Билет 19

1. Структура храма и его символическое значение.

2. Церковное искусство Западной Европы эпохи Барокко.

 

Билет 20

1. Скиния как ветхозаветный прообраз христианского храма.

2. Церковное искусство Западной Европы эпохи Классицизма и Модерна.

 

Билет 21

1. К истории возникновения христианской иконы. Два вида изображений: знаково-символический и миметический.

2. Романский стиль в искусстве Западной Европы 10-12 вв. Скульптура и монументальная живопись романского периода.

 

 

Билет 22

1. Архитектура и иконография первохристианского периода.

2. Романский стиль в искусстве Западной Европы 10-12 вв. Принципы архитектуры романского периода.

 

Билет 23

1. Особенности развития церковного искусства ранневизантийского периода.

2. Источники формирования искусства Западной Европы.

Билет 24

1. Действование Сына как Образ Отца. Богословское осмысление сущности образа св. Василия Великого, св. Гр. Богослова, св. Гр.Нисского.

2. Особенности развития церковного искусства Византии эпохи иконоборческого периода.

 

Билет 25

1. «Христос – живая икона любви (св.Максим Исповедник)».

2. Богословские основания иконопочитания в богословской системе пр. Иоанна Дамаскина.

 

Билет 26

1. Особенности развития церковного искусства Византии эпохи Юстиниана.

2. Сюжеты и символика катакомбного искусства.

 

Список литературы:

Обязательная литература:

Протоиерей К.Э. Курбанов Курс лекций: Введение в церковно-христианское

искусство (теория и история). (На правах рукописи). 2008-2009.

Стародубцев О.В. Церковное искусство. М., Лепта книга. 2007.

 

Главная литература:

Асеев Ю.С. Архитектура древнего Киева. Киев.1982.

Бычков В.В. Русская средневековая эстетика 11-18 вв. М. 1992.

Вагнер Г.И. Владышевская Т.Ф. Искусство Древней Руси. М.1993.

Вагнер Г.И.Канон и стиль в древнерусском искусстве М. 1987.

Успенский Л.А. Богословие иконы Православной Церкви. М. 1989.

Флоренский П.А. Иконостас. Избранные труды по искусству. СПб. 1993.

Языкова И.К. Богословие иконы. М. 1995.

Преподобный Иоанн Дамаскин Три защитительных слова против

порицающих святые иконы или изображения. Слово третье. Свято-Троицкая

Сергиева Лавра РФМ. 1993.

 

Дополнительная литература:

1. Архимандрит Рафаил, О языке православной иконы Сатись: СПб, 1997.

2. Аверинцев С.С. Золото в системе символов ранневизантийской культуры /

Византия. Южные славяне и древняя Русь. Искусство и культура. Сборник в

честь В.Н. Лазарева. М., 1973.

3. Бычков В.В. Эстетические взгляды Климента Александрийского/ Вестник

древней истории.,М. Наука, 1997,.Т\Г9З, -с.69-91, его же ~ Малая история

византийской эстетики., К: Путь к истине, 1991.

4. св. Василий Великий. Творения, ч.3, М. 1993.

5. пр. И.Дамаскин Три защитительных слова против порицающих святые

иконы или изображения. С-ТС. Л. РФМ, 1993.

6. пр. И.Дамаскин Точное изложение православной веры. М. - Ростов-на-

Дону: изд. Приазовский край, 1992.

7.пр. И.ДамаскинДиалектика.М.: Еклесия Пресс, 1999.

8. Дионисий Ареопагит. Божественные имена (2.10) / Мистическое

богословие, К.:Путь к истине, 1990.

9. св. Ефрем Сирин Сочинения, т.6 (Толкования на исход), М., 1995.

10. Лосский Вл. Богословие образа/ Богословские труды, №14, 1975.

11. Лосский Вл. Спор о Софии. М., 1996.

12. цит. по Вл.Лосский Очерк мистического богословия. М., СЭИ, 1991.

13. св. Григорий Нисский Об устроении человека. С-Пб, АХІОМА, 1995.

14. Tatarkiewicz W. Historia estetyki 2, Estetika sredniowieczna. Wroclaw Warszawa. Krakow. 1962.

15. св. Феодор Студит Послание к Платону о почитании икон. / в кн. Св. И.

Дамаскин Три защитительных слова против порицающих святые иконы

или изображения. С-ТС. Л. РФМ, 1993.

16. Флоровский Г.В. Восточные Отцы V-VIII веков.,М: Паломник, 1992.

17. Шенборн Кристоф Икона Христа. Богословские основы. Милан-Москва:

Христианская Россия, 2000.

18. История христианской церкви, т. 1, М. 1980.

19. Історія української культури. К: Наукова думка.т.1, 2001.

20. Історія української культури. К: Наукова думка.т.2, 2001.

21. Історія української культури. К: Наукова думка.т.3, 2002.

22. Культура Византии. 13.-первая половина 15 вв. М.: Наука.1991.

23. Удальцова З.В. Византийская культура. М. Наука. 1988.

24. Муратова К.М. Мастера французской готики 12-13 веков. М.:

Искусство. 1988.

 

КОНЦЕПЦИИ ЦИКЛИЧЕСКОГО РАЗВИТИЯ КУЛЬТУРЫ.

 

3 основных идеи:

1) Не существует прогресса в мировой истории. О развитии можно говорить только по отношению к отдельной цивилизации.

2) Поскльку не существует прогресса то не существует и критерия прогресса. Своеобразие культуры определяется духовной сферой, в первую очередь религией.

3) Не существкет идеальной модели культурного развития. Каждая цивилизация самобытна и оригинальна.

 

Одним из первых теорию циклического развития культуры разработал русский философ, представитель позднего славянофильства Н.Я. Данилевский (1822 - 1885). Он изложил свою концепцию в книге '' Россия и Европа '', опубликованной в 1871 году. Изучение истории культуры человечества Данилевский начинает с критического анализа принятой в исторической науке периодизации истории, согласно которой она делится на три периода: древний, средний и новый. По мнению Данилевского, ошибка здесь заключается в том, что судьба Европы традиционно отождествляется с судьбами всего человечества. Событие, являющееся пограничным в истории западной цивилизации, не может считаться таковым в истории цивилизации Востока. К примеру, падение Римской империи в 476 г. н. э. - событие, ознаменовавшее конец древней и начало средневековой истории. Однако, оно имело значение только для Европы, но отнюдь не для Китая, Индии и остальной части человечества.
Главный тезис учения Данилевского состоит в том, что никакой всемирной цивилизации не существует, а есть лишь различные культурно-исторические типы. Данилевский полагал, что не каждый народ способен создать самобытную культуру, а только исторические нации, имеющие собственную идею и задачу. Он разделяет все народы на три основных класса:
1. Позитивные творцы истории, создавшие великие цивилизации, или культурно-исторические типы. Данилевский насчитывает 10 таких цивилизаций: египетская, китайская, ассирийско-вавилонская, индийская, иранская, еврейская, греческая, римская, аравийская, германо-романская или европейская. Две американские цивилизации - мексиканская и перуанская - погибли насильственной смертью на ранней стадии развития.
2. Негативные творцы истории, которые не создавали великих цивилизаций, но способствовали гибели дряхлых, умирающих цивилизаций. Таковы гунны, монголы, турки.
3. Народы, творческий дух которых по какой-то причине задержался на ранней стадии. Поэтому они не могут стать ни созидательной, ни разрушительной силой в истории. Они представляют собой этнографический материал для других культурно-исторических типов (например, финны).

По мнению Данилевского, основы одного культурного типа не передаются другому, т.е. культуры неповторимы, уникальны. Каждая из них только в себе находит источник развития и только из себя создает свое содержание. Преемственность, влияние культур Данилевский допускает лишь в смысле ''почвенного удобрения''. Он отрицает преемственность в традиционном смысле как заимствование и наследование положительного опыта, накопленного предыдущей культурой.

Данилевский полагает, что основу культурного своеобразия составляет различие в главных видах деятельности. Всего он выделяет 4 основных вида деятельности: религиозную, собственно культурную (научную и художественную), политическую и экономическую.

Первые культуры - египетская, китайская, вавилонская, индийская, иранская - были подготовительными и не выделили преимущественные роды деятельности. Затем появились культуры, развившие один вид деятельности: еврейская - религиозный, греческая - культурный (художественный), римская - политический. Европейский тип (романо-германский) развил два вида: политический и культурный (научный). По мнению Данилевского, еще только зарождающийся славянский тип культуры будет самым богатым и перспективным. В нем будут гармонично развиты все главные виды деятельности.

Данилевский считает, что культурно-исторические типы развиваются подобно живому организму, последовательно проходя стадии рождения, возмужания, дряхления и гибели. Первые периоды длятся тысячелетия, тогда как период расцвета культуры сравнительно краток и вторично не повторяется. После периода расцвета культуры наступает либо период застоя, либо ее гибели и разложения. Последний период раз и навсегда исчерпывает жизненные силы культурно-исторического типа. Итак, согласно логике Данилевского, судьба любой культуры, находящейся в состоянии расцвета или всего лишь в стадии зарождения, предрешена - ее ждет неминуемая смерть.

Теория культурно-исторических типов Данилевского была направлена против европоцентристских концепций, представлений о линейном, одномерном характере исторического процесса. Данилевский дает развернутую критику европоцентризма. Он показывает, что этот подход не объясняет историю народов Востока и России, превращает их в приложение к европейской истории. Вместо моноцентризма Данилевский предлагает концепцию полицентризма культурно-исторических типов, вместо линейности - многовариантность развития. Данилевский утверждал, что прогресс в развитии человечества заключается не в том, чтобы идти всем в одном направлении, а в том, чтобы исходить все поле, составляющее поприще исторической деятельности человечества, во всех направлениях. У каждого народа своя история, культура, свой национальный дух. И потому всем стремиться к одному и тому же не стоит. Данилевский считал, что установление всемирного господства одного культурно-исторического типа приведет к деградации культуры, станет гибельным для человечества. Поскольку это лишило бы человеческий род элемента разнообразия - необходимого условия развития и совершенствования. Он осуждал Запад за то, что тот под видом общечеловеческих ценностей навязывает всему миру свою культуру.

Значительное место в своей книге Данилевский уделяет проблеме взаимоотношений России и Европы. Он полагает, что Европа видит в России и славянстве не только чуждую, но и враждебную силу. Эта враждебность сохраняется не смотря на большие жертвы и услуги, которые Россия оказывает Европе. Например, Россия никогда не нападала на Европу, в то время как Европа неоднократно вторгалась в Россию, вынуждая ее защищаться и изгонять агрессора. Реальную причину возникновения антагонизма между Россией и Европой Данилевский видит в том, что они принадлежат к различным культурно-историческим типам. По мнению Данилевского, Россия не может считаться составной частью Европы. У нее имеются только две возможности: или вместе с прочими славянами образовать особую, самостоятельную культурную единицу, или лишиться всякого культурно-исторического значения. Данилевский отстаивает идею панcлавизма, т.е. необходимости создания всеславянского союза (федерации) с центром в Константинополе. Он считал, что нужно вырвать Константинополь из рук турок. Это означало бы для России вступление в свое историческое наследие. Она стала бы восстановительницей Восточной Римской империи, открыла славянскую эру всемирной истории. Запад пережил апогей своего величия, на очереди возвышение славянства.

В выводах Данилевского прослеживается связь с основополагающей мыслью славянофилов. Последние исходили из идеи Гегеля о том, что история есть обнаружение и развитие мирового духа. Каждый из народов, последовательно вступающий на историческую сцену, все более полно воплощал в своем развитии мировой дух. Роль России и славянства в этом ряду рассматривалась славянофилами как последний, наиболее совершенный этап обнаружения и развития мирового духа.

 

Книга Данилевского ''Россия и Европа'' оказала большое влияние на западную философию культуры и философию истории XX века. Наиболее известным последователем Данилевского на Западе был немецкий философ О. Шпенглер. Если Н.Я. Данилевский основой своей типологии делает виды деятельности людей, их сочетание, то другой сторонник концепции локальных цивилизаций, О. Шпенглер в качестве основания называет прасимвол, благодаря которому мы можем воссоздать дух эпохи.

Основной труд Шпенглера ''Закат Европы'' был написан в 1918 - 1922 гг. под непосредственным впечатлением от первой мировой войны. Он определил умонастроение западной интеллигенции XX в. События мировой войны и революций сделали острейшим вопрос о жизнеспособности западной системы ценностей. Каковы основные положения концепции Шпенглера?

Вслед за Данилевским Шпенглер приходит к выводу о том, что никакой общечеловеческой истории не существует. История многолинейна, т.е. существет множество историй отдельных, замкнутых, уникальных культур, которые никак не взаимодействуют, не сообщаются между собой. Культуру Шпенглер понимает предельно широко, по-существу отождествляет ее с обществом. Каждая культура, по Шпенглеру, представляет собой единство экономической, политической, религиозной и художественной жизни народов, т.е. некий сложный организм.

События начала XIX века – лишь проявление кризиса, причину же его Шпенглер видит в самой природе культуры. Он сравнивает культуры с живыми организмами: «Культуры – суть организмы. История культуры – их биография. Данная нам как некоторое историческое явление в образе памяти, история китайской или античной культуры морфологически представляют собой полную аналогию с историей отдельного человека, животного, дерева или цветка». Очень образно Шпенглер показывает историю как «однообразный прибой бесчисленных поколений» – родов, племен, народов. На этой поверхности внезапно возникают «волны великих культур». Культура зарождается, когда пробуждается ее душа, и умирает, когда эта душа культуры осуществляет, исчерпывает себя. Культура вдруг застывает в форме цивилизации. Цивилизация – это нисходящий этап, завершение и исход культуры, она следует за культурой «как смерть за жизнью, как неподвижность за развитием, как умственная старость и окаменевший мировой город за деревней и задушевным детством». Культуры рождаются, достигают зрелости и умирают: «Всякая культура переживает возрасты отдельного человека. У каждой имеются свои детство, юность, возмужалость и старость». Как и живые организмы, культура имеет свою продолжительность жизни и определенный темп развития. Срок жизни каждой культуры он определяет одним тысячелетием. На многих примерах Шпенглер показывает эти темпы развития культур. Он называет восемь культурно-исторических типов, великих культур: 1) египетская; 2) вавилонская; 3) индийская; 4) китайская; 5) греко-римская; 6) византийско-арабская; 7) западноевропейская; 8) народов май. И еще он одну называет как формирующуюся – русскую культуру.

 

В основе каждой культуры лежит идея души, общая идея или стиль культуры, которые понятны лишь человеку, принадлежащему к данной культуре.

Далее Шпенглер высказывает идеи, также близкие взглядам Данилевского. Он считает, что развитие культуры происходит по образцу живого организма. В своем развитии культура проходит стадии детства, юности, зрелости, старости и смерти. На первых этапах происходит собирание сил для будущей деятельности, формирование уникальных особенностей культуры. На стадии зрелости осуществляются заложенные в культуре возможности, идеи. Затем наступает старость, т.е. угасание, и смерть. Это означает, что творческие возможности культуры исчерпаны, она изживает себя. Такова судьба каждой культуры. Ее развитие подчинено жесткому биологическому ритму. Цикл развития каждой культуры укладывается в один и тот же временной интервал - тысячелетие.

Продолжительность каждой из фаз составляет 200 - 300 лет. Всего любая культура существует четко определенное время? 1000 лет. Шпенглер делает акцент на последней стадии развития культуры, когда она переживает кризисное состояние. Фазу упадка культуры Шпенглер называет цивилизацией. Европа в XX веке, как следует из названия книги, вступила в период своего заката. На смену динамичной культуре пришла статичная цивилизация с омертвелыми государственными формами, скудостью мысли, гибелью высокого искусства.

Так же, как и Данилевский, Шпенглер отказывается от европоцентризма. Он утверждает, что античный мир и Западная Европа не занимают привилигированного положения по сравнению с Индией, Китаем и другими восточными культурами. В истории человечества эти самостоятельные миры равноценны, а грандиозностью своих духовных концепций и силой роста они даже превосходят эллинскую культуру.

 

Оригинальную концепцию исторической динамики культуры предложил А. Тойнби (1889 - 1975), английский философ, историк, культуролог, политолог, эксперт МИД и участник послевоенных мирных конференций 1919 и 1946 г. Автор 12-томного труда ''Исследование истории'' (1934 - 1961).

Основная проблема, которая его волнует, – динамика цивилизаций, их рождение, расцвет и угасание. Является ли гибель цивилизаций неизбежной? Этот вопрос для него представлял не только академический интерес. Он был свидетелем глубокого кризиса западной (и не только) цивилизации, но и ее возрождения, возвращения к ценностям свободы и гуманизма, казалось безвозвратно исчезнувшим в событиях двух мировых войн. Его концепция мировой истории близка идеям Данилевского и Шпенглера. Он также отвергает непрерывность истории в ее классической европоцентристской схеме. Однако есть и отличия, прежде всего в понимании самой цивилизации. Тойнби не проводит противопоставления культуры и цивилизации, как это делал Шпенглер. Второе отличие касается признания не только локальных цивилизаций как основных единиц истории, но и единой человеческой цивилизации в тех случаях, когда она отвечает на вселенский Вызов. Он подчеркивал невозможность постижения каждой из цивилизаций только в рамках ее собственной истории, без учета ее взаимодействия с другими.

Единицей исследования у Тойнби является не национальное государство и не человечество в целом, а цивилизация. Цивилизации - это общества с большой протяженностью как в пространстве, так и во времени. Содержание цивилизации составляют три компонента социальной жизни - экономический, политический и культурный. Их соотношение в различные периоды истории было неодинаковым. Основу же цивилизации в концепции Тойнби составляет религия.

Так же, как Шпенглер, Тойнби высказывает мысль о множественности цивилизаций и цикличности их развития. Каждая цивилизация проходит стадии возникновения, роста, надлома, разложения и гибели, уступая место другой. Тойнби считал, что человечество живет уже более 300 тысяч лет. А период существования цивилизаций в сопоставлении с историей человечества оказывается крайне малым, он охватывает всего лишь 2% всей истории человечества.

В начальный период исследования Тойнби выделяет 21 цивилизацию, а в завершающий период работы он называет 37 цивилизаций. Большинство из них умерло и забыто. В настоящее время сохранилось лишь 5 цивилизаций:

1. Западная христианская (страны Западной Европы, Америки, Австралии, где получил распространение католицизм или протестантизм).

2. Православная христианская (страны Юго-Восточной Европы и Россия).

3. Исламская на Ближнем Востоке.

4. Буддистская на Дальнем Востоке (в Китае и Японии).

5.. Индуистская в Индии.

В отличии от Шпенглера Тойнби не исключал взаимосвязи, взаимодействия различных цивилизаций. Более того, он считал эту взаимосвязь важным фактором исторического развития и даже сформулировал '' закон встреч цивилизаций ''. Такая встреча произошла между западной и исламской цивилизацией. Это имело место в Турции. То же самое произошло при встрече Индии и Запада.

Тойнби попытался ответить на вопрос, как происходит развитие цивилизаций. Отвечая на этот вопрос он сформулировал теорию ''вызова - ответа''. Суть этой теории заключается в следующем. Возникновение цивилизации и ее развитие определяется способностью людей найти и дать правильный, адекватный ответ на ''вызов" среды. Развитие цивилизации - это непрерывная смена вызовов и успешных ответов на них. Вызовы, стимулы могут быть как природными так и социальными. Тойнби считает, что наиболее стимулирующее воздействие оказывает вызов средней силы. Слабый вызов не может заставить систему перейти на качественно новый уровень, в то время как чрезмерно сильный вызов может разрушить ее.

Среди стимулов природной среды Тойнби выделяет:

1) стимул бесплодной земли;

2) стимул новой земли. По мнению Тойнби, неблагоприятные природные условия стимулируют возникновение и рост цивилизации. Только в борьбе человека с природой может родиться цивилизация. Феномен же ''новой земли'' обретает у Тойнби многозначную трактовку. Новая земля - это новое, более стимулирующее основание для развития цивилизации. Таким новым основанием для православия стала Россия. Религия была перенесена из Византии на другую почву, стала развиваться в другой земле и достигла там своего расцвета. Новым основанием для этрусков стала Северная и Средняя Италия. Они освоили эти земли в ходе заморской колонизации. На этой почве культура этрусков получила новый стимул для развития.

Кроме стимулов природной среды Тойнби выделяет стимулы человеческого окружения; которые включают:

1) стимул удара (реакция на нападение);

2) стимул давления (''форпост'');

3) 3) стимул ущемления (бедность, рабство, национальная дискриминация).

Таким образом, именно стимулирующее воздействие со стороны природы или окружающих народов способно вывести примитивное общество из стационарного состояния и заставить его развиваться.

По мнению Тойнби, выработка нужной реакции на вызов среды - это функция творческого меньшинства, которое выдвигает новые идеи, проводит их в жизнь, увлекает за собой остальных. Определяющую роль в историческом процессе Тойнби отводит выдающимся, творческим личностям. Личность такого рода встречается редко. Тойнби называет ее героем, ''сверхчеловеком'', сильной личностью.

Таким образом, общество состоит из двух взаимодействующих частей: творческого меньшинства и пассивного большинства. Механизм их взаимодействия Тойнби называет мимезисом, т.е. социальным подражанием. Мимезис встречается как в примитивных обществах, так и в развитых цивилизациях, но он имеет противоположную направленность. В первобытном обществе объектом подражания является старшее поколение, обычаи, традиции, т.е. мимезис направлен в прошлое. В цивилизации объектом подражания являются творческие личности, поэтому мимезис обращен в будущее. Благодаря этому цивилизация динамично развивается. В период возникновения и расцвета цивилизации власть сосредоточена в руках людей, обладающих дарованиями и заслугами, а в силу этого и моральным авторитетом в обществе.

Далее Тойнби пытается ответить на вопрос, почему происходит упадок цивилизаций? Он обращает внимание на то, что упадок цивилизации нельзя объяснить внешними причинами - космическими или географическими факторами, натиском врагов извне, который как правило укрепляет растущую цивилизацию. Нельзя объяснить его и упадком техники и технологии, поскольку упадок цивилизации является причиной, а упадок техники - следствием или симптомом. По мнению Тойнби, надлом, а затем и гибель цивилизации наступает тогда, когда силы творческого меньшинства иссякают, оно оказывается неспособным справиться с обстоятельствами, новыми проблемами. Оно уже не может давать правильные ответы на вызовы среды и допускает роковые ошибки. Такой ошибкой в греческой цивилизации была Пелопонесская война (V в. до н.э.), временем надлома западной цивилизации Тойнби считает середину XVI в. (начало религиозных войн), а для России началом надлома явился распад Киевского государства.

Тойнби замечает, что если в период расцвета цивилизации масса подражает элите, то в период надлома цивилизации они оказываются в разладе, общество утрачивает свое социальное единство. Творческое меньшинство уже теряет свое магическое влияние на массы. Но оно стремиться остаться у власти. Поэтому творческое меньшинство узурпирует власть. Оно превращается в замкнутую касту, опирающуюся уже не на свои дарования и авторитет, а на материальные инструменты власти, прежде всего силу оружия. Чтобы удержаться у власти, оно прибегает к силе, принуждению. Это приводит к тому, что значительная часть населения превращается в пролетариат, главным признаком которого Тойнби считает не бедность и низкое происхождение, а чувство неудовлетворенности. Эта часть общества заключает в себе деструктивное начало и способствует разрушению цивилизации.

Творческое меньшинство, стремясь предотвратить распад цивилизации, создает универсальное государство (империю, деспотию). Такое государство вступает в войны в целях расширения своего влияния. Завоевательные войны - это признак регресса, даже агонии цивилизации. Хотя такое универсальное государство его жители воспринимают как благо и желают сохранить такой порядок вечно.

Стадия упадка, согласно Тойнби, состоит из надлома, разложения и гибели (распада). Между надломом и гибелью цивилизации нередко проходят столетия, а иногда и тысячелетия. Так, надлом древнеегипетской цивилизации произошел в XVI в. до н. э., а погибла она только в V в. н. э. Период между надломом и гибелью охватывает почти 2 тысячелетия ''окаменевшего существования'', ''жизни в смерти''. Но как бы долго это не продолжалось, большинство цивилизаций в конечном итоге исчезает, уступая место другим. Оценивая состояние современной западной цивилизации, Тойнби обнаруживает в ней симптомы кризиса, но надеется, что еще возможно ее спасение на путях возрождения духовности

 




Дата добавления: 2014-11-24; просмотров: 45 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав

<== предыдущая лекция | следующая лекция ==>
Экзаменационная программа| ЧЕЛОВЕК

lektsii.net - Лекции.Нет - 2014-2024 год. (0.019 сек.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав