Читайте также:
|
Девид Юм (1711-1776) – шотландский философ, экономист, публицист, историк, дипломат. Не был кабинетным ученым, много путешествовал. С 1734 по 37 год жил во Франции, где познакомился с Жан-Жаком Руссо.
Главное произведение – «трактат о человеческой природе», опубликованный в 1739г.
Юм строит свою философию как переработку философии Беркли в духе агностицизма и скептицизма: если Беркли признавал существование мира за счет бога, то, согласно Юму, нельзя утверждать, существует ли что-либо в действительности или нет. Вопрос философии Юма – структура познания.
Как и Беркли, Юм исходит от того, что мир существует в ощущениях, но он ставит вопрос о существовании источника ощущений как такового, ведь мы имеем дело только с впечатлениями. Разум работает следующим образом: имея впечатления, он снимает копию (порождает образ) предмета, и по мере накопления опыта и знаний о предмете формулирует обобщенное представление о нем – понятие, к которому человек может привыкнуть (?). Привычка работает и в самом процессе познания: способность человека привыкать даёт ему возможность прогнозировать что-либо. Одним из принципов познания является вера как уверенность в чем-либо.(Уверенность – готовность действовать определенным образом. Пирс.)
Беркли и Юм были ориентированы на физическое, материальное познание.
Немецкая классическая философия.
Философия Иммануила Канта. Начало немецкой классической философии.
Иммануил Кант (1724 – 1804) родился и жил в Кёнигсберге, окончил местный университет. Был домашним учителем. На досуге писал собственные научные трактаты, в 46 лет был приглашён в университет на должность профессора.
Философию Канта делят на два периода:
· Докритический (40-60 гг. 18в) связан с теоретическим естествознанием. Наиболее известные произведения этого периода – «всеобщая естественная история» и «Теория неба», в которых он выдвинул теорию, согласно которой вселенная возникла из туманного образования и развивалась по законам Ньютона. Параллельно аналогичную теорию разрабатывал Лаплас. Ещё одна важная работа – «Претерпела ли Земля в своём вращении вокруг оси, благодаря которому происходит смена дня и ночи, некоторые изменения со времени своего возникновения?», где ему удалось доказать, что Земля замедляется во вращении в результате приливного трения.
После прочтения Юма Кант переориентирует внимание на возможности познания.
· Критический (с 1770 г.), когда он создает «критику чистого разума». Этот труд делится на три тома:
§ Трансцендентальная эстетика (том посвящен чувственности);
§ Трансцендентальная аналитика (о рассудке);
§ Трансцендентальная диалектика (о разуме).
Исходный тезис Канта – «всякое знание проистекает из опыта». Он утверждает, что опыт, о котором идёт речь, субъективен и не бесконечен, ограничен, т.е. он ставит вопрос «как возможно всеобщее знание в условиях ограниченности опыта?». Знания, говорит он, выражаются в суждениях, которые делятся на:
· Аналитические - предикат (определение) не добавляет новых знаний к предмету высказывания [«все военнослужащие имеют звания»]
· Синтетические - предикат пополняет знания о предмете[«некоторые военнослужащие - офицеры»]
Сами знания он делит на «априори» (до опыта) и «апостериори» (после опыта).
Таким образом, он задается вопросом, как возможны синтетические суждения априори. К таким суждениям относятся суждения из чистых математики, естествознания и метафизики. Примеры: a+b=c, 7 + 5 = 12. Мы можем выдвигать такие высказывания благодаря априорным формам чувственности и рассудка. Кант ставит перед собой задачу описать эту форму.
Дает понятие вещи самой по себе (самосуть, вещь-в-себе, ding an sich) – означает сущность вещи, недоступную органам чувств и познанию, поэтому мы воспринимаем лишь то, как эта вещь себя проявляет, но не то, чем она является на самом деле.
Мы воспринимаем всё более или менее одинаково за счёт общей структуры восприятия и опыта – мы видим вещи находящимися в пространстве и во времени. Т.о., пространство и время – априорные формы восприятия, т.к. они заложены во всех людях. Они обеспечивают получение общих форм восприятия предмета.
Для философии Канта характерно разграничение на рассудочное и чувственное (опытное) познание, но они зависят друг от друга:
Предмет –> Чувственный образ предмета -> Понятие
Понятие формируется за счёт помещения чувственного образа в априорную сетку категорий рассудка:
1.качество;
2.количество;
3.по отношению к другим объектам;
4.модальность (реален предмет или нет)
Благодаря всему вышеперечисленному существует единообразный опыт, благодаря которому возможно существование трансцендентальное единство апперцепции (восприятия). Оно является априорным условием тождественности нашего опыта.
Наряду с чувственностью и рассудком Кант выделяет 3ю познавательную способность – разум, создающий идею. Разум характеризуется антиномиями – способностью создавать противоречивые положения.
В 1788г. издается «Критика чистого разума», которая посвящена вопросам этики. По идее, существует единый образ поведения (?). Этика автономна (идеи содержатся в самом человеке), но в то же время трансцендентальна. Кроме того, этика императивна – заданный образ поведения не дает возможности изменять саму этику. Кант формулирует категорический императив – «поступай так, чтобы максима воли стала принципом поведения всех». Следование этому правилу, как он думал, обеспечит бесконфликтное существование.
В 1790г. публикуется третья критика - «критика способности суждения», где поднимаются вопросы единства познавательной и нравственной деятельности человека, вопросы эстетики. Эстетическая деятельность должна быть едина с этической.
Для кантовской и околокантовской философии характерно стремление следовать не эмоциям, а разуму.
Проблема деятельного «я» в философии Фихте
Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814) - немецкий философ. Родился в бедной крестьянской семье. Не стал бы в будущем профессором, если бы не помещик, поместивший его в интернат. Обучался в Йенском и Лейпцигском университетах на богословском факультете. После университета работал домашним учителем и изучал философию Канта.
1792: Первая его известная работа – «Опыт критики всяческого откровения», вышла анонимно
и приписывалась Канту.
1794: после деанонимизации был приглашён на работу в Йенский университет. В этом же году выходит главный его труд – «Основы общего наукообучения», однако его никто не понял.
1799: после увольнения переезжает в Берлин.
1801: «Ясное как Солнце сообщение широкой публике о подлинной сущности новейшей философии». Переиздание «основ» на более доступном языке.
1810: был приглашён на место ректора в Бременский университет.
(?) «Ясное как Солнце» основывается на мнении Канта. Ориентация на опыт означает, что научное познание складывается в результате деятельности.
В «основах» активность деятельного «Я» основывается на 3х положениях:
1. Я = Я: самотождественность субъекта;
2. Я = не-Я: все объекты нашего сознания – результат познания окружающего;
3. Я *не равно* Я: выделение субъектом себя среди других субъектов/объектов.
Фихте разделяет чистое (трансцендентальное) и эмпирическое «Я». Он считает, что освоение наукоучения позволяет эмпирическому субъекту трансцендировать и воспринимать вещи такими, какие они есть.
Георг Фридрих Гегель(1770-1831)
Водораздельная фигура философской мысли.
Учился в тюбенбергском институте на богословском. После института сменил много интеллектуальных работ. В 1816г. его пригласили на работу профессором в Берлинский, а позже – Гендербергский университет. Ко времени его смерти 99% профессоров преподавали по материалам Гегеля. Характерно, что он читал и писал работы по всем темам философии. Начинал как последователь Канта и Фихта, но позже отделился.
1807г – первая известная работа «феноменология духа».
Феноменология:
- философское направление и метод исследования
- в определении Гегеля – наука о том, как дух проявляет себя и эволюционирует.
Обращает внимание на философию, наблюдает эволюцию разума от чувственных ощущений к высшему знанию. Эволюционирует не только индивидуальный, но и мировой дух – в смене культур. Для Гегеля характерно, что дух, эволюционируя, познает самого себя как творца, проходя от низших стадий к высшим. Дух переходит от простых культур к более развитым. Сама идея саморазвития принимается во время увлечённости Гегеля личностью Наполеона.
Гегелевскую философию называют называют панлогизмом(«всё имеет логическую структуру).
Основное произведение Гегеля – «Энциклопедия философских наук», состоящее из 3х томов:
· «Наука логики»: задумывалась как критика философии Канта, логике которого должна быть противопоставлена объективная логика.
Включает в себя:
§ «Учение о бытии», ключевое понятие в котором - понятие бытия, непосредственно неопределимо и неотделимо от понятия «ничто». Процесс перехода из «ничто» в бытие и наоборот – становление. *с сайта: Гегель уточнял, что, когда речь заходит о каком-то нечто и действительном, то в них бытие и ничто наличествует в некотором дальнейшем определении и понимаются, например, как положительные и отрицательное. Это значит, что в объективном единстве противоположностей, характерном для всего сущего, Гегель видел воплощение провозглашаемого им единства бытия и ничто. Фактически же гегелевское утверждение о единстве бытия и ничто явилось и идеалистически интерпретированным отражением объективного единства противоположностей.* Определенность «нечто» придает понятие качества. Ещё одна важная категория – количество, наложение предела, которое делает объект нераздельным с качеством. Ещё одна категория меры – количественно определенное качество и качественно определенное качество
§ «Учение о сущности» - ставшем бытии.
§ «Учение о понятии» - объективной самостоятельной сущности
· «Философия природы» считается сборником курьёзов и псевдонаучных теорий.
· «Философия духа» делится на:
§ «Философию субъективного духа»: духовное начало в человеке, развиваясь, становится объективным духом, которое реализуется в трех формах (от низшей к высшей)- семьи, гражданского общества и государства. Проявление духа на них, соответственно, нравственность, право и политика. Государство, согласно Гегелю, необходимо для регулирования отношений между личным и общественным с помощью законов. Оно должно вступать в войны, чтобы люди не забывали о собственной смертности и ничтожности своих интересов на фоне государственных. Идеальное государство, по мысли Гегеля, - Пруссия его времени.
§ «Философию объективного духа»: развитие духа обеспечивается развитием уровня свободы, и само обеспечивает развитие истории. Духу необходим плацдарм для самореализации. В тексте употребляется термин «хитрость мирового разума», смысл которого в следующем: люди вступают в конфликты не для реализации эгоистических целей, а по велению мирового разума, который ищет новый плацдарм для саморазвития, переходя от проигравшего и присоединяясь к победившему;
§ «Философию абсолютного духа»: абсолютный дух проходит три стадии на пути развития: искусство, религию и философию.
Нет ничего сильнее знания, оно всегда и во всем пересиливает и удовольствия, и все прочее.
ЭПИСТЕМОЛОГИЧЕСКИЙПОВОРОТ - историко-философское понятие для обозначения становления и развития эпистемологии в начале и середине 20 в. Э. п. связан с возникновением аналитической философии, возрождением идей трансцендентальной эстетики И. Канта и теории чувственного опыта брит, эмпириков-классиков. В ходе Э. п. трансформируется представление о философском изучении знания. Вместо философии природы, свойственной идеалистическим типам философии науки 19 в., появляется реалистически ориентированная наука, изучающая чувственный опыт, его отражение в форме понятий, а также проблему существования внешнего мира. В этой связи Э. п. был исторически обусловлен эмпиристской философией.
Основоположником Э. п. является Дж. Мур, который в 1903 доказал несостоятельность идеалистического предположения о «разумном» характере действительности. Согласно Муру, вещи, события и отношения в большей части совершенно не зависят от человеческой рациональности и остаются неизменными при воздействии духа. Строгий реализм Мур сочетает с тщательным анализом эмпирических высказываний, что позволяет установить степень соответствия полученных в ходе опыта чувственных данных и физических объектов. В дальнейшем под влиянием идей Б. Рассела, Л. Витгенштейна, А. Айера, К. Поппера и др. Э. п. приобретает логическую и лингвистическую направленность, сохраняющуюся и сегодня
17. Объективный идеализм Платона. Теория Идей.
Идея по Платону – не просто мысль, но сущность любой вещи: совокупность ее свойств, функций и назначения. Существует мир вещей (материальный мир, в котором мы живем) и мир идей (нематериальный).
Мир идей – возвышается над миром вещей.
Чтобы понять идею вещи, необходимо ответить на вопрос «Что такое вещ?», после этого мы поймем что же такое эта вещь. Для того чтобы отличить одну вещь от другой, необходимо постигнуть идею вещи.
Признаки любой идеи:
Стол – материальный предмет.
Идея стола: нематериальна, невещественна.
1) Невещественна
2) Любая вещь имеет срок существования, а идея не разрушается вместе с вещью. Идея неразрушима и в отличии от вещи она обладает вечностью времени.
3) Каждая идея выступает в виде общего закона для класса одноименных вещей
4) Идея воплощает целостность вещи и ее бесконечный предел (треугольник состоит из трех отрезков, но каждый отрезок это не треугольник)
5) Идея, в отличии от вещи обладает совершенством
Идеальное в философии – это не материальное.
Идеи существуют объективно, вне зависимости от человека. Место пребывания идей – это далекие, наднебесные места. Таким образом идея это умозрительная, бестелесная сущность, которую можно постичь только разумом. Мир идей существует изолированно от мира вещей и существует вечно. Это и есть объективный идеализм. Истинное бытие это мир идей, а не мир вещей.
18. Учение Платона о добродетелях и идеальном государстве.
Учение о душе и государстве
Платон сравнивает человеческую душу с колесницей, в которую запряжены белый и черный кони (благородное и низменное начало в человеке), управляемые возничим (разумом). Когда возничему удается смирить низменное начало, душа может подняться и вместе с богами созерцать подлинное бытие. Платон насчитывает помимо душ богов девять разрядов человеческих душ: мудреца, царя, практического деятеля, врачевателя тел, прорицателя, поэта и художника, ремесленника, софиста, тирана, а также души животных («Федр»).
Трем началам души — вожделению, пылу и рассудительности соответствуют добродетели: здравомыслие, мужество и мудрость. Их согласование дает справедливость как в отдельной человеческой душе, так и в государстве, которое устроено аналогичным образом: в нем трудятся ремесленники, их защищают мужественные воины, а управляют всем мудрые правители-философы («Государство»). Поэтому душа и государство равно образуются с помощью правильно построенного педагогического процесса: его граждане получают благодаря искусству грамоты, пения и игры на кифаре элементарное мусическое, а благодаря учителю гимнастики и врачу хорошее физическое воспитание, а лучшие по своим природным задаткам должны изучать военное и полководческое искусство, а также арифметику, геометрию, астрономию и музыку. Венчает этот набор искусств диалектика, подводящая философов-правителей к постижению беспредпосылочного начала, или подлинного сверхсущего блага, (оно есть благо каждого отдельного существа, государства и мира в целом), и позволяющая им справляться с искусством законодателя и судьи. В отличие от них мнимые искусства, или негодные сноровки (рассмотренные в «Горгии») вредят телу (поваренное и косметическое искусства) и душе (софистика и риторика).
В зависимости от преобладающего в нем начала государство может быть правильным (монархия и аристократия) или неправильным (тимократия, олигархия, демократия, тирания). Идеалом государства служит жизнь прежних поколений при Кроносе, когда родом людей управляло божество посредством демонов, пасших отдельные группы людей, и не было ни войн, ни раздоров, но все имели возможность философствовать («Политик»). Но живущему «в царстве Зевса» Платону приходится в «Законах», во-первых, рассмотреть исторически существовавшие типы государственного устройства (Спарты, Крита, Илиона, дорийцев, Лакедемона, Персии, Аттики) и, во-вторых, продумать подробное законодательство. При этом три основные начала души рассматриваются теперь как нити, за которые божество дергает людей-кукол ради неясной им цели. Платон подробно регламентирует воспитание, начиная с младенческого возраста, подчеркивает наличие не только добрых, но и злых побуждений в индивидуальной человеческой душе, постулируя существование злой души для мира в целом. В результате он дает детально продуманную систему наказаний и полностью отрицает индивидуальную инициативу, не санкционированную законом.
19. Учение Аристотеля о сущностях вещей четырех причинах.
Сущее как таковое имеет первые причины, которые должен постигать философ, раскрывая суть бытия вещей. К первым причинам, по Аристотелю, относятся: форма, материя, начало движения и цель. Форма представляет собой сущность чувственно воспринимаемых вещей как действительных. Материя - это сущность чувственно воспринимаемых вещей в возможности. Состоит материя из элементов - предельных частей, на которые делимы тела по виду. Элементов четыре: огонь, воздух, вода и земля. Светила совершают непрестанное движение потому, что возможность противоречащего их круговому движению отсутствует, а значит, они лишены материи. Если в сущности, способной к возникновению, содержится начало движения, то такая сущность называется природой.
Он перенес акцент с идеи на форму. Форма есть главная причина бытия. Всего причин четыре:
формальная – сущность вещи;
материальная – субстрат вещи;
действующая – то, что приводит в движение и обуславливает изменения;
целевая – во имя чего совершается действие.
Формальная причина. Форма - суть бытия в основном смысле.Материя у Аристотеля пассивна. Активна форма, она же сущность. Правда, они не сотворены богом. Аристотель говорит, что "форму никто не создает и не производит". Но все же они существуют сами по себе и, будучи внесенными в материю, как бы творят вещи. К тому же в материю их в конечном счете вносит бог. Поэтому каждая чувственная сущность или отдельное есть нечто составное: она слагается из активной формы и пассивной материи - воспреемницы формы. Здесь Аристотель приближается к своему учителю Платону.
Материальная причина. И "форма", "материя" - латинские слова, не известные Аристотелю. Он употреблял здесь греческое слово "хюлэ", означавшее: строевой лес; необработанный материал. Аристотелевская материя двояка. Во-первых, материя - бесформенное и неопределенное вещество. Такова "первая материя". Во-вторых, материя в более широком смысле - это "то, из чего вещь состоит", и то, "из чего вещь возникает". Такая материя включает в себя и "первую материю", из которой состоят и возникают вещи. Непосредственно же вещи состоят и возникают из уже оформленной "последней материи". Такая материя - материя лишь для того, что из нее непосредственно возникает. Так, камни - материя лишь для каменного дома, но сами по себе камни - не просто материя, а неоднократно оформленная материя, это первоматерия, получившая форму земли, которая получила затем, в свою очередь, форму каменности. Такая материя имеет свою суть бытия - эта материя и определима, и познаваема. Первая же материя "сама по себе непознаваема".
Аристотелевская материя пассивна, безжизненна, неспособна сама по себе из себя ничего породить. Очень важно и то, что материя Аристотеля вечна, не уступая в этом форме. Материя и форма - два совечных начала. "Нельзя приписать возникновения,- сказано в "Метафизике",- ни материи, ни форме". Роль материи в мировоззрении Аристотеля очень велика. Все, что существует в природе, состоит из материи и формы. Без материи не может быть природы и вещей.
Но хотя материя и вечна, именно она источник преходящности вещей, именно благодаря материи, стоящей на черте бытия и небытия, а может быть, и выходящей за эту черту, вещь способна быть и не быть. Кроме того, материя - источник индивидуализации вещей. Правда, этот вопрос для Аристотеля неразрешим.
Если все люди обладают одной сущностью (а согласно Аристотелю, так и есть), ибо суть бытия людей в том, что они люди, тогда все люди должны были бы обратиться в одного человека, существенная разница между ними исчезает. "И это различные вещи,- говорит он,- благодаря материи! В обоих случаях [различная], а вместе с тем - одно и то же по виду (ибо вид неделим)”. Поэтому "то, что по числу образует множество, все имеет материю"! и все "предметы различаются по материи". Именно поэтому материя составляет источник случайности в мире.
Целевая причина. "Осуществление" выражается у Аристотеля термином "энтелехия". Например, по Аристотелю, яйцо является птенцом в возможности, но не энтелехиально. Аристотелевское мировоззрение телеологично. В его представлении все процессы, имеющие смысл, обладают внутренней целенаправленностью и потенциальной завершенностью. И это тотально. "Обусловленность через цель,- подчеркивает Аристотель, - происходит не только "среди поступков, определяемых мыслью", но и "среди вещей, возникающих естественным путем" (ХI, 8, с.193). Из примера с цыпленком и яйцом видно, что Аристотель называл энтелехией осуществление целенаправленного процесса. Конечно, в то же время он не мог знать, как в действительности в яйце формируется птенец, и был вынужден рассуждать умозрительно. В результате у него получилось, что "формальный" птенец предшествует реальному птенцу, ибо "с точки зрения сущности действительность идет впереди возможности" (IХ, 8, с, 159). В определенной мере это верно, ибо развитие птенца в яйце - это реализация и развертывание генетического кода, заложенного в зародыше цыпленка. Но это, по-видимому, неверно относительно неорганической природы. Какая программа может быть у галактики? К тому же Аристотель имел в виду не столько некую программу, сколько благо. Для него цель - это стремление к своему благу. Всякая возможность стремится реализовать себя, стать полномерной. Поэтому каждая потенция, стремясь к реализации, стремится тем самым не только к своему благу, но и к благу вообще. Поэтому у Аристотеля понятие цели, которое на уровне науки того времени никак не могло быть раскрыто конкретно, сводится к понятию стремления к благу. Но это благо не потустороннее, как у Платона, не благо вообще, а конкретное благо как завершение и осуществление конкретной потенции, ее энтелехия. В понятии "того, ради чего", в понятии цели как самоосуществления, отождествляемого с благом, и находит Аристотель третью высшую причину, или третье первоначало всего сущего, первоначало, действующее повсюду и всегда.
Движущая причина. Четвертое и последнее первоначало Аристотель находит в движущей причине.Аристотель исходит при этом из некоей догмы, согласно которой "движущееся [вообще] должно приводиться в движение чем-нибудь", что означает отрицание спонтанности движения. Однако и эта деятельность имеет внешний источник в некоей высшей сущности, высшей форме, в некоем перводвигателе. В "Метафизике" сказано: "Чем вызывается изменение? Первым двигателем. Что ему подвергается? Материя. К чему приводит изменение? К форме".
Вещь обычно обладает всеми четырьмя причинами. Например, причинами статуи являются и ваятельное искусство, и медь: первое - как источник движения, вторая - как материя. Но действуют и формальная причина, и целевая. Скульптор, создавая статую, придает ей форму, которую он имел в голове как цель, определявшую все его действия - не стихийные, а целеустремленные, а в случае успеха при реализации цели в материале - и энтелехиальные.
20. Аристотель: категории и аналитический метод познания.
Категории Аристотеля - это основные роды, или разряды, бытия и соответственно основные роды понятий о бытии, его свойствах и отношениях. Предварительной задачей при разработке учения о бытии Аристотель считал выделение основных родов, или разрядов, при понятии бытия. Некоторые из названий своих категорий Аристотель заимствовал у Платона, например, «количество», «качество», «претерпевание», «действие» и «отношение».
Неразработанность вопроса об отношениях и связях категорий - логических и лингвистических - привела к тому, что найденные Аристотелем категории выступают у него то, как категории бытия (метафизические), то как категории познания (гносеологические), то как категории языка (грамматические). Исследуя языковые разряды, Аристотель выделяет 2 группы (изолированные слова и связи слов в предложении). В основе учения Аристотеля о категориях лежат, видимо, исследование понятий, выступающих попеременно то - в метафизическом, то в языковом разрезе.
Для учения о категориях, как, впрочем, и для всей философии Аристотеля, характерен двоякий аспект: в онтологическом плане, к которым восходят все его частные стороны и обнаружения; в гносеологическом плане категории - различные аспекты или точки зрения, с каким могут быть рассмотрены предметы, роды бытия и которые не могут быть возведены к единому для всех аспекту или к единой, возвышающейся над ними точке зрения. В книге таких родов десять. Это - сущность, количество («сколько»), качество («какое»), соотнесенное («по отношению к чему-то»), место («где»), время («когда»), положение, обладание, действие, претерпевание.
Категория существования первая открывает собой всю таблицу, и это вполне понятно: сущность для Аристотеля-то, при наличии чего единственно возможно всё, что относится ко всем остальным категориям.
21. Философия эллинизма и поздней античности. Традиции, школы, учения.
В эпоху эллинизма философия отчасти сохраняет наследие, накопленное на протяжении двух предыдущих этапов, отчасти меняет содержание и направленность своих теоретических построений. Философия творит уже в иных исторических реалиях: империя Александра Македонского распалась, греческие полисы становятся римской провинцией, рабский труд тормозит рост эффективности общественного производства, от философии отпадает целый ряд специальных наук и т.д. Главное внимание мыслителей переключается на этическую проблематику, на изучение различных моделей поведения индивида в изменившихся обстоятельствах. В этой связи уместно вспомнить замечание английского ученого и философа Б. Рассела о том, что различные философские течения являются одновременно следствиями и причинами: следствиями социальных обстоятельств и причинами убеждений, определяющих политику и социальные институты последующих веков.
С начала третьего века до н.э. в античной философии параллельно существуют несколько школ: последователи Платона (академики) и последователи Аристотеля (перипатетики), а так же стоики, эпикурейцы, скептики, киники и киренаики.
История философской мысли эпохи эллинизма полна парадоксов. Эпикурейцы и скептики чтили науки. Последние даже утверждали, что наука самодостаточна, точна и может успешно развиваться без философии. Параллельно в эллинистическом мире возникает философское течение, игнорирующее научное знание как таковое.
Рассуждая о философии эллинизма в целом, можно предположить, что идеи той эпохи оказались удивительно живучи в силу своей доходчивости, незамутненности сложными построениями. Неоплатоника органически вписались в христианскую доктрину; идеи эпикуреизма, скептицизма, стоицизма стали неотъемлемой частью западного менталитета.
22. Стоицизм: нравственный идеал человека.
Стоическая школа была основана Зеноном Китайским (336–264 до н.э.), которого иногда путают с Зеноном Элейским, автором уже приведенных выше апорий. При создании своей философской системы Зенон использовал идеи Гераклита, Аристотеля и в некоторых моментах перекликался с киниками. Стоики призывали придерживаться естественной жизни. Душа человеческая у них меняется подобно огню, подчиняется закону космоса. Стоики предполагали, что существует внутренний принцип развития вселенной (разумный мировой Логос), который определяет судьбы природы и человека. В этой связи человеку необходимо следовать судьбе, чтобы стать независимым от внешних обстоятельств. Живя в соответствии с законами общества, человек достигает внутреннего равновесия (апатии). Окружающий мир не свободен, свобода в душе человека (и аристократ и последний раб свободны во внутренней жизни). Философия – врачевательница души, излечивающая от увеличения мирскими заботами. Они сравнивали философию с яйцом, где желток означает этику, белок – физику, а скорлупа – логику. В отличие от эпикурейской этика стоиков является этикой долга
23. Материализм Эпикура: от страха к наслаждению.
Эпикур характерен для эпохи, когда философия начинает интересоваться не столько миром, сколько судьбой в нем человека, не столько загадками космоса, сколько попыткой указать, каким образом в противоречиях и бурях жизни человек может обрести столь нужное ему и столь желанное им успокоение, безмятежность, невозмутимость и бесстрашие. Знать не ради самого знания, а ровно настолько, насколько это необходимо для сохранения светлой безмятежности духа, — вот цель и задача философии, согласно Эпикуру. Материализм должен был подвергнуться в этой философии глубокому преобразованию. Он должен был утратить характер философии чисто теоретической, созерцательной, только постигающей действительность, и стать учением, просвещающим человека, освобождающим его от гнетущих его страхов и мятежных волнений и чувств.
Проблема страха как важнейшего модуса человеческого существования, организации внутреннего духовного мира человека восходит корнями к самым первым попыткам осмысления людьми своего предназначения на земле и в мире. Практически все философские школы и направления так или иначе рассматривали страх в рамках соответствующих мировоззренческих систем.
Одну из первых попыток рационализировать представления человека о своих страхах и типологизировать последний предпринял Эпикур.
Этические и вообще философские воззрения Эпикура теснейшим образом связаны с его открытым и воинствующим атеизмом. Основным источником возникновения и существования религии он считал страх смерти и незнание естественных законов. Страх смерти и страх перед богами в его этической концепции представляются как главные препятствия достижения человеком счастья.
Дата добавления: 2015-01-05; просмотров: 42 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |