Студопедия  
Главная страница | Контакты | Случайная страница

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатика
ИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханика
ОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторика
СоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансы
ХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника

Николай Cергеевич Трубецкой

Читайте также:
  1. В 1985 г. новым директором завода был назначен Николай Александрович Витязь.
  2. Крупнейшим мыслителем не только эпохи Ренессанса, но и вообще всей новой и новейшей европейской философии был Николай Кузанский (1401-1464).
  3. Летние Марина и Николай решили вступить в брак. Уважительные причины для снижения брачного возраста у них имеются.
  4. Львов Николай Александрович (1751-1803).
  5. Николаи Кузанский (Николай Кребс)
  6. Николай I
  7. НИКОЛАЙ II
  8. Николай II
  9. НИКОЛАЙ АЛЕКСЕЕВИЧ НЕКРАСОВ

Для подготовки использованы:

1. Гаиденко Π Π Экзистенциализм и проблема культуры Μ, 1963.

2. Риккерт Г. Философия жизни. К., 1998. - С.269-442.

3. Есипова (Овсянникова) Л. В. Варианты классификации персонализма.

4. Новиков А.В. От позитивизма к интуитивизму. М., 1976

5. В. П. Лега. Современная западная философия. Неокантианство.

6. Лебедев С.А. Философия науки: Словарь основных терминов. — М.: Академический Проект, 2004. — 320 с.

7. Современный антисциентизм: сущность, типы, социокультурные основания. Юльякшин, Марсель Маратович, диссертация.

8. Постмодернизм в науке, религии и философии Л.А.Маркова, 2000.

9. Вадим Дамье: Философия франкфуртской школы.

10. Минкявичюс Я. В., Современный католицизм и его философия, Вильнюс, 1965.

11. Новейший философский словарь. Главный научный редактор и составитель — Грицанов А.А.

 

Антисциентизм – это философское течение, заключающиеся в критическом отношении к науке, её положению в культуре и её возможностям познания, различающаяся по степени критичности от умеренного отношения до враждебного. Концепции, учения и деятельность радикальной антисциентистской направленности носят обобщённое наименование «антинаука».

Антисциентизм: Баденская школа неокантианства (Виндельбанд, Риккерт) – познание нельзя оторвать от культура, наука не должна доминировать. «Философия жизни» (Шопенгауэр, Ницше, Дильтей) – абсолютизация интуитивного, внерационального. Экзистенциализм: Хайдеггер: наука выражает ограниченное знание по сравнению с философией. Персонализм: постижение иррационального. На первоначальных этапах развития науки преобладал сциентизм, абсолютизирующий роль науки в развитии человечества, так как масштабы деятельности позволили человеку стать силой «планетарного масштаба», но как отмечал В.И. Вернадский, эта сила использовалась им не всегда разумно и постепенно антисциентизм занимает всё более существенное место в анализе статуса науки. Крупнейшие представители антисциентизма: О. Шпенглер (прогнозировал «закат Европы»), А. Швейцер (отмечал «упадок культуры»), Э. Гуссерль (определил «кризис европейских наук»). Если первоначально антисциентизм основывался на негативных явлениях развития физики, то сейчас – на базе последствий развития биологии, генной инженерии, химии, отрицательно воздействующих на ноосферу. Психология может использоваться для манипулирования человеческой личностью, а социология для воздействия на общественное сознание. Можно выделить следующие основные антисциентистские тенденции в ведущих философских школах XX века: 1) экзистенциализм – критикует с позиции гуманизма (деградации личности); 2) неотомизм – критикует претензии современной науки на гносеологический монополизм; 3) экологизм – с позиции резкого обострения конфликта в системе «человек-биосфера». Также значительное влияние па развитие антисциентистской позиции оказала феноменология, представители которой резко критикуют рост влияния сциентизма. Такая критика представлена в работе Э. Гуссерля «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология»". Кризис, о котором пишет Гуссерль, означает, по его мнению, кризис всей европейской культуры, которая была с самого начала соединена с европейской наукой, ответственной за создание целиком нового вида человека, исходящего из принципов рациональности и ориентирующегося па решение бесконечных задач. Гуссерль был не согласен с утилитаристской трактовкой пауки, характерной для позитивистского течения в философии. В постклассический период сильная дифференциация наук приводит к «размыванию» образа науки как целостного образования. В науках начинает господствовать принцип относительности, который выступает не только как внутринаучное явление, но имеет более широкое мировоззренческое значение. Перечисленные изменения внутри самой науки изменяют ее образ в общественном сознании. Наука перестает восприниматься как нечто, имеющее общую цель с другими способами духовного постижения мира. А соединение науки с техникой и ее ориентация на практическое овладение миром приводят к мысли, что наука вообще лежит за пределами культуры.

Антисциентистское движение нацелено в своем против односторонней, ориентированной на безудержный рост производства научно-технической модернизации. Однако крайности антисциентизма, в наше время просто опасны: без поддержки науки обществом, без понимания обществом ценности науки человечество, вне всякого сомнения, будет стремительно регрессировать и погибнет. Нам необходимо не осуждение и осмеивание науки, а понимание того, что все формы познания (научные и вненаучпые) имеют свои достоинства и слабости, что все они так или иначе искажают, деформируют объект познания, что все они социокультурно обусловлены и исторически ограниченны.

Экзистенциализм - одно из крупнейших направлений философии 20 в. Он возник накануне Первой мировой войны в России (Шестов, Бердяев), после нее в Германии (Хайдеггер, Ясперс, Бубер) и в период Второй мировой войны во Франции (Марсель, выдвигавший идеи еще во время Первой мировой войны, Сартр, Мерло-Понти, Камю, С. де Бовуар). В середине 20 в. он широко распространился и в других странах и США. Представители в Италии – Аббаньяно, Э. Пачи; в Испании к нему близок Ортега-и-Гассет. Многие мыслители, традиционно к нему относимые, именовали то, чем они занимались, иначе: Г. Марсель — христианским неосократизмом; М. Хайдеггер — фундаментальной онтологией; К. Ясперс — философствованием на уровне экзистенции. Термин экзистенция (лат. префикс ех значит «от», «из») фиксирует некоторую переходность. Бытие выступает на поверхность, становится видимым. Человек переходит к бытию, открывается ему, переживает его присутствие. Большинство экзистенциальных философов в поиске метода описания переживания экзистенции как обнаружения бытия обращались к феноменологии Э. Гуссерля и к той ее интерпретации, которую дал Хайдеггер (ученик Гуссерля). Прежде всего экзистенция и есть феномен в гуссерлевском смысле, т.е. реальность, которая сама себя показывает. Экзистенция — это то, где бытие показывает себя. Это — «светлое место бытия». Экзистенция — это «интенциональное бытие», т.е. реальность в виду бытия, в отношении к нему. Далее, гуссерлевский мир интенций сознания есть мир переживаний. Экзистенция как феномен бытия переживается. Поскольку она переживается, она понимается. Она понимается именно в переживании. Понимание противопоставляется объяснению. Экзистенция как присутствие бытия не может быть описана как внешний сознанию объект, как природная вещь. С этим связана специфика понимания истины экзистенциалистами. Истиной нельзя обладать, но в ней можно быть. Это не истина о бытии, но истина бытия. Экзистенциальная истина выполняется. Ее нельзя передать другому, как нельзя жить и умереть за другого. Такое понимание истины не обязательно ведет к иррациональному. Скорее, в Э. идет речь об иной форме рационализма. В экзистенции бытие непосредственно усматривается. Условием совершения «события истины» следует считать отсутствие посредствующих звеньев. Экзистенция в качестве феномена обнаруживает себя непосредственно. Переживание очевидно для переживающего. Экзистенция — это понимающее существование. Человек — тот, кто понимает бытие. Всякое же дискурсивное знание, т.е. знание, предполагающее опосредование, признается не имеющим доступа к экзистенциальной истине. В этом смысле Э. имеет явную антисциентистскую направленность. Как отмечал Хайдеггер, наука не может мыслить, но лишь «калькулировать». Истоки Э. как особого направления мысли содержатся в учении С. Кьеркегора. Именно он впервые сформулировал антитезу “экзистенции” и “системы”, разумея под последней систему Гегеля. В противовес панлогизму, растворяющему бытие в мышлении, т.е. уверенному, что бытие до мельчайших подробностей проницаемо для мысли, без остатка укладывается в понятие, Кьеркегор утверждает, что экзистенция есть то, что всегда ускользает от понимания посредством абстракций. Отсюда вытекает тезис о неприменимости научного метода в самопознании человека. Экзистенция есть “внутреннее”, которое постоянно переходит во внешнее, предметное бытие. Поскольку предметное бытие выражает собой “неподлинное существование” человека, обретение экзистенции предполагает решающий выбор, посредством которого человек переходит от созерцательно-чувственного способа бытия, детерминированного внешними факторами среды, к “самому себе”, единственному и неповторимому. Взгляды Кьеркегора долгое время существовали как изолированный феномен духовной жизни Скандинавских стран. Философским течением Э. стал после первой мировой войны, потрясшей до основания весь социально-экономический уклад европейского общества, и прежде всего его официальную либерально-христианскую идеологию. Существенный ингредиент этой идеологии составляло просветительское убеждение в неодолимости прогрессивного движения человечества по мере успехов науки и цивилизации. Первая и особенно вторая мировая война с организованным фашистами геноцидом обнаружили явный дефицит гуманности в самом фундаменте научно-технической цивилизации – в отношениях между людьми. Тогда и настало время Э., который становится самым популярным течением мысли в Западной Европе в 40-60-х годах. В этот период западная философская мысль интенсивно усваивает как уроки Кьеркегора, так и учения русских философов Николая Бердяева и Льва Шестова. Новый импульс популярности Э. дала деятельность Сартра и Камю, которые осмыслили опыт борьбы с фашизмом и политизировали Э., связав его с животрепещущими социально-политическими проблемами послевоенного времени. Для анализа Э. следует выделить инвариантное содержание построений представителей этого течения. Прежде всего, Э. – это онтология, учение о бытии, а не о том, что “надо” или “следует” делать человеку. Бытийственный характер Э. подчеркивают все без исключения его адепты. Это значит, что экзистенциальное мышление развертывается исключительно в сфере бытия, а все остальные традиционные философские проблемы приобретают второстепенное значение как частные следствия из решения основной онтологической проблемы. Эта основная проблема – определение экзистенции в общей структуре сущего, т.е. конкретизация онтологической природы человеческой реальности в соотношении с остальными началами мироздания. Основное онтологическое определение экзистенции – “бытие-между” (inter-esse) – принадлежит еще Кьеркегору. Этим с самого начала подчеркивается промежуточный характер человеческой реальности, ее принципиальная несамостоятельность, зависимость от чего-то иного, что уже не есть человек. Природу этого “иного” представители Э. понимают по-разному. Религиозные мыслители (Ясперс, Марсель,, Тиллих) определяют это иное как “трансценденцию”, открывающуюся в акте веры. Божественное трактуется в духе “апофатической теологии”, не признающей никаких позитивных определений божества и отграничивающей его от мира целой системой отрицаний. При всех различиях между собой религиозные экзистенциалисты не мыслят существования божественного вне акта веры, т.е. отвергают догматическое постулирование существования Бога как предпосылки веры. Божественное реально существует лишь в акте веры, и одновременно с его появлением в горизонте человеческого бытия возможно достичь “подлинного существования”. Напротив, вне устремления к трансценденции происходит деградация человеческой реальности, ее обезличивание и растворение в рутине повседневности. Но экзистенция – это бытийственная характеристика человеческой реальности, поэтому даже на дне падения человек смутно чувствует свою причастность высшему, как бы ни был он принижен в социальной жизни. Отсюда и характерное для Э. феноменологическое описание ситуаций духовного кризиса, в которых у обезличенного существа проявляется острейшее ощущение неправильности, бессмысленности, недостойности своего бытия. Совсем не случайно, что немало представителей Э., начиная с Кьеркегора, с одинаковой легкостью пользовались пером философа, анализирующего “экзистенциалы” человеческой реальности, и пером художника, живописующего реальные жизненные ситуации, в которых эти абстрактные “экзистенциалы” предстают во плоти. Сближение литературы и философии в контексте Э. облегчалось усвоением экзистенциалистами феноменологического метода Гуссерля, любимым учеником которого некоторое время был Хайдеггер. Хайдеггер переосмыслил феноменологический метод и приложил его к исследованию экзистенции, которую интерпретировал как “интенциональное бытие”, “бытие-в-мире”. Вслед за ним аналогичную операцию проделал Сартр и в известной степени Мерло-Понти. Феноменологический метод позволил превратить Э. в систематическую онтологию, описывающую реальность в своеобразном категориальном ряду. Отвлекаясь от индивидуального своеобразия мыслителей, категориальную структуру позднего Э. можно представить в виде следующей онтологической триады: “мир – бытие-в-мире – бытие”. Экзистенция есть средний термин триады, промежуточное звено, соединяющее потустороннее бытие с “миром” как ареной повседневного обезличенного существования. Направленность человеческой реальности на Мир означает неподлинное существование, “заброшенность”, а стремление к потустороннему, “окликание бытия” – подлинное существование. Побуждение к подлинному существованию содержится в таких феноменах, как “страх” (Ясперс, Хайдеггер), “экзистенциальная тревога”, “тошнота” (Сартр), “скука” (Камю). “Страх” в экзистенциальном смысле – это ни в коей мере не малодушие, не физический страх, а метафизический ужас – потрясающее человека прозрение. Здесь важно не психологическое содержание феномена страха, а его онтологический смысл, который заключается в том, что человеку вдруг открылась зияющая бездна бытия. Теперь покоя нет, остался только риск решения, каковое отнюдь не гарантирует успеха. Это и есть “подлинное существование”, которое вынести куда труднее, чем бездумное существование в рамках заведенного порядка вещей. Если религиозный Э. зовет человека от мира к Богу, к самоуглублению, позволяющему обрести новое, “трансцендентное” измерение бытия, то для атеистического Э. характерен совершенно иной настрой. У Сартра и Камю основная онтологическая схема приобретает другое наполнение. Бог есть “противоречие в определении”, т.е. противоречивое сочетание несовместимых характеристик: сознания, которое всегда отталкивается от бытия, и автономного, самодовлеющего, самому себе равного бытия. Последнее никак не может обладать сознанием, ибо тогда оно неминуемо потеряло бы тождество с самим собой. Если это так, то абсолютное бытие никак не может быть личностью, т.е. Бога не существует. У Сартра абсолютное бытие толкуется совершенно материалистически, хотя материальность выглядит для него крайне непривлекательно – в виде гигантской, всезаполняющей свалки студенистой слизи. При такой характеристике абсолютного бытия “подлинное существование” Сартр уже не мог трактовать как устремленность к бытию. Он исходит из противостояния сознания и бытия, что очень напоминает картезианский дуализм духа и материи, с той только разницей, что сознание отождествляется им с отрицанием, отталкиванием от бытия, “просверливанием” в нем “дырок”. Неподлинное существование стремится к “позитивности”, к безграничному самоутверждению за чужой счет, что, по Сартру, является “желанием быть Богом”, т.е. ницшеанским проектом сверхчеловека. Подлинное же существование, в противоположность безумной жажде власти, есть признание неотчуждаемой свободы другого наряду с моей собственной свободой – так, чтобы всякий акт моего выбора стал выбором на всех и во имя всех. Подчеркивая значение выбора и роль инициативы субъекта, Сартр следует Фихте, а требуя, чтобы индивидуальный акт имел общечеловеческое содержание, – Канту. Несколько иначе определяет подлинное существование Камю: это непрерывная “аскеза отрицания”, абсолютный нонконформизм, несогласие со всем позитивным, непринятие всего, что существует – в целом и по отдельности. Логическим завершением этой идеи стала концепция “Великого Отказа” Маркузе. Так атеистический Э. стал философским обоснованием левого экстремизма конца 60-х – начала 70-х годов, хотя в целом его социальный смысл неоднозначен.

Н.Бердяев намного решительнее настаивал: “Экзистенциальная философия может быть лишь познанием Бога, мира и человека в глубокой субъективности человеческого существования, а не в каких-либо объективациях мысли”.

Философия жизни - иррационалистическое направление, сложившееся в Германии (Шопенгауэр, Ницше, Дильтей, Зиммель) и Франции (Бергсон) на рубеже 19 и 20 вв. Возникновение Ф. ж. было связано с быстрым развитием биологии, психологии и др. наук, обнаруживших несостоятельность механистической картины мира. Ф. ж. была попыткой преодолеть ограниченность механистического материализма с идеалистических позиций. Появление Ф. ж. знаменовало кризис рационалистическо-прогрессистских философских концепций 18—19 вв., претендовавших на исчерпывающее объяснение социальной действительности на основе принципа универсальности разума. Ф. ж. явилась иррационалистическим истолкованием своеобразия общественно-исторического процесса. В центре этой философии лежит понятие жизни как абсолютного, бесконечного уникального начала мира, к-рое в отличие от материи и сознания активно, многообразно, вечно движется. Жизнь нельзя понять с помощью чувства или разума, она постигается только интуитивно, доступна лишь переживанию. В 20—30 гг. идеи Ф. ж. находят продолжение в творчестве Шпенглера и Э. Шпрангера, а также в работах Л. Клагеса, А. Боймлера. Нек-рые идеи Ф. ж. послужили истоками экзистенциализма. ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ в широком смысле слова всякая философия, ставящая вопросы о смысле, цели, ценности жизни, особенно если она оставляет в стороне теоретическое знание, обращаясь к неподдельной полноте непосредственного переживания. Философия жизни стремится «понять жизнь из нее самой»; она стоит на стороне чувства, инстинкта, выступая против интеллекта; она защищает иррационализм и мистику от всякого рационализма, созерцание – от понятия, «творческое» – от «механического». К сторонникам философии жизни причисляют многих досократиков (особенно Эмпедокла) и стоиков, а также нем. натурфилософов послереформаторского периода, начиная с Парацельса (особенно Ван-Гельмонта-старшего), представителей иррационализма 18 в. (особенно Гаманна, Гердера и Гёте), нем. идеализма (особенно Шеллинга), романтизма и биологизма. Основателем современной, подчеркнуто антирационалистической философии жизни считается Шопенгауэр и в еще большей степени Ницше. В нач. 20 в. философия жизни в лице Бергсона, Зиммеля, Дилътея, Кейэерлинга и Клагеса достигла вершины своего развития. В настоящее время философия жизни имеет только историко-философское значение, являясь предшественницей экзистенциализма – философии существования. Переоценивая биологический момент, смешивая психическое и духовное, она неспособна понять объективное положение вещей. «Философами жизни» называют иногда также моралистов.

НЕОКАНТИАНСТВО – философское течение второй половины 19 – начала 20 века. Возникло в Германии и ставило своей целью возрождение ключевых кантовских идейных и методологических установок в новых культурно-исторических и познавательных условиях. Центральный лозунг некантианства был сформулирован О.Либманом в работе Кант и эпигоны (Kant und die Epigonen), 1865: «Назад к Канту». Острие неокантианской критики было направлено против засилья позитивистской методологии и материалистической метафизики. Конструктивная часть философской программы неокантианства заключалась в возрождении кантовского трансцендентального идеализма с особым упором на конструктивные функции познающего разума. В неокантианстве различают Марбургскую школу, занимавшуюся преимущественно логико-методологической проблематикой естественных наук, и Фрейбургскую (Баденскую школу), сосредоточившуюся на проблематике ценностей и методологии наук гуманитарного цикла. Сторонниками неокантианских идей были А.И.Введенский, С.И.Гессен, Б.В.Яковенко. В разное время влияние неокантианских идей Марбургской школы испытали Н.Гартман и Р.Кронер, Э.Гуссерль и И.И.Лапшин, Э.Бернштейн и Л.Брюнсвик. Неокантианцы в своей попытке возродить идеи Канта в новом историческом контексте отталкивались от вполне реальных процессов, которые происходили в естественных науках на рубеже 19–20 вв. В это время в естествознании возникают новые объекты и задачи исследования, где законы ньютоновско-галилеевской механики перестают действовать и многие ее философские и методологические установки оказываются неэффективными. Во-первых, до середины 19 в. считалось, что в фундаменте мироздания лежат законы ньютоновской механики и, соответственно, единственно возможная евклидова геометрия пространства, на которой она основана. Время же существует безотносительно пространства и равномерно течет из прошлого в будущего. Но геометрический трактат Гаусса (1777–1855) Общие исследования относительно кривых поверхностей (в котором, в частности, упоминается поверхность вращения постоянной отрицательной кривизны, внутренняя геометрия которой, как потом обнаружилось, является геометрией Лобачевского), открыл новые перспективы исследования действительности. 19 век – это время создания неевклидовых геометрий (Бойьяи (1802–1860), Римана (1826–1866), Лобачевского (1792–1856)) как непротиворечивых и стройных математических теорий. Конец 19 – начало 20 вв. – период формирования совершенно новых взглядов как на само время, так и на его взаимоотношения с пространством. Специальная теория относительности Эйнштейна установила фундаментальную взаимосвязь пространства и времени и существенную зависимость этого континуума от характера физических взаимодействий в различных типах систем. Во-вторых, классическая физика и отталкивавшаяся от нее позитивистская философия настаивали 1) на безусловном примате опыта (эмпирии) в научном творчестве и 2) на сугубо инструментально-техническом характере теоретических понятий в науке, главная функция которых – лишь удобно описывать и объяснять объективные опытные данные. Сами по себе теоретические понятия – лишь «строительные леса» для «здания науки», не имеющие самостоятельного значения. Однако электромагнитная теория Максвелла показала, какую огромную роль в развитии физики и, в том числе, в организации экспериментальной деятельности играет понятийно-математический аппарат: эксперимент сначала математически планируется и продумывается, а лишь потом непосредственно осуществляется. В-третьих, ранее считалось, что новое знание попросту преумножает старое, как бы добавляет в копилку прежних истин вновь добытые. Иными словами, господствовала кумулятивистская система взглядов на развитие науки. Создание новых физических теорий радикально изменило взгляды на устройство мироздания и привело к крушению теорий, ранее казавшихся абсолютно истинными: корпускулярной оптики, представлений о неделимости атома и т.д.

Фрейбургская (Баденская) школа неокантианства. Фрейбургская (Баденская) школа неокантианства связана с именами В.Виндельбанда (1948–1915) и Г.Риккерта (1863–1939). Разрабатывала в основном вопросы, связанные с методологией гуманитарных наук. Различие между естествознанием и науками гуманитарного цикла представители этой школы видели не в разнице предмета исследования, а в специфическом методе, присущем историческому познанию. Этот метод зависел от типа мышления, которое резко разделялось на законополагающее (номотетическое) и описывающее особенное (идиографическое). Номотетический тип мышления, применяемый естествознанием, характеризовался следующими признаками: он был направлен на поиск всеобщих закономерностей в той действительности, которая существовала всегда (природа, понимаемая через универсальность своих законов). Результатом такого поиска является наука о законах. Идиографический стиль мышления был направлен на отдельные исторические факты в той действительности, которая случилась однажды (исторические события вроде битвы при Ватерлоо и т.п.), и в результате создавал науку о событиях. Один и тот же предмет исследования можно было изучать различными методами: так, изучение живой природы номотетическим методом в конечном итоге могло дать систематику живой природы, а идиографическими – описание конкретных эволюционных процессов. При этом историческое творчество приближалось по своему значению к искусству. Впоследствии различие между двумя методами было усилено и доведено до взаимоисключения, причем приоритет отдавался идиографическому, т.е. изучению индивидуализированного (или исторического) познания. А так как сама история осуществлялась лишь в рамках существования культуры, то центральным вопросом в работе данной школы стало изучение теории ценностей. Лишь благодаря тому, что некоторые объекты для нас значимы (обладают ценностью), а другие – нет, – мы их или замечаем, или не замечаем. Ценностями оказываются те смыслы, которые лежат над бытием, не имея прямого отношения ни к объекту, ни к субъекту. Тем самым они связывают и придают смысл обоим мирам (субъекта и объекта). Риккерт приводит пример такого смысла, лежащего над бытием: самоценностью алмаза Кохинор является его уникальность, единственность в своем роде. Эта уникальность возникает не внутри самого алмаза как объекта (это не одно из его качеств, таких как твердость, блеск и т.п.) и не является субъективным видением его отдельным человеком (таким, как полезность, красота и т.п.), но именно эта уникальность является ценностью, объединяющей объективные и субъективные смыслы и формирующей то, что мы называем «Алмаз Кохинор». То же относится и к конкретным историческим личностям: «... исторический индивидуум имеет значение для всех, благодаря тому, чем он отличается от всех», – говорил Г.Риккерт в труде Границы естественнонаучного образования понятий. Мир ценностей образует царство трансцендентного смысла. По Риккерту, отношением ценностей к действительности определяется высшая задача философии. «Подлинная мировая проблема» философии заключается именно «в противоречии обоих этих царств»: царства существующей действительности и царства несуществующих, но тем не менее имеющих для субъекта общеобязательную значимость ценностей.

Неокантианство в России. К русским неокантианцам относятся мыслители, объединявшиеся вокруг журнала «Логос» (1910). Среди них – С.И.Гессен (1887–1950), А.Ф.Степун (1884–1965), Б.В.Яковенко (1884–1949), Б.А.Фохт (1875–1946), В.Э.Сеземан, Г.О.Гордон. Основанное на принципах строгой научности, неокантианское течение с трудом пробивало себе дорогу и в традиционном иррационально-религиозном русском философствовании, и, позже, в марксисткой философии, которая критиковала неокантианство, прежде всего в лице Каутского и Бернштейна, за попытки ревизии Маркса. Тем не менее, влияние неокантианства усматривается в самом широком спектре теорий и учений. Так, в середине 90-х гг. XIX в. идеи неокантианства были восприняты С.Н.Булгаковым, Н.А.Бердяевым, представителями «легального марксизма» – П.Б.Струве (1870–1944), М.И.Туган-Барановским (1865–1919) (однако русло дальнейшего развития взглядов этих мыслителей отошло от неокантианства). Идеи неокантианства были не чужды не только философам. В творчестве композитора А.Н.Скрябина, поэтов Бориса Пастернака и писателя Андрея Белого можно обнаружить неокантианские «мотивы». Пришедшие на смену неокантианству новые философские, социологические и культурологические течения – феноменология, экзистенциализм, философская антропология, социология знания и др. – не отбросили неокантианство, а в некоторой степени выросли на его почве, вобрав в себя важные идейные разработки неакантианцев. Об этом свидетельствует тот факт, что общепризнанные основоположники указанных течений (Гуссерль, Хайдеггер, Шелер, Мангейм, М.Вебер, Зиммель и др.) прошли в молодые годы через школу неокантианства.

Персонализм. Персонали́зм (от лат. persona — личность) — экзистенциально-теистическое направление в философии, признающее личность первичной творческой реальностью и высшей духовной ценностью, а весь мир — проявлением творческой активности верховной личности — Бога. К П. относятся учения Ф. Якоби, А. Олкотта, Ш. Ренувье, Л. Прата и др. Концепцию этического П. разрабатывал М. Шелер в кн. «Формализм в этике и материальная этика ценностей» (1921). Этический П. Шелера, «критический П.» Штерна и «теологическая этика» Тиллике послужили основой персоналистской тенденции в нем. философии. На первом плане здесь — проблематика задатков и способностей индивида, глубинных сфер индивидуальной жизни человека; «личностный метод» объявляется универсальным средством познания не только человека, но и всей реальности. В России П. ведет начало от Ф.М. Достоевского, который в своих глубоко философичных художественных произведениях поставил ряд нравственно-психологических и религиозно-философских проблем: свобода и ответственность человека, власть и насилие, смирение, страдание и др. Идеи П. развивали Н. Бердяев, Л. Шестов и отчасти Н. Лосский, С. Булгаков. Учение о человеке Бердяева получило название эсхатологического П. Он различал в человеке личность и индивида: индивид — это неделимая часть вещественного природного мира, подчиненная его закономерностям; личность — это подобие Бога, ее сущность не выводится из природного мира. Личность приобретает и сохраняет черты подобия Бога, если идет по пути всегда трагичного творчества, но только на этом пути она сохраняет свое человеческое призвание и перед ней открывается возможность общения с Богом. Эсхатологический характер истории обещает человеку-личности, прошедшему через последний Суд, качественно новое, иное бытие. Шестов, развивая идеи П., говорит о неизбежном одиночестве и трагизме личности, противопоставившей себя людям, миру, необходимости; только в абсолютном одиночестве личности открывается ее персональная истина и персональный бог; жизнь творческой личности — это осознание неизбежности смерти, постоянное ожидание смерти. Последовательные персоналистские учения в современной зап. мысли разрабатываются амер. и фр. философами. Амер. П. возник в кон. 19 в. Его основатель — П. Боун, главные представители — Дж. Хау-исон, Р. Флюэллинг, Э. Брайтмен, У. Хоккинг. Понятие личности трактуется ими как неповторимая, уникальная субъективность, история человечества — как процесс развития личностного начала, которое достигается путем единения с Богом. В центре амер. П. — религиозно-этическая проблематика; основное внимание в нем уделяется вопросам свободы и нравственного воспитания. Моральное самосовершенствование граждан должно привести к общественной гармонии.
П. во Франции сформировался в нач. 1930-х гг. Его основоположник — Э. Мунье; печатный орган — жур. «Эспри» («Esprit», основан в октябре 1932); главные представители — Д. де Ружмон, П.Л. Ландсберг, М. Недонсель, Ж. Лакруа, Г. Мадинье. В кризисные 1930-е гг. левокатолические сторонники фр. П. выступили с идеей создания филос. учения о человеческой личности как главнейшей заботе человеческой цивилизации. Концепция личности складывалась в ходе осмысления гуманистической традиции в истории философии, идущей от Сократа, Августина и Платона через Г.В. Лейбница, И. Канта, Мальбранша, Ж.Ж. Руссо, Мен де Бирана и С. Кьеркегора к М. Шелеру, М. Буберу, А. Бергсону, Бердяеву, Лосскому, Ж. Маритену, К. Ясперсу, Г. Марселю; большое значение придавалось концепциям человека, разрабатываемым экзистенциализмом и марксизмом. Сторонники личностной философии перетолковали многие проблемы христианской концепции человека, стремясь ослабить свойственный ей догматизм и ввести в нее новое содержание, соответствующее требованиям современности. Личность в персоналистской трактовке выступает как единство трех основных характеристик: экстериоризации, интериоризации и трансценденции. Экстериоризация — это осуществление личности вовне; интериоризация — внутренняя сосредоточенность личности, ее духовный мир; и экстериоризация, и интериоризация, находясь в глубинной взаимосвязи, увлечены движением трансцендирования, нацеленным на высшие, божественные, ценности — истину, красоту, благо. Одной из центральных идей в понимании личности является мысль о вовлеченном существовании, означающем активный диалог христиан с современностью, вовлечение верующих в социальные движения на стороне прогрессивных сил; религиозное миропонимание призвано играть роль конструктивного фактора в преобразовании мира на гуманистических основах. Персоналисты акцентируют воспитательную функцию личностной философии, видя в ней педагогику, нацеленную на пробуждение личностного начала в человеке. Большое значение в этой связи отводится проблеме личностного общения, в котором сторонники П. видят цель и назначение человеческого существования. Персоналистская концепция коммуникации близка к этическому учению Шелера и феноменологической этике Э. Левинаса. В ней утверждается действенный характер личностного общения, когда каждый индивид «имеет цель в себе и в то же время во всех», а встреча Я и Ты в Мы создает особый опыт — коммуникацию душ, осуществляемую «по ту сторону слов и систем».
Персоналистская философия широко опирается на искусство и эстетику: в эстетической концепции в значительной степени конкретизируется смысл понятий: «личность», «творчество», «коммуникация», «сообщество», «культура». Социальная концепция «личностной философии» строится на основе критического анализа капиталистической и социалистической общественных систем, в ней разрабатывается проект новой цивилизации как третьего пути между социализмом и капитализмом, где изживаются недостатки этих систем и основой общественной организации является примат личности и ее духовных ценностей.

Учение католических философов, группирующихся вокруг «Эспри», в послевоенное время проделало значительную эволюцию. Ж.М. Доменак, стремился к соединению идей П. с идеологией реформизма, с 1977 в жур. превалирует ориентация на учения о постиндустриальном обществе.
Идеи фр. П. получили широкое распространение. Под их влиянием сложились персоналистски ориентированные концепции в Италии, Швейцарии, в Скандинавском регионе, Лат. Америке, они стали теоретической основой различных направлений социальной теологии, способствовали переориентации официальной доктрины современного католицизма. Многие положения П. входили в мировоззренческий багаж главы римско-католической церкви Папы Иоанна Павла II. С 1980-х гг. во Франции наблюдается оживление идей П.: создаются ассоциации и объединения, ставящие своей целью возродить подлинный П., каким видел его Мунье, продолжить начатые им исследования и развернуть широкую работу по внедрению идей П. во все сферы общественной и индивидуальной жизни людей.

Интуитивизм -философско-эстетическое течение, противопоставляющее интуицию как единственно достоверное средство филос. познания рассудочному мышлению. Формируется в качестве особого направления в конце 19-начале 20 вв., хотя отд. интуитивистские идеи встречаются у многих философов предшествующих эпох. Становление И. связано с критикой ошибок и противоречий позитивизма, механицизма, сциентизма, осуществляемой с позиций иррационализма, мистицизма. Интуитивное видение мира и человека противопоставляется рациональному истолкованию природы, истории, об-ва и личности, этики и эстетики. Стремление нек-рых сторонников И. сохранить элементы интеллектуализма в своих концепциях (Жильсон, Маритен, Лосский, Франк, Е.Н. Трубецкой, Н. Гартман и др.) не снимает принципиальной ориентации этого течения на критику разума и понятийного мышления. И., упраздняя границы между субъектом и объектом, познанием и действительностью, толкует последнюю как знание-бытие (Лосский). И. в эстетике абсолютизирует интуицию как момент непосредств. осознания в эстетич. восприятии и эстетич. оценке, в творч. фантазии художника. Интуитивистская эстетика Бергсона, направленная против классич. эстетики Гегеля и позитивистской философии искусства И. Тэна, последовательно оспаривает значение интеллекта, дискурсивного мышления в качестве инструментов познания и творчества. В этом плане она является предтечей совр. неклассич. видения эстетич. поля. Вслед за Шопенгауэром бергсонизм трактует интуицию как высшую форму познания, как бескорыстное мистич. созерцание, полное совпадение, слияние субъекта со специфич. объектом – динамической, духовной сущностью мира, жизненным порывом. Интуиция, по Бергсону, – единств. способ постижения текучей, изменчивой, постоянно творящей самое себя длительности (duree), т.е. психич. жизни человека, обладающей той же природой, что и космич. “жизненный порыв”. Иррац. интуиция схватывает уникальное, непредсказуемое, неповторимое. Наделенный способностью к интуиции художник не зависит от социальной среды, культурной традиции, истории, от стереотипов мышления в понятиях – он творит нечто абсолютно новое, и эта оригинальность – фундаментальный критерий эстетич. ценности. Интуиция как бескорыстное созерцание и творчество противостоит интеллекту, обслуживающему утилитарные, социальные потребности человека. В работе Бергсона “Смех” (1900) – единственной, специально посвященной эстетич. проблематике, – подчеркивается, что всякое повторение, обобщение, типизация выводят произведение из сферы чистого искусства и помещают в социальную среду, где господствуют стереотипы, условные знаки, понятия, символы – все то, что враждебно худож. интуиции. Бергсон противопоставляет трагедию как искусство неповторимо-индивидуальных образов комедии как социально значимому суррогату творчества, основанному на работе интеллекта, склонного к обобщениям. В интуитивистской эстетике Кроче сущность искусства также видится в “чистых образах фантазии”, создаваемых художником. Однако, если Бергсон полагал, что интуиция в сущности невыразима, Кроче считал, что интуиция позволяет чувству, переживанию воплотиться в образе, обрести внешнее предметное выражение – в камне, краске, пластике человеч. тела, в муз. звуке, наконец, в слове. Эти идеи, высказанные в труде “Эстетика как наука о выражении и как общая лингвистика” (1902), были в последующем уточнены автором, провозгласившим поэзию интуицией и ритмизацией Вселенной. И. оказал глубокое влияние на худож. культуру 20 в., прежде всего на многочисл. школы и течения модернизма. Интуитивистскими идеями питались лит-ра “потока сознания” и “новый роман”. Бергсоновской концепцией проекции на полотно интуиции “реальности души”, “чистой реальности” вдохновлялись кубисты, абстракционисты, абстрактные экспрессионисты. Его представление об искусстве как мифотворчестве в разл. степени повлияло на теорию и худож. практику сюрреализма, театра абсурда, экзистенциалистского романа. Крочеанство, выдвинувшее тезис “искусство – это выражение”, нашло отклик в “новой критике”, исходившей из того, что всякое выражение – это искусство; поэзия леттризма, играющая сочетаниями букв; “потенциальная поэзия”, предлагающая набор взаимозаменяемых строк и строф. Интуитивистская идея ассоциативной эмоц. памяти оказалась особенно созвучна постмодернистскому видению искусства, эстетики и культуры как глобального “флэш бека”

Постмодернизм. Его представители Ж. Деррида, Ж-Ф. Ли отар, М. Фуко и др. в своих концепциях выражают отрицательное отношение к процессу научного мышления. философская мысль оказывается не только в зоне маргинальности по отношению к науке, но и в состоянии индивидуалистического хаоса концепций, подходов, типов рефлексии, какое наблюдается и в художественной культуре конца ХХ века. В философии, так же как и в культуре в целом, действуют механизмы деконструкции, ведущие к распаду философской системности, философские концепции сближаются с «литературными дискуссиями» и «лингвистическими играми», преобладает «нестрогое мышление».

Экологизм — (гр. – учение о доме) – новая философия, объясняющая взаимоотношение человека и окружающей его жизни, в том числе природы. Это философия создания нравственных ценностей и новой идеологии человеческой жизни. Маркузе (франкфуртская школа) начал обращать большее внимание на новые социальные движения, особенно экологические. Экологизм — это политическая доктрина или идеология, в основе которой лежат экологи­ческие понятия, прежде всего идея связи меж­ду человечеством и миром природы. Человек в этой картине является частью природы, а не ее «господином» или «хозяином». Иногда так­же говорят об энвайроментализме (enviromentalism), отличая его от экологизма. Предполагается, что экологизм исходит из экоцентричной перспективы, а энвайроментализм — из идеи сохранения природы.

Неотомизм – философская школа в католицизме, исходящая из учения Фомы Аквинского и являющаяся современным этапом в развитии Томизма. С 1879 получил официальное признание Ватикана. Основные представители неотомизма: Ж. Маритен, Ф. Веттер, Э. Жильсон (Франция), М. Грабман, К. Беймкер, Д. Бергер, И. Де Фриз, И. Лотц, К. Райнер, Г. Фальк (Германия), Д. Мерсье, Д. Нис, Л. Ноэль, М.Де Вульф (Бельгия), А. Джереми, Д. Капело (Италия) и др. Решающий стимул к развитию неотомизма был дан энцикликой папы Льва XIII «Aeterni patris» (4 августа 1879), в которой определялись принципы реставрации томизма. В первый период развития неотомизма усилия его последователей были направлены главным образом на систематическое изложение учения. Были созданы центры по разработке и пропаганде, среди них — Высший институт философии при Лувенском университете (Бельгия), Академия св. Фомы в Ватикане, Парижский католический институт, Католический университет в Милане и др. В 20-е и 30-е гг. 20 в. активно разрабатываются проблемы неотомистской метафизики, теории познания, натурфилософии. После 2-й мировой войны 1939—45 Н. становится одним из наиболее влиятельных течений в современной буржуазной философии, располагающим многочисленными институтами, издательствами, журналами. Наряду с традиционными центрами Н. складываются новые — в ФРГ, США и Канаде. Неотомизм резко противостоит как материализму, так и субъективному идеализму. Он претендует на универсализм, объединение в целостном синтезе веры и разума, умозрения и эмпирии, созерцательности и практицизма, индивидуализма и «соборности». Это объединение осуществляется на жестко фиксированной догматической основе, определяемой непререкаемостью и общеобязательностью для философии божественного откровения; неотомистская философия является «служанкой богословия». Основная задача философии усматривается в рациональном раскрытии и оправдании истин теологии. В соответствии с этим мир предстаёт как сотворённый богом и иерархически расчленённый на ряд ступеней, соотношение между которыми описывается на основе преобразованных Фомой аристотелианских моделей. В рамках томистской классификации форм знания выделяется метафизика, понимаемая как «первая философия». Объектом её и основным принципом неотомисты считают чистое бытие (esse), которое отличается от сущего (ens): метафизика имеет дело с бесконечным, трансцендентным, умопостигаемым бытием, которое свободно от всех признаков конечных, познаваемых в опыте вещей. Сознавая, что из понятия чистого бытия невозможно вывести какое-либо содержательное представление о бытии и его законах и что необходимо для метафизики устранить разрыв между конечным и бесконечным, имманентным и трансцендентным бытием, в последнем счёте — между богом и сотворённым им миром, неотомисты пытаются найти выход из этого противоречия в постулировании так называемых трансцендентальных понятий («единство», «истина», «благо», «прекрасное»), которые полагаются вместе с бытием и, в отличие от категориальных определений, не связаны с опытом. Другой формой устранения этого противоречия выступает в Н. учение об «аналогии сущего» (или «аналогии бытия»), обосновывающее возможность познания бытия бога из бытия мира, несмотря на принципиальное различие их природ (путём аналогии). В основе онтологии неотомизма — учение о потенции и акте, согласно которому процессы «возникновения» тех или иных вещей или явлений трактуются как осуществление, актуализация потенций. Поскольку потенция рассматривается как чисто абстрактная возможность, бытие любой конечной вещи с точки зрения неотомизм может быть понято лишь как «участие» в бесконечном бытии бога, который является актуальным началом всего сущего. Натурфилософия неотомизма имеет своим предметом телесный мир — чувственное и изменчивое бытие. Основу натурфилософии составляет гилеморфизм — восходящее к аристотелизму учение о материи и форме, согласно которому материя является чисто пассивным началом и приобретает определённый вид благодаря нематериальной форме, формы, актуализируя косную материю, создают всё многообразие материальных способов и видов бытия — от неорганического мира до высшей ступени природного бытия — человека, формой и сущностью которого является нематериальная и потому бессмертная душа. Высшая форма (форма форм), согласно неотомизму, не связана с материей. Она создаёт и «первичную материю», и всё конкретное многообразие форм. Этой высшей формой является Бог. Расчленяя бытие на природное, или естественное, интенциональное и идеальное, или логическое, неотомисты утверждают, что субстанция, всеобщее бытие, имеет разумную природу и может быть постигнута разумом. Смысл и назначение человеческого познания — обнаружить трансцендентное в чувственно воспринимаемом. В отличие от сущности, существование всегда индивидуально, а индивидуальное не может быть предметом логического, рационального познания. Границей научного познания неотомизма объявляет вопросы о «сущности бытия», которые относит к сфере философии и теологии. Наука постигает «вторичные причины» и раскрывает лишь последовательность и внешнюю связь событий, тогда как «конечные причины» всего существующего относятся к сверхъестественному порядку бытия, т. е. к богу. Человеческий интеллект, чтобы быть истинным, должен сообразовываться с божественным интеллектом. Личность в неотомизм есть незыблемая и самодеятельная духовная субстанция. Атрибуты личности — свобода, самосознание, способность проявления в духовном акте, творческие возможности — получают, однако, своё ценностное подтверждение лишь в соотнесении с Богом. Человеческое общество в социально-политической философии неотомизм понимается как «естественное общество»; его основные формы — семья, община, профессия, родина, государство. Частная собственность отождествляется в неотомизме с собственностью вообще, т. е. с присвоением человеком предметов природы. Различие между классами выводится из разделения труда и представляется в основе своей различием между профессиями. Согласно неотомизму, существуют три типа отношений личности к обществу, связанных с социальной организацией: индивидуализм, коллективизм и солидаризм. Отвергая индивидуализм и коллективизм как ложные крайности, неотомизм пропагандирует так называемый солидаризм, обосновываемый принципом «христианской любви к ближнему». На практике это выливается в проповедь «социального мира» между классами. Неотомисты активно выступают против диалектического и исторического материализма, издают огромное количество «критических» опусов, полемизирующих с философией марксизма; выпущены специальные учебники по «опровержению» диалектического материализма. После 2-го Ватиканского собора (1962—65), осуществившего перестройку католической церкви, её «модернизацию», неотомизм испытывает всё большее влияние феноменологии, экзистенциализма, персонализма, эволюционно-спиритуалистического учения П. Тейяра де Шардена (Франция) и др.

Интегральный традиционализм — безальтернативно-сакральное[5] философско-религиозное учение, критикующее современный мир и выявляющее во всех культурах и религиях логику единой интегральной «Традиции», некогда существовавшей, но утраченной. Сформулированно выдающимся французским мыслителем Рене Геноном в XX веке. К числу ярких представителей интегрального традиционализма принадлежат итальянский философ Юлиус Эвола, голландско-немецкий лингвист, археолог, этнограф, основатель Аненэрбе Герман Вирт (с оговорками), румынский этнограф и религиовед Мирча Элиаде (с оговорками), мыслители Титус Буркхардт, Фритьоф Шуон. Основателя учения Рене Генон некоторые западные философы и социологи по степени радикализма сравнивают с Карлом Марксом, отмечая, однако, куда более глубокую критику современного мира во всех его проявлениях. Рене Генон оказал фундаментальное влияние на целый ряд современных политических, социальных и культурных течений, в том числе, на немецкий национал-социализм, особенно эзотерические течения СС (через Юлиуса Эволу и Германа Вирта), итальянский фашизм (через Юлиуса Эволу), европейское движение Новых правых (через Алена де Бенуа), итальянскую политологию, социологию и философию (через Клаудио Мутти). Традиционализм характерен для политического реакционного движения. Для традиционного общества, как и для внутриконфессиональной ортодоксии характерны моноцентризм и авторитаризм. Считается, что в искусстве традиционализм противостоит авангардизму. Однако, ряд традиционалистов (к примеру, Эвола) сочетали в своем творчестве авангардизм и традиционализм. Для гендерного традиционализма характерны патриархальные семейные отношения, что плохо сочетается с концепцией равных прав, и с кризисными жизненными реалиями, в которых людям приходится менять свои социальные роли по экономическим причинам, однако нельзя однозначно сказать, что подобные отношения на постсоветском пространстве вытесняются.

 

 

Николай Cергеевич Трубецкой




Дата добавления: 2015-01-05; просмотров: 37 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав




lektsii.net - Лекции.Нет - 2014-2024 год. (0.012 сек.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав