Читайте также:
|
Социологию интересует общество прежде всего как социальная реальность — совокупность взаимоотношений индивидов и основанных на этих отношениях структур и социальных процессов. Что такое общество как социальная реальность?
Методологически эта проблема решалась по-разному и имеет долгую историю.
Представители органической школы, возникшей на ранней стадии существования социологии как самостоятельной науки (Г. Спенсер, А. Шеффле, А. Эспинас и другие), интерпретировали социальную реальность как своего рода организм, работающий по аналогии с биологическим. Они утверждали, что в обществе, как и в организме, каждый элемент выполняет свою необходимую и незаменимую функцию. Например, торговля подобна кровеносной системе, доставляющей питательные вещества к органам, а правительство — мозгу, принимающему решения. В основу этого подхода был положен методологический принцип модного в то время позитивизма, согласно которому социология должна представлять собой естественно-научное изучение общества.
В дальнейшем наивный позитивизм в социологии был изжит и возникли новые, более изощренные и трудно совместимые между собой концепции социальной реальности.
Функционализм — направление, основы которого заложил французский социолог Э. Дюркгейм. Дюркгейм предложил свою парадигму понимания общества как стоящей над индивидом могущественной особой реальности, несводимой ни к какой другой — будь то физической, психологической или экономической — и обладающей непреодолимой силой принуждения по отношению к индивиду. В основе общества, по Дюркгейму, лежит нередуцируемый, т.е. неразложимый на более простые элементы, социальный факт. Дюркгейм классифицировал социальные факты на морфологические — плотность населения, транспортное сообщение между населенными пунктами и т.п., и духовные — «коллективные представления», составляющие в совокупности общественное сознание.
Методологическим принципом построений Дюркгейма был принцип социологизма, согласно которому социальное должно объясняться из социального, без привлечения других реальностей — физических, экономических и проч. В таком случае главное в обществе должна составлять его надындивидуальная сила. Общество для Дюркгейма — нечто гораздо большее, чем просто совокупность индивидов. Оно творит ценности, которые наделяет сакральной значимостью, и такое «социальное сакральное» господствует в сознании индивидов, побуждая их к одним поступкам и исключая другие. Религия с этой точки зрения представляет собой своего рода мистифицированную форму «социального» и служит достижению социальной сплоченности. Сплоченность — это главная социальная ценность, обеспечивающая сохранение и выживание общества. Общество живет и развивается благодаря сплоченности и солидарности. Будучи особой реальностью, оно существует и развивается по своим законам, оборачиваясь к индивидам той своей гранью, которую можно назвать социальным детерминизмом: общество полностью властвует над индивидом, заполняя его сознание своими идеями и образами, направляя его деятельность к повышению сплоченности, требуя жертвовать индивидуальными ценностями ради коллективных.
Функционализм рассматривает общество как самоорганизующуюся систему, все части которой выполняют те или иные функции, направленные на сохранение и жизнеспособность целого. С этой точки зрения целое полностью определяет части, общество всецело детерминирует жизнь и сознание индивидов. В дальнейшем идеи функционализма получили развитие в рамках структурного функционализма Т. Парсонса, рассматривавшего общество как систему, состоящую из подсистем. Суть парадигмы функционализма состоит в видении общества как самовоспроизводящегося целого, утверждающего себя в этом качестве, сопротивляясь деструктивному влиянию внешней среды. Функционирование — это поддержание равновесия в отношениях с окружающей средой. Важнейшей чертой жизнеспособной функциональной системы является стабильность — устойчивость к самым резким колебаниям внешней среды. Способность системы к самовоспроизводству и регулированию составляет ее запас прочности, гарантию ее выживания.
Интегративное понимание общества П. Сорокиным примыкает к функциональному подходу, но Сорокин в основу своего видения общества кладет понятие социального взаимодействия, определяя его через понятие функциональной зависимости: «...Когда изменение психических переживаний или внешних актов одного индивида вызывается переживаниями или внешними актами другого индивида, когда между теми и другими существует функциональная связь, тогда мы говорим, что эти индивиды взаимодействуют». Социальное взаимодействие для Сорокина выступает как бы исходной социальной клеткой, с которой можно начать исследование социальной реальности. Но социальная реальность в целом складывается из наличия индивидов, взаимной обусловленности их действий и передачи раздражений и реакций на них от одного индивида к другому. Все это образует структурные элементы взаимодействия.
Само взаимодействие определяется возникающей функциональной связью между этими элементами и ведет к образованию «коллективного единства или коллективной индивидуальности». Реальная причинно-функциональная связь является необходимым условием возникновения единства. Там, где ее нет, структурное единство отсутствует. Такое единство и есть общество, и Сорокин подчеркивает его нссводимость к простой сумме индивидов, хотя оно существует только в индивидах и через индивидов: «Общество, или коллективное единство как совокупность взаимодействующих людей, отличная от простой суммы взаимодействующих индивидов, существует. В качестве такой реальности оно имеет ряд свойств, которых нет и не может быть в сумме изолированных индивидов. Но, вопреки реализму, общество существует не "вне" индивидов и "независимо" от них, а лишь как система взаимодействующих единиц, без которых и вне которых оно немыслимо и невозможно...».
Из взаимодействий индивидов вырастает иерархическая структура общества, которая является его обязательной составляющей. Общество всегда характеризуется социальным неравенством и наличием элит. Наличие неравенства составляет принцип социальной организации. Вся история обществ, по Сорокину, представляет собой историю господства элиты над массами. Составляющие общество группы делятся на элементарные, соединяющие людей по какому-то одному признаку, и кумулятивные — классы, нации и т.п. Общество — это сложный комплекс разноуровневых групп. Поэтому Сорокин считает, что попытки интерпретировать общество исходя из одного среза социальных отношений, например из борьбы классов, не могут привести кусиеху: «Это попытка решить уравнение со многими неизвестными при помоши одной известной величины».
Конфликтологический подход к пониманию общества основан на представлении о динамическом характере социальной реальности. Если функционалисты считают общество замкнутой системой, которая сама по себе стремится к покою и равновесию и обладает способностью самопроизвольно их восстанавливать, то для конфликтологов суть социального — это борьба, непрекращающийся конфликт, вследствие чего общество никогда не приходит в спокойное состояние, а всегда пронизано конфликтами разной значимости и масштаба — от индивидуальных до классовых. Согласно парадигме конфликтологии, борьба выступает источником непрекращающихся социальных изменений. Не бывает статичного, гармоничного, счастливого общества, где коллективная солидарность примирила бы противоборствующие индивидуальные и групповые интересы. Социальное неравенство неизбежно в любом обществе, и его невозможно гармонизировать или заставить индивидов смириться с ним. Поэтому борьба интересов всегда была, есть и будет. Виднейший представитель современной конфликтологии Р. Дарсндорф считает, что основной конфликт любого общества фокусируется вокруг власти. Распределение власти всегда определяется социальным неравенством, и неравные позиции различных классов и слоев по отношению к власти вызывают трения, антагонизмы, которые влекут за собой изменения в социальной структуре.
Устранить социальный конфликт из жизни общества в принципе невозможно. Благополучное общество отличается от неблагополучного не отсутствием конфликта, а правильным к нему отношением — признанием его существования и стремлением его урегулировать рациональными методами. «Тот, кто умеет справиться с конфликтами путем их признания и регулирования, тот берет под свой контроль ритм истории. Тот, кто упускает такую возможность, получает этот ритм себе в противники». Для социальной структуры нет ничего опаснее, чем непризнанный конфликт, который, переходя в латентное состояние, генерализуется и вызывает социальные катастрофы. Общество не должно ставить перед собой утопическую цель уничтожить конфликты раз и навсегда, но должно научиться житье ними и сводить их к наименьшему злу.
Американский социолог К. Боулдинг выделяет в социальном конфликте два аспекта:
§ статический, который образуют сами противоборствующие стороны и отношения между ними;
§ динамический — конфликтующие интересы, рассматриваемые как социальные мотивации конфликта.
Боулдинг считает, что в основе отношений конфликта, следовательно, в основе общества в целом лежат поведенческие стереотипы: развитие конфликта представляет собой реактивный процесс, т.е. определяется стереотипными поведенческими реакциями сторон. Реактивная природа конфликта определяет его неизбежность, поскольку конфликт коренится в самой психологии человека. В силу этого его можно заранее предвидеть, просчитать и управлять его ходом, манипулируя раздражителями.
К конфликтологическим теориям общества можно отнести теорию классовой борьбы К. Маркса. Это классический пример конфликтологического подхода, за исключением того, что в конечном счете марксистское понимание общества имеет явно утопическую, выходящую за пределы конфликтологической парадигмы направленность. Марксистское понимание природы общества несет на себе отпечаток гегелевской спекулятивной диалектической конструкции, предусматривающей обязательное трехстадийное развитие с возвратом к «якобы исходной» стадии, но на новом уровне. Поэтому классовая борьба составляет принципиальную характеристику не всех стадий социального развития, а лишь промежуточной — стадии отрицания бесклассового первобытного состояния. Классовый конфликт неизбежен везде, где существуют антагонистические классы, безусловно, отсутствует в первобытном обществе, где нет классов, и обретает окончательное и исчерпывающее разрешение в ходе своего предельного обострения — во время пролетарской революции. Этот процесс напоминает движение с нарастающим ускорением. В марксистском понимании исход конфликта в абсолютном смысле предрешен естественно-историческим детерминизмом общества, но не- опрсдслсн в относительном смысле — зависит от конкретных социальных обстоятельств. В марксизме считается, что невозможно рациональное управление основным конфликтом классового общества, так как в принципе исход его фатален. Революция раз и
навсегда закрепляет качественно новое состояние общества, в котором отныне нет и не будет конфликта, поскольку нет частной собственности и борьбы интересов вокруг нее.
Методы социальной дифференциации в изучении общества ориентируются на примат индивидов и социального взаимодействия над целым. В качестве одного из предшественников основателей этого подхода следует назвать Г. Зиммеля, полностью сводившего общество к взаимодействию индивидов. В представлении Зиммеля социальные действия обусловлены индивидуальной мотивацией-личными интересами, влечениями и потребностями индивидов. В результате такой мотивации индивиды стремятся к поиску взаимодействия, образованию союзов, направленных против кого-то третьего, к согласованию своих внутренних состояний; в целом — к постоянным взаимным и совместным действиям. Эмпирическое единство, образующееся ежеминутно из таких текущих взаимодействий, и есть, согласно Зиммслю, общество: «Общество будет только названием для суммы этих взаимодействий, названием, которое применимо лишь постольку, поскольку они установлены».
Сетевая теория Р. Берта - современная концепция общества, родственная теории Зиммеля, согласно которой индивиды, независимо друг от друга принимающие решения, образуют как бы узелки в сети устанавливающихся между ними отношений и взаимодействий.
«Атомистическая» теория общества, предложенная Дж. Дэви- сом, обнаруживает элементы подобного подхода. Автор сравнивает общество с легкой паутиной межличностных чувств или установок, и каждый человек может быть представлен сидящим в центре сотканной им паутины, которая связывает его непосредственное немногими другими, а косвенно — со всем миром.
Символический интеракционизм (Ч. Кули,Дж. Мид, Г. Блумер) примыкает к этой группе подходов. Специфика его заключается в рассмотрении общества как сети символических значений, которая не статична, а динамична и творится людьми в процессе социального взаимодействия. В этой парадигме доминирует представление об изменчивости общества, которое не сводится к застывшим структурам, а ежеминутно возникает заново, перекраивается, течет в потоке времени вслед за изменениями в символических значениях, происходящими спонтанно по ходу взаимодействия. В понимании Кули общество и индивид — две равнозначащие реальности, восходящие к процессу социальной коммуникации, который и составляет эмпирическую социальную реальность. Индивид уникален и неповторим, но не в силу своей «сущности», а потому, что представляет собой продукт неповторимого сплетения отношений социального взаимодействия с другими индивидами и группами. В силу этого индивид динамичен: он меняется по ходу изменчивого процесса интеракции. Таким образом, общество интересует Кули прежде всего в его конкретном преломлении во взаимодействии индивидов и групп. Кули выделяет особую категорию «первичные группы», которые возникают естественно из прямого взаимодействия индивидов и представляют собой непосредственный социальный субстрат индивидуального развития.
Первичные группы — это колыбель человечества и как бы «исходная клеточка» общества. В ходе цивилизационного процесса формируются и все большее значение приобретают «вторичные группы». В отличие от естественных «первичных» они основаны на формальных ролевых отношениях, связи людей в них внеэмо- циональны и регламентированы. Для индустриального общества, считал Кули, «вторичные группы» гораздо более значимы и вытесняют первичные группы и присущий им тип коммуникации на второй план. На первый план выходит массовая коммуникация, охватывающая сразу множество людей и отличающаяся очень большой скоростью. Согласно идеям Кули, индивидуальное Я человек приобретает в процессе коммуникации. Благодаря коммуникации возникает и само общество, которое Кули сводит к социальному, т.е. коллективному, сознанию. И индивид, и общество не обладают статическими характеристиками: это не сущности, а процессы. В силу своей коммуникативной природы они симво- личны, т.е. наделены меняющимся по ходу процесса символическим значением, которое придает им интеракция.
Для Дж. Мида, как для Кули, индивид и общество не противостоят друг другу и представляют собой две стороны единого процесса социальной интеракции. Общество определяется им как коммуникативная общность, специфика которой состоит в объективации психического. В индивидуальном Я две стороны — как бы внутреннее, нсобъсктивирусмос Я-субъскт и Я-объект, которое возникает в процессе интеракции из восприятия меня другими людьми. Вне интеракции человек не может достигнуть объективации психического, т.е. способности видеть и оценивать себя со стороны, как бы глазами другого. Взаимопонимание, конструктивная коммуникация и развитие общества возможны только благодаря такой объективации, которая позволяет поставить себя на место других людей. Идеал общества Мид видел в достижении совершенной интеракции, основанной на полном взаимопонимании.
Современные исследования социологов в области интерпретации понятия «общество» приобретают все более околофилософский, междисциплинарный характер. В них причудливо переплетаются идеи психологии, экзистенциальной метафизики, лингвистического анализа, политологии, экономических наук. Фактически наблюдается «движение вспять» социологии от позитивистских научных ценностей к метафизическим.
Современные социологи, такие, как Н. Луман, Ю. Хабермас, отмечают недостаточность и ограниченность в принципе дискурсивного познания общества как такового. Хабермас говорито «незавершенном проекте» современного общества, определяемом дискурсивной моделью, нагруженной гуманистическим контекстом. Н. Луман отмечает парадоксальный характер этой модели, в которой совмещаются ценности, чреватые на уровне дискурса противоборством: свобода и равенство, самореализация и солидарность и т.п. Кроме того, эта модель, согласно Луману, отличается некоторой утопичностью, т.е. наличием зазора между дискурсивной идеальной концепцией общества — «незавершенным проектом» и эмпирической социальной реальностью. Несбыточность идеалов, по Луману, объясняется неадекватностью дискурсивной объяснительной модели. Такие понятия, как «эксплуатация» или «подавление», образующие негативный полюс этой модели, не являются адекватными, а лишь представляют собой устаревший социальный миф. Луман подчеркивает, что развитие теоретических представлений об обществе затрудняется присутствием оценочных элементов (идея лучшего общества), и даже утверждает, что сам когнитивный код науки (истинное/ложное) ограничивает социологию. Познание общества как самоорганизующейся системы не может быть истинным или ложным. Оно является частью системы и представляет собой самоописание общества, его подсистему.
Согласно подходу Алена Турена, социальная реальность может исследоваться, только если разложить ее на множество полей.
Общество нельзя понимать как тот или иной социальный строй, а следует видеть в нем реальные процессы социального действия. Социолог не может видеть социальные отношения «в чистом виде», поскольку они воспринимаются уже в той или иной интерпретации. Подход Турена абсолютно динамичен, и общество для него — это не система социальных институтов, а власть, переплетение влияний и конфликтов. Это не только воспроизводство институтов и отношений, но и непрерывное самотворение. Общество само себя творит, само за собой наблюдает, поскольку социология образует как бы его зеркало, и все эти характеристики в совокупности Турен называет «историчностью».
Динамическое понимание общества демонстрирует и видный отечественный социолог В.П. Култыгин. По его мнению, «общество — это универсальный многофакторный процесс, подчиняющийся в своем развитии определенным объективным закономерностям».
Диалектическую парадигму рассмотрения социальной реальности предлагает французский социолог Ж. Гурвич. Он соединяет социологический детерминизм с признанием индивидуальной и коллективной свободы, претендуя на устранение антагонизма между детерминистской трактовкой общества и интеракционизмом.
Индивидуализм и холизм - альтернативные парадигмы понимания общества, которые сводятся к противоположным образам общества: на протяжении всей истории западной социологической мысли они сочетались и перекомбинировались в разных аспектах и ракурсах. Пользуясь терминами Луи Дюмона, можно говорить о холистском и индивидуалистском образах общества.
Холистская парадигма покоится на идее общества как органического целого, первичного онтологически по отношению к отдельным индивидам. Общество рассматривается как сложное единство, опирающееся в своем существовании на всеобщие ценности, а не индивидуальные интересы. Хол истеки й образ общества, или universitas, ассоциируется с мировоззрением досовременности, базирующимся на взглядах Аристотеля.
Индивидуалистское видение основывается на идее внешнего соединения онтологически независимых атомарных индивидов. В таком случае общество представляет собой искусственный продукт соединения индивидов, а социальная жизнь — нечто высшее по сравнению с дополитическим «естественным состоянием человека». Индивидуалистский образ общества, или societas, ассоциируется с мировоззрением ранней современности (Нового времени) от Гоббса до Гегеля.
Таким образом, мы кратко охарактеризовали некоторые, наиболее значимые подходы к социологическому исследованию социальной реальности
Дата добавления: 2015-01-07; просмотров: 29 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |