Читайте также:
|
16) «Я МЫСЛЮ – ЗНАЧИТ СУЩЕСТВУЮ» (ДЕКАРТ)
Одно из самых известных в философии изречений принадлежит французскому мыслителю Рене Декарту, который, как и многие другие философы, пытался «докопаться до истины», понять, в чем же смысл человеческого существования.
Из знаменитого положения Рене Декарта «Я мыслю – значит существую» («Cogito, ergo sum») следует одно: душевная деятельность человека существует только благодаря его сознанию, способности мыслить. Поскольку мышление (в декартовом понимании) – единственный атрибут души, постольку душа у него всегда мыслит, и перестать мыслить для нее означает – перестать существовать.
В более широком понимании, Декарт развивал теорию о равенстве души и тела (дуализме), равенстве духовного и материального начал, причем душа рассматривалась им как мыслящее начало, а тело – как протяженная субстанция. Во многом здесь прослеживается связь декартовой философии с его пониманием физиологии, космогонии, математики и физики.
Изначально этот дуализм, выдвинутый Декартом, сводился к следующему: Бог является общей причиной движения, он же сотворил материю (все телесное) вместе с движением и покоем и сохраняет в ней одно и то же общее количество движения и покоя. Постепенно эта теория Декарта распространилась и на его понимание человека: в человеке реально связаны бездушный и безжизненный телесный механизм с волевой и мыслящей душой. Разнородные тело и душа, по мнению философа Декарта, взаимодействуют посредством особого органа – так называемой шишковидной железы (здесь связь с физиологией очевидна).
Имеющая непосредственное отношение к материалистической философии, философия Декарта вступала в противоречие с учением о нематериальности души: в отличие от тела, сущность которого в протяжении, сущность души, по Декарту, – в мышлении. В отличие от человека, в животных Декарт видел лишь сложные автоматы, лишенные души и способности мыслить. Животные, по Декарту, обладают лишь телом, поэтому ими управляют одни животные инстинкты, которые лишают их возможности приблизиться к высшему сознанию, к мудрости, к бессмертию души.
Человек также обладает телом, то есть состоит из материи, являющейся низшим бытием и вступающей в четкое противопоставление с душевным разумом. Таким образом, разум и материя (физическое) в человеке вступают в длительную борьбу между собой. По Декарту, телу «следует приписывать все то, что противоречит нашему разуму» (из «Страстей души»), и душа человека представляет собой поле непрерывного сражения, где исходящие из тела «животные духи» стремятся перехитрить разум, а тот в свою очередь, вооруженный несломляемой волей, противостоит давлению страстей.
Эта борьба душевного и физического в человеке и вытекающая отсюда идея обуздания чувств за счет разумной воли представляют собой существенный знак понимания Декартом его сущности. При всем наличии в индивидууме умения властвовать собой, в нем все же живут постоянная неуверенность и страх перед самим собой.
Следует указать на то, что изображенный Декартом моральный разум не представляет ту или иную личность как общественное существо. Функция разума состоит в том, чтобы придать этой изолированности человека некое морально совершенное качество. Разум призван способствовать тому, чтобы субъект в своей внутренней, духовной жизни преодолел напор внешней, практической жизни.
Вместе с другим философом – Ф. Бэконом – Декарт видел конечную задачу своего знания в господстве личности над силами природы, в открытии и изобретении супертехнических средств, в познании причин и действий, в усовершенствовании природы самого человека. Для достижения этой задачи Декарт считал необходимым предварительно усомниться во всем имеющемся существовании. Это сомнение не выглядело как неверие в непознаваемость всего существующего, а являлось приемом для нахождения безусловно достоверного начала знания. Если мы обнаружим такое начало, такую мысль, на которую могут опереться все другие человеческие суждения, то все наше последующее знание будет абсолютно достоверным. Таким началом и послужило утверждение Декарта: «Я мыслю, следовательно, существую».
Таким образом, контроль над своими чувствами, который Декарт выставляет в качестве предпосылки свободы воли и объективности суждения, несет в себе скрытый просветительский смысл – о самовоспитании каждой отдельной личности путем прояснения ее душевных движений, так как наши чувства испытывают воздействие внешних предметов и возбуждаются в душе без участия воли и проистекающей от нее деятельности. Моральный рост человека с этой точки зрения состоит в том, чтобы осознавать свои бессознательные чувственные процессы и подчинять их разуму. Мораль у Декарта является выражением рационального суждения. Он полагает, что для адекватного, нормального, разумного поведения индивида нужны две вещи – познание истины, а также привычка, причем ему необходимо каждый раз, когда это требуется, вспоминать об этом знании и действовать в соответствии с ним.
Таким образом, Декарт видит важнейшую цель знания в господстве человека над силами природы и в его усовершенствовании самой своей природы. Он ищет безусловно достоверный тезис для своего знания и метод, посредством которого можно, опираясь на этот тезис, построить столь же достоверное знание всей науки. Искомая достоверная опора знания была найдена им и определена в положении «Я мыслю, следовательно, существую».
Идеальный взгляд Декарта усугубляется религиозными предпосылками установленной им философской системы: для доказательства реального существования мира необходимо доказать существование Бога. Так как мы существуем и являемся действием некоей первопричины, то существует и сама первопричина – Бог. Правдивостью Бога, по Декарту, обусловлена сама возможность познания: при правильном употреблении своей познавательной способности мы никогда не могли бы заблуждаться и ошибаться. Заблуждение возникает вследствие неправильного употребления этой способности и особенно вследствие того, что свободная воля выбирает, руководствуясь не истиной (тем, что нам разумно необходимо), а предпочтением (тем, что мы хотим). Декарт напоминает о том, что у каждого человека имеются врожденные идеи, или истины, которым он порой бессознательно подчиняется в жизни, руководствуясь чувствами (страстями).
В познании же человеком самого себя и окружающего мира главную роль играют не ощущения (страсти), а разум. Таким образом, Декарт бы сторонником рационализма – учения, утверждающего первенство разума в познании, независимость разума от чувственных восприятий. В процессе познания человеком себя и мира исключительную роль Декарт отвел дедукции (движению от общего к частному), то есть полученные объективные знания индивид должен постепенно относить применительно к самому себе. В логической цепи метода дедукции каждое отдельное звено достоверно. Однако для ясного представления всей цепи звеньев дедуктивного познания нужна сила памяти. Поэтому очевидные исходные положения, или интуиция, имеют преимущество сравнительно с рассуждениями дедукции.
Вооруженный достоверными средствами мышления, выдвинутыми Декартом, – интуицией и дедукцией, разум может достигнуть достоверного знания во всех областях только в том случае, если он будет руководствоваться истинным методом. На этих предпосылках рационализма Декарт строит свое учение о методе, с помощью которого можно получить достоверные знания об окружающем мире. Метод Декарта исходит из 4 требований:
1. Допускать в качестве истинных, необходимых только такие жизненные положения, которые представляются уму ясно и четко, не могут вызывать никаких сомнений в их истинности.
2. Расчленять каждую сложную проблему или задачу на составляющие ее проблемы или задачи.
3. Методически переходить от известного и доказанного к неизвестному и недоказанному.
4. Не делать никаких пропусков в логических звеньях исследования.
Следует отметить, что философия Декарта и его научные идеи оказали значительное влияние на последующее развитие философии. Основные сочинения – «Рассуждение о методе» (1637), «Начала философии» (1644), «Страсти души» (1649).
* * *
Известно, что Декарт придумал свою философию очень интересным образом: будучи занятым в военных действиях, он с другими сослуживцами остановился на ночлег в доме. Внутри было очень холодно, и для того, чтобы согреться, будущий философ залез внутрь протопленной недавно печи. Там, согревшись, он огляделся и увидел нечто такое, что породило в его голове великие догадки.
17) «ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ ОЩУЩЕНИЯ – ОСНОВА ВСЯКОГО ПОЗНАНИЯ» (ЛОКК)
Автором данной философской идеи считается Джон Локк – английский философ, психолог, педагог. Родился Локк 29 августа 1632 года в небольшом городке Рингтоне, в семье мелкого судейского чиновника. В 1651 году, по окончании курса обучения в Вестминстерской монастырской школе, Джон Локк поступает в колледж Христовой церкви Оксфордского университета, после окончания университета он остается там преподавать. В течение более чем тридцати последующих лет судьба студента, затем бакалавра и магистра Локка так или иначе была связана с этим старинным высшим учебным заведением.
Джон Локк принимает участие в политическом заговоре, а когда заговорщики терпят неудачу, Локк продолжает подпольную деятельность. Но вскоре оппозиция была разгромлена, начались репрессии. В 1684 году Локка навсегда уволили из Оксфордского университета. Он был вынужден скрываться, переезжая из города в город, а затем и вообще покинул пределы Англии. Умер Джон Локк 28 октября 1704 года в г. Отс, Эссекс.
Локк предложил теорию познания, которую строил на основе психологической теории сознания. Он тщательным образом занимался исследованием происхождения, достоверности и объема человеческого знания с точки зрения формирования психики.
Теория познания, согласно Локку, должна исследовать не только источник познания, но и механизм формирования его непосредственного и косвенного материала, а также и познающую деятельность субъекта.
Эта теория была изложена в основном труде Джона Локка – «Опыт о человеческом разуме» (1690). В нем философ развил сенсуалистическую теорию познания. Сенсуализм – это направление, признающее ощущения единственным источником знаний, утверждающее, что все знание основывается на чувственных ощущениях.
Отсюда вытекает один из главных тезисов Локка: «Нет ничего в сознании, чего раньше не было бы дано нам в ощущениях и чувствах». Понимать надо так: идеи вещей (образы вещей в сознании человека) возникают вследствие действия различных внешних факторов непосредственно на органы чувств человека (идеи ощущения) или вследствие внимания, направленного на состояние и деятельность души (идеи рефлексии).
Другими словами, под «идеей» Локк понимает прежде всего отдельное ощущение, но также и восприятие объекта, его чувственное представление и образное воспоминание или фантазию, а кроме того, принятие объекта, а иногда и отдельное свойство его самого или весь этот объект в целом.
Локк был убежден, что наши ощущения – это «не выдумки нашего воображения, а естественные и закономерные продукты вещей, которые нас окружают и на самом деле действуют на нас». Локк обосновал философию здравого человеческого смысла, то есть сказал косвенным образом, что не может быть философии, отличной от рассудка, который прежде всего опирается на показания здоровых человеческих чувств.
Возникает вопрос: что же Локк подразумевает под «опытом»? Опыт – это все то, что действует на сознание человека, усваиваясь им на протяжении его жизни. До приобретения опыта сознание индивида остается как бы «чистой доской». На опыте основывается все наше знание, от него оно, собственно, и происходит.
Фундаментальную, основную часть опыта как раз и составляют ощущения, вызванные воздействием внешнего мира, – это представляет собой начало нашего знания. Опыт, согласно Локку, составляется из «идей как своих элементарных слагаемых». Человек, его психика, «ум» как бы «видит» идеи и непосредственно воспринимает их.
Сами идеи Локк разделял на простые и сложные. Простые идеи представляют собой элементарное понятие или образ предмета, например «цвет», «свет» и т. п. Нетрудно понять, что сложные идеи образуются путем комбинации простых и представляют собой комплексные понятия, состоящие из простых идей. Например, понятие «друг» является сложной идеей, так как включает в себя определенную личность, а также особое отношение к ней.
Идеи, приобретенные из опыта, являются только материалом для знания, но это еще не само знание. Чтобы стать знанием, материал идей должен быть переработан деятельностью рассудка, отличной от ощущений. Тогда знание представляет соединенные между собой идеи посредством языка, то есть выработку суждений о данной идее или понятии.
Большую роль сыграло учение Локка о «первичных» и «вторичных» качествах. Всем телам свойственны и в любом состоянии почти неотделимы от них величина, форма, число, положение движения или покоя. Это «первичные» качества тел, которые мы воспринимаем такими, каковы они есть в действительности. Напротив, цвет, запахи, вкусовые свойства, кинетические ощущения являются «вторичными» качествами, которые возникают в нас как чисто субъективные представления. То есть представления, возникающие посредством воздействия невидимых частиц на наши чувства.
Вся его теория познания тесно связана с фундаментальными мировоззренческими посылками. Локк полагал, что мы, люди, находимся во внешней, независимой от нас среде, обладаем способностями познавать ее и приспосабливаться к ней, можем сохранять знания о внешнем мире и, основываясь на этом, варьировать свое поведение в нем.
По Локку, задача человека – знать не все, а только то, что важно для его поведения и практической жизни, а такое знание вполне обеспечено нашими способностями.
* * *
В возрасте 56 лет Локк вновь ступил на родную английскую землю. Он возвратился на родину на том же самом корабле, на котором следовала в Лондон супруга Вильгельма Оранского, будущая королева-соправительница Мария II. Он был представлен Марии и произвел на нее впечатление умного и хорошо воспитанного человека. Позднее королева покровительствовала Локку во всех его начинаниях. С этого времени начался последний, самый плодотворный период деятельности Джона Локка как политика, экономиста, публициста и философа.
18) «ВСЯКАЯ ВЕЩЬ СУЩЕСТВУЕТ ТОЛЬКО ТОГДА, КОГДА Я ЕЕ ВОСПРИНИМАЮ» (БЕРКЛИ)
Джордж Беркли родился в 1685 году в Англии. Кардинальным событием в его жизни стало назначение на пост епископа в 1734 году в ирландский городок под названием Клойне, где он и скончался в 1753 году.
Наиболее популярными трудами, изданными этим философом, являются сочинения «Новая теория зрения» (1709), «Трактат о началах человеческого знания» (1710), «Контекстная теория значения» и «Три разговора между Гиласом и Филонусом» (1713).
Заголовок данной главы отражает суть идеи философа, ставшей опорной точкой в исследованиях Беркли, заинтересовавшегося степенью существования вещей в связи с восприятием их одним, отдельным человеком. Цель же данной проблемы заключалась в сравнении воспринимаемости вещей посредством сознания индивидуума. Важное значение ответа на этот вопрос состояло в том, что он мог раскрыть особенности отношений человека с окружающим миром: либо существование индивида рассматривается с точки зрения зависимости мира от отдельной личности, либо с точки зрения полной независимости мира от нее. На первый взгляд, подобная проблема, может быть, и не представляется такой уж важной, но при ближайшем рассмотрении станет понятно, что на основе этих сведений мир человеческих ощущений перестанет быть тайной за семью печатями.
Сделанные на начальном периоде исследований выводы основывались на субъективном идеализме. Другими словами, тот мир, в котором существует человек (то есть он живет и действует в качестве отдельного субъекта), наполнен многочисленными ощущениями и переживаниями, причем действия осуществляются им по собственному усмотрению, и настроения индивида далеко не всегда поддаются объяснению. Поскольку данные факторы присутствуют в жизни каждого из нас, то ничего удивительного в том, что эти объединенные факты являются неотъемлемой частью реального мира. В этом случае реальный мир представляется чем-то общим, что каждый человек воспринимает по-своему.
В дальнейшем тщательное изучение всех упомянутых выше факторов привело Джорджа Беркли к одной субъективно-идеалистической теории, которая получила название солипсизма. Суть теории состояла в рассмотрении философом отдельного существования человека и его сознания независимо от окружающего его мира. Причем идея заключалась в том, что именно в сознании этого индивида создавался некий объективно воспринимаемый им мир (в том числе и прочие окружающие его люди) который мог видоизменяться в зависимости от степени воспринимаемости им некоторых предметов.
Отсюда следовало, что каждый человек способен непосредственно воспринимать только собственные ощущения (преобразовавшиеся в идеи). В результате Беркли сделал вывод: существование совокупности различных вещей полностью зависит от их воспринимаемости субъектом. Другими словами, если индивид воспринимает определенную вещь, то она реально существует, если же какая-то вещь им не воспринимается, то ее для него нет.
Так чем же могут восприниматься данные ощущения? Единственно возможный и вероятный вывод, что в человеке существует определенный «орган», выполняющий данную функцию. После долгих размышлений Джордж Беркли заключил, что ощущения могут усваиваться только такой бестелесной субстанцией, как человеческая душа, которая в свою очередь управляет способностью воспринимать эти ощущения (идеи). Такую функцию Беркли назвал разумом. Человеческий разум в свою очередь формирует человеческую волю.
Отсюда возникает парадокс: если конкретный субъект не воспринимает с помощью своих органов чувств данную вещь, то, по логике Беркли, она не существует для него, но может существовать для другого индивида, который эту вещь воспринимает. Если предположить, что в определенный момент времени ни один человек не воспринимает определенный предмет, означает ли это то, что данный предмет не существует вообще? Тогда как объяснить его внезапное появление в том случае, если кто-то из людей опять обратит на него свое внимание?
Беркли решил эту проблему следующим образом: он допускает существование «сверхиндивидуального Божественного сознания», способного «следить» за всеми индивидуумами и вещами в мире. Так как Бог воспринимает все вещи в мире постоянно и одновременно, то определенная вещь существует даже тогда, когда она не воспринимается ни одним из людей, по той причине, что она постоянно воспринимается Богом.
Эти идеи стали попыткой Джорджа Беркли избавиться от солипсизма в своем учении, то есть исключить возможность существования только одного индивида. В результате обдумывания этой теории ему пришлось признать существование «множественности духовных субстанций, сотворенных „бесконечным духом“, или Богом. Другими словами, философ решил, что мир существует вне зависимости от воспринимаемости его отдельным субъектом, и ощущения потенциально существуют где-то в определенном месте, которое Джордж Беркли назвал „Божественным умом“, хотя свое существование и осуществление они проявляют в разуме каждого мыслящего существа.
Эта теория была опубликована философом в 1710 году в «Трактате о началах человеческого знания», который стал одним из наиболее популярных сочинений Джорджа Беркли. Выражаясь простым языком, суть открытия состояла в более подробном рассмотрении человеческого восприятия внешнего мира. По этому поводу Джордж Беркли утверждал, что внешний мир существовать сам по себе и не зависеть от каких-то посторонних факторов не может. Единственное, что философ мог с уверенностью сказать, так это то, что он ни в коем случае не зависит от восприятия отдельного субъекта или его сознания (то есть способа его мышления). В зависимости от человеческого восприятия находится только присутствие и дальнейшее использование доступных ему вещей. Так философ «пришел» к любопытным выводам, заинтересовавшим помимо него и других философов.
После смерти Джорджа Беркли его исследования заняли достойное место в опубликованных им сочинениях и в философии. К тому же, открытия и идеи этого философа использовались в различных направлениях философии: к примеру, со второй половины XIX века философия Беркли «восстала из пепла», ее неоднократно использовали многие школы идеализма в своих учениях.
19) «МИР ДО КОНЦА НЕПОЗНАВАЕМ» (КАНТ)
На основную тематику своих работ Кант вышел еще в ранний, так называемый докритический период творчества, когда, будучи скромным преподавателем философии и логики в Кенигсберге, он прочел знаменитую в ту пору книгу Сведенборга о так называемом «духовидении». В этой самой книге Сведенборг описывал свои мистические опыты по чтению мыслей других людей, находящихся от него на большом расстоянии.
В ответ на эту нашумевшую работу Кант написал сделавшую его знаменитым книгу «Грезы духовидца, поясненные грезами метафизика». В ней философ впервые написал о том, что человек не имеет права судить ни о чем мистическом, не может объяснить явления духовной жизни, исходя из каких бы то ни было «видений» или «грез». Напротив, считает Кант, любые грезы должны быть тщательно проверены логикой рассудка на предмет обнаружения в них разного рода магии и мистики, не являющихся предметами науки.
Таким образом, в истории философии впервые прозвучала тема необходимости ограничить безмерные претензии разума на познание окружающего мира и самого себя. На первый план с этого момента выходит стремление философов не уноситься в высоты мысли, забывая о том, что под ногами каждого мыслителя должна быть твердая почва, а пытаться проверить каждое свое предположение строго научно, чтобы избежать разного рода ошибок.
Когда предложенная идея распространилась и стала широко обсуждаться, Кант продолжил свои изыскания, предприняв всестороннее изучение мыслительных способностей человека, которое спустя десять лет изложил в трех своих знаменитых творениях: «Критика чистого разума», «Критика практического разума» и «Критика способности суждения». В каждой из этих работ Кант с новой точки зрения обосновал ограниченность человеческого познания строгими рамками дозволенного и во всеуслышание заявил о том, что выходить за эти рамки недозволительно тому, кто претендует на звание истинного философа.
Однако еще до того, как заняться написанием «Критик», Кант предпринял поистине грандиозное исследование философского наследия предшествующей эпохи. Так, в работе 1759 года «Опыт некоторых рассуждений об оптимизме» он, разбирая положение Лейбница о нашем мире как лучшем из миров, изложенное последним в знаменитой книге «Теодицея», приступает к анализу содержания текста, руководствуясь, правда, все еще методологией и аппаратом метафизики. Но делает он это исключительно для того, чтобы подвергнуть критике выводы, сделанные Лейбницем и приводившие в негодование философскую общественность еще в эпоху французского Просвещения (вспомнить хотя бы Вольтера, который в одной из своих повестей буквально высмеял идею о «лучшем из миров», полученную Лейбницем в результате чисто логических операций, не опирающихся ни на какие научные данные).
Однако вернемся к знаменитым трудам Канта. Наиболее важной из трех книг с названной точки зрения является «Критика чистого разума», каждая из страниц которой – своего рода предостережение от попыток человека размышлять о том, во что можно только верить, или существование чего можно лишь предполагать.
Основная идея книги состоит в следующем: круг действий разума ограничен сферой человеческих чувств, за которую выходить не следует. Каждый из людей ощущает нечто своими органами чувств, и только об этом он может размышлять и говорить. Все, что может быть воспринято (хотя бы теоретически), – вот предмет новой философии. То же, что находится вне наших восприятий (бессмертная душа, бесконечность космического пространства, Бог), – все это недоступно для философии, так как никакое научное знание о названных объектах невозможно. Мы можем только предполагать (руководствуясь догматами религии и собственной верой), что после смерти нашего тела душа продолжит свою жизнь на небесах, что Космос бесконечен (ведь это так трудно представить!). И еще труднее представить себе, каков на самом деле Бог, ведь мы привыкли видеть его на иконах в человеческом образе, а отцы церкви в своих многочисленных творениях сходятся в том, что истинная природа Божества непостижима для человеческого разума.
Исходя из подобной идеи, Кант предлагает делить все предметы, о которых может размышлять человек вообще, на «вещи сами по себе» и на «вещи для нас», то есть на то, что существует непостижимым для рассудка образом (и об этом, следовательно, нельзя философствовать), и на предметы, существование которых мы вполне можем познать, руководствуясь своими органами чувств. Так, вещами для нас будет то, с чем мы сталкиваемся в повседневной жизни (предметы мебели, домашнего обихода, природные материалы и т. д.), а тем, что само по себе, остаются уже названные выше душа, Космос и Бог.
При этом даже о «вещах для нас» мы не можем знать истину, так как картина, которая представляется посредством зрения, слуха, осязания и обоняния, может вовсе не походить на то, как все обстоит на самом деле (ведь органы чувств могут быть несовершенными, неразвитыми, с разного рода физическими патологиями: например, у человека плохое зрение или плохой слух). Поэтому никогда не стоит ассоциировать между собой «вещи для нас» (то есть вещи как мы их себе представляем) и «вещи сами по себе» (как они существуют на самом деле). Они совершенно несовместимы, аналогично тому, как несовместимы между собой живое человеческое лицо и фотография этого лица.
Поначалу может показаться, что кантовская идея заводит в тупик, ведь, размышляя подобным образом, человек оказывается в ситуации, когда познание становится вообще невозможно. Действительно, объявив во всеуслышание о том, что вещи, может быть, вовсе и не такие, какими мы их представляем, Кант зародил среди философов колоссальные сомнения, выразившиеся в идеях о беспомощности человека, о его замкнутости в среде призраков, которых производит его сознание и которые совершенно далеки от реальности явлений и вещей. Следовательно, единственный выход из подобной ситуации – опустить руки и прекратить философствовать вовсе. Однако Кант оставил небольшую лазейку для человечества, поместив ее на страницах «Критики практического разума».
В этой книге, напомнив читателю еще раз о том, что истинное существование вещей непостижимо, философ заявил, что непостижимость эта распространяется только на человека как часть природы, подверженную ее законам. Когда же речь заходит о человеке как существе духовном, то есть сверхприродном, возможность для познания бессмертной души и Бога появляется снова. Именно здесь, в душе верующего индивидуума, и ютятся понятия о «вещах самих по себе», и никто не может посягать на их истинность, пусть даже при помощи научного анализа.
Подобные размышления Канта имели колоссальный успех в философской среде и произвели эффект разорвавшейся бомбы. С тех пор, как он провозгласил невозможность переступать границы дозволенного в познании, ни один автор не мог на страницах своих сочинений размышлять о чем-либо, не проверив собственные размышления строгой наукой. Идея Канта о невозможности познать вещи таковыми, какими они являются в действительности, положила начало двухвековой традиции критического философствования, ознаменовавшей собой кризис метафизики вообще.
* * *
Известно, что великий Кант никогда не был женат. Многие его знакомые спрашивали философа о причинах нежелания связывать жизнь с женщиной. Уже будучи престарелым, Кант ответил на этот вопрос так: «Когда женщина была мне нужна, у меня не было средств содержать ее. Когда же у меня появились средства, она была мне уже не нужна».
20) «ЕСЛИ ЗНАНИЕ НЕЛЬЗЯ ПРОВЕРИТЬ НА ПРАКТИКЕ, ТО ОНО БЕСПОЛЕЗНО» (ПОЗИТИВИЗМ)
Основной идеей позитивизма является критика всей предыдущей философии. Причина, по которой философы-позитивисты были настроены столь критично, кроется в том, что философия в своем развитии пришла к слишком большому удалению от реальности, и в ее выводах появилось слишком много недостоверной информации. Так, мыслители XVIII – первой половины XIX веков считали, что возможности человеческого разума не ограничены, и по этой причине человек может познать все, что угодно. На самом же деле, существует множество проблем, разрешить которые мы в принципе не в состоянии, и эта неразрешимость должна учитываться теми, кто намеревается «объять необъятное».
Вместо излишних претензий философии на познание того, что познать невозможно, позитивисты предложили ограничить науку проверкой на опыте. Если некая идея может быть подтверждена, она признается верной; если же не может, то просто отбрасывается как ненужная и неистинная.
Основатель позитивизма, Огюст Конт, родился во французском городе Монпелье в семье сборщика податей. Его мать была чрезвычайно набожной католичкой. Когда Огюсту исполнилось девять лет, родители отдали его в лицей-интернат. В классе юного Конта очень полюбили за то, что он никак не хотел покоряться дисциплине – и постоянно устраивал бунты против учителей, поддерживаемые с удовольствием остальными учениками.
В шестнадцать лет Конт поступил в политехническую школу в Париже, где осваивал точные науки. Там он продолжал бунтовать, и через два года все ученики были распущены за дурное поведение.
После этого Конт устроился на должность секретаря к известному банкиру, но через три недели уволился из-за расхождений во взглядах. Затем будущий философ стал давать частные уроки, познакомился со знаменитым мыслителем того времени Сен-Симоном и под его влиянием разработал свое собственное учение. Спустя пять лет поссорился с учителем, несколько раз безуспешно пытался устроиться на преподавательскую должность. Наконец, его надломленная многолетними исканиями психика не выдержала, и Конт лишился рассудка. Несколько раз он пытался покончить с собой – и в последние годы жизни влачил поистине жалкое существование.
Основные труды Конта таковы: «Курс позитивной философии» (1830-1842), «Система позитивной политики» (1850).
Конт выдвинул идею о том, что человеческая история и само знание проходят три этапа. Первый из них называется теологическим.
Его основные характеристики таковы:
1. Преобладание религиозного мышления, которое за любым явлением природной и общественной жизни видит Божественную волю и замысел.
2. Ориентация государства на нужды войны (очень важны военачальники, все граждане – солдаты).
3. Отсутствие сформированной науки. 4. Управляют государством священники.
Второй этап исторического развития носит название метафизического.
Его характеристики таковы:
1. Преобладание философского мышления, не ограниченного строгими рамками науки.
2. Ориентация государства на абсолютизм и монархизм.
3. Вместо точных и естественных наук первое место занимает философия.
4. Управляют государством правители, претендующие на звание мудрецов.
И, наконец, третий этап истории носит название позитивного. Вот его особенности:
1. Преобладание строгого научного мышления.
2. Ориентация государства на промышленное производство и развитие техники.
3. Ведущее место занимают точные и естественные науки, проверяющие любые новые теории на опыте.
4. Управляют государством ученые и технические специалисты.
Все развитие знаний необходимым образом ведет к наступлению третьей, самой правильной и разумной стадии исторического развития. Поэтому история общества есть история познания истины.
Еще один представитель школы позитивизма, Джон Стюарт Милль, родился в 1806 году в Англии. Будущий философ получил домашнее образование, в процессе которого смог замечательно развить многочисленные природные способности. По окончании учебы активно включился в политическую жизнь своей страны, став членом палаты общин.
В 1844 году Милль познакомился с тогда уже больным Огюстом Контом и увлекся его идеями. Все основные положения контовой системы он заимствовал и развил в своем главном труде «Система логики».
Милль поддержал идею Конта о том, что знание обязательно должно проверяться на опыте. Он считал, что человек может познать только то, что дано ему через органы чувств (зрение, слух, обоняние, осязание). То же, что познается только умом и никак не подтверждается чувствами, не только не является истинным знанием, но и вообще не должно приниматься во внимание.
Милль предложил метод, при помощи которого можно получить достоверную информацию об окружающем мире. Это – индукция. Она представляет собой обобщение данных, полученных человеком непосредственно через его чувства. Критики позитивизма сразу же заявили о том, что таким путем можно узнать только частные проявления реальности, но никогда не дойти до всеобщих законов. На эту критику Милль ответил так: для того, чтобы найти самые важные причины явлений, не обязательно выдумывать их из головы. Достаточно воспользоваться четырьмя следующими правилами:
1. Если в каких-нибудь происходящих явлениях есть одно и то же сходство, то это и будет их причина.
2. Если в нескольких явлениях есть одно и то же различие, то оно и будет их законом и причиной.
3. Если среди нескольких явлений все за исключением одного известны, то неизвестное и будет их причиной.
4. Все связанные между собой явления действуют друг на друга и изменяются в зависимости от этого взаимного действия.
И третий позитивист, философ Герберт Спенсер, был родом из семьи учителя. Посещать школу он не мог из-за слабого здоровья. Его главными учителями стали отец и дед. Впрочем, и сам Спенсер любил учиться – и проводил много времени за чтением книг.
Из-за ограниченности в средствах будущий философ был вынужден отказаться от университетского образования – и в семнадцать лет поступил на работу инженером. В это же время он продолжил изучение философии и познакомился с трудами своих знаменитых предшественников Конта и Милля. Тогда же Спенсер стал пробовать себя в качестве журналиста, что ему вполне удается.
В 1852 году Спенсер получает наследство от дяди и оставляет работу, полностью посвятив себя науке. Он пытается заново обосновать учение Конта – и приходит к определенным позитивным выводам. Спенсер внес в труды учителя идею об эволюции, ставшую впоследствии чрезвычайно плодотворной.
Основные произведения Герберта Спенсера: «Основные начала» (1862), «Синтетическая философия» (1896).
Его главенствующая идея такова: познать все многообразие мира для человека невозможно. Поэтому все, что ему остается, – это оперировать своими восприятиями. Сущность вещей непознаваема. Мы знаем только то, что передают нам наши органы чувств, но сказать о том, что предметы действительно такие, какими мы их видим, с полной уверенностью невозможно.
Окружающая нас реальность есть не реальность действительных вещей, но реальность наших восприятий. Поэтому нельзя ничего говорить о том, каковы вещи на самом деле, а любое новое знание следует проверять на опыте.
* * *
Известно, что первый философ-позитивист и создатель науки социологии Огюст Конт закончил свою жизнь в сумасшедшем доме. Мыслитель воображал себя верховным жрецом новой религии, занимался сочинительством гимнов и проповедей и мечтал о соединении всех людей под знаменами этой необычной веры.
21) «ПРАВИЛЬНО ТО, ЧТО ПОМОГАЕТ МНЕ ДОСТИГНУТЬ СВОЕЙ ЦЕЛИ» (ПРАГМАТИЗМ)
Как философское течение прагматизм сложился в США в конце XIX века. Отправной точкой его существования считается 1871 год, когда на заседании так называемого Метафизического клуба выступил с докладом философ Чарльз Пирс. В этом самом докладе он и изложил основные идеи прагматизма. Затем, несколькими годами позднее, Пирс написал две статьи: «Закрепление верований» и «Как сделать наши идеи явными». Изложенные в них идеи были впоследствии развиты другими представителями прагматизма – Уильямом Джеймсом и Джоном Дьюи.
В ХХ веке прагматизм проник в Европу и стал особенно популярным в Англии и Италии. Однако таких размеров, как в США, ему достичь не удалось. Причина подобного неуспеха в том, что для американцев прагматизм является важной составляющей всего мировоззрения, в то время как европейцы с древних времен привыкли обращаться прежде всего к духовному, а только потом к материальному.
Основная идея прагматизма такова: философия не должна иметь дела с отвлеченными понятиями. Вместо этого следует обратить внимание на земное, полезное для человека. То есть нужно переместить центр внимания с заоблачных далей на простую человеческую жизнь с ее хлопотами и проблемами.
Исходя из такой точки зрения, важными становятся только те вопросы, которые касаются практической жизни и деятельности, где главным является результат. Вместо понятия истины на первый план выходят понятия пользы, удобства и прибыли. Все проблемы, не относящиеся к сфере полезности, объявляются прагматиками не имеющими подлинного философского значения.
Основной представитель прагматизма, Чарльз Пирс, считал, что всю философию можно свести к двум основным теориям: теории сомнения-веры и теории значения. Сущность этих теорий такова. Познание представляет собой своего рода инстинкт. Человек по сравнению с животными проигрывает, так как у него нет острых клыков и когтей, при помощи которых он мог бы защититься. Однако у него есть высоко развитый мозг, при помощи которого люди в состоянии придумывать и создавать орудия защиты. Именно благодаря мышлению человек приспосабливается к среде обитания.
Знание вообще представляет собой набор верований или, другими словами, способов достижения успешного результата в действии. Каждое верование годится для определенных обстоятельств. Верования могут быть устойчивыми и неустойчивыми. Первые – те, при помощи которых достигается наилучший результат. Вторые – те, которые не приводят к успеху, так как такие способы не ведут к достижению намеченных целей.
Все, что требуется от философа, как, впрочем, от любого другого человека, – достичь устойчивых верований. Это возможно сделать следующими способами:
1. Способ упорства – когда человек, несмотря ни на что, продолжает следовать своей идее и в конце концов достигает цели («я сделаю это, чего бы мне это ни стоило»).
2. Способ авторитета – когда человек придерживается способа, уже известного и принятого в обществе («так принято»).
3. Априорный способ – когда для подтверждения правильности предлагаемых действий прибегают к ссылке на Божество («так велит Бог»).
4. Способ науки – просто считать вещи таковыми, какими они представляются («так удобно»).
Теория значения Пирса также имеет в своей основе идею полезности и упрощения. Так, философ считал, что для уяснения всего непонятного человеку необходимо всего-навсего точно определить, что означает предмет его интереса. Значение же представляет собой не что иное, как практическую полезность и выгоду, которые можно из него извлечь.
Понять то, какая польза может быть извлечена из предмета – значит понять сам этот предмет. Исходя из этого, Пирс сформулировал свою знаменитую прагматическую максиму: «Рассмотрите, каковы практические следствия, которые могут быть произведены предметом. Понятия этих последствий и будут понятиями самих предметов».
Следовательно, истинность с точки зрения прагматизма – это не соответствие реальности и не то, что может быть проверено на практике, но то, что имеет в себе начатки пользы и может быть применено человеком для достижения успеха и прибыли.
Еще один представитель прагматизма, Уильям Джеймс, пошел дальше, заявив, что каждый индивид имеет свою философию. Профессиональные философы же пытаются навязать другим чуждые им представления.
Вся активность человека являет собой не что иное, как процесс выбора между несколькими альтернативами. Каждый из нас, оказываясь перед лицом проблемы, усилием воли выбирает линию поведения, средства и пути для ее решения.
Истина, исходя из подобного взгляда на жизнь, представляет собой все практические следствия, которые только могут быть извлечены из предмета одним человеком. Иными словами – истина не одна, их огромное множество, и каждый имеет свою собственную истину.
И третий представитель прагматизма, Джон Дьюи, пропагандировал следующие идеи: вся философия должна быть обоснована человеческим опытом, а именно – никакие оторванные от реальности умствования невозможны.
Все понятия и законы философии Дьюи объявил не чем иным, как инструментами, при помощи которых человек вправе как можно лучше и удобнее ориентироваться в окружающем его мире. Таким образом, наука представляет собой своего рода ящик с инструментами, из которого время от времени можно извлекать идею или концепцию, чтобы воспользоваться ею для достижения определенного успеха. Содержимое ящика создается самим человеком, в зависимости от его личного опыта. Затем, когда инструменты накапливаются в достаточном количестве, их можно начинать извлекать и задействовать в практике.
Вся наука, исходя из подобных взглядов, выглядит иначе: вместо того, чтобы гнаться за истиной, такой, какая она есть на самом деле, нужно прежде всего осознать, что от ученого требуется найти решение, выход из затруднительной ситуации. Поэтому первый этап научной работы, по Дьюи, – это чувство затруднения человека, перед которым возникла неразрешимая на первый взгляд проблема. Второй этап научной работы – осознание проблемы, то есть появление ее формулировки на словах. Третий этап – выдвижение плана по решению возникшей проблемы. Затем ученый должен сделать предположение о том, подойдет ли план или, возможно, он не будет эффективным. В первом случае план принимается к действию и осуществляется, во втором – выдвигается новый, более удобный.
Таким образом, Дьюи предлагает заменить выдвижение научной идеи методом проб и ошибок, при помощи которого каждый конкретный индивид может достичь желаемого результата в своей деятельности. «Я сам – и больше никто не может решать за меня, как я должен поступать, что для меня правильно, истинно, полезно и выгодно».
* * *
Говорят, что основной причиной появления на свет такого философского направления, как прагматизм, является так называемый американский образ жизни, главным постулатом которого стало достижение успеха и накопление как можно большего количества денежных средств. Действительно, выдвижение полезности в качестве критерия истины могло прийти в голову только американцам.
22) «АБСОЛЮТНОЙ ИСТИНЫ НЕ СУЩЕСТВУЕТ» (ПУАНКАРЕ)
Проблема истины интересовала философов во все времена. Заинтересованность эта понятна уже потому, что истина всегда связана с уверенностью ученого в верно выбранном направлении, по которому он идет. Решив искать истину, философ заявляет о себе как о настоящем мыслителе, не интересующемся выгодой и прибылью, а только лишь знанием самим по себе.
Французский философ Анри Пуанкаре родился 29 апреля 1854 года во французском городе Нанси. Он с ранних лет увлекся математикой и логикой, тщательно штудировал философию. Основной проблемой, интересовавшей его, была проблема метода науки. Пуанкаре был автором классических работ по теории функций, топологии и математической физике.
Пуанкаре решил заняться изучением проблемы истины, описав все ее виды с древних времен до современности. Такое подробное рассмотрение видов истины он считал необходимым для того, чтобы показать, что на сегодняшний день считается истинным. Это его исследование и подтолкнуло мыслителя к тем идеям, которые с полным правом относятся к «золотым идеям» философии.
Во времена античности истина представляла собой соответствие реальности. Идеи, или мнение о предмете, считались истинными, если, как полагали античные философы, они правильно воспроизводят особенности и черты самого предмета. Истинное знание, таким образом, представляет собой совокупность идей, правильно отражающих реальность.
В средние века истина представляла собой соответствие вещей и идей Божественному замыслу. Одним из постулатов христианства является догмат о творении мира Богом из ничего. Так, мужчина был создан Божеством из тлена земного, а женщина – из ребра мужчины. Таким образом, все существа и явления во Вселенной объявляются созданными Богом в соответствии с его замыслом. Следовательно, знание и истина представляют собой возможность для человека хотя бы в какой-то степени постичь замысел Бога.
В эпоху Возрождения впервые критерием истины становится эксперимент. То есть для того, чтобы быть уверенным в истинности знания, следует проверить его на практике (например, путем опытов). Однако влияние средневекового понимания истины как познания замысла Бога было еще велико, и о полном освобождении от схоластики говорить не приходится.
В эпоху так называемого Нового времени истина стала пониматься как соответствие ощущений и мысленных представлений реальности, в связи с чем возникла проблема раздвоенности мира на окружающую человека реальность и мир образов, существующий в голове. Во-первых, понятно, что у каждого в мозгу формируется свое, особенное представление о мире, не похожее на представления других людей. Во-вторых, никак нельзя узнать, соответствуют ли представления реальным вещам, так как логически доказать это соответствие совершенно невозможно.
В философии Нового времени можно различить две попытки решить эту сложную проблему. Так, одни авторы считали, что разум совершенен и в состоянии бесконечно развиваться, поэтому с его помощью можно познать все, что угодно: в частности, создать правильные представления об окружающих вещах, то есть получить истину.
Другие авторы не соглашались и считали, что существуют большие ограничения познания; что мысли, находящиеся в голове индивида, не похожи на сами предметы, поэтому познать реальность и получить истину нельзя.
В XIX веке одно из философских течений, антропология, провозгласило, что человек несовершенен даже по сравнению с животными. По этой причине познание понималось ими как форма инстинкта, то есть способ приспособления к среде и выживания. Конечно же, он считался несовершенным и не способным познать истину. Но в это же время из среды философов выдвинулись два ставших знаменитыми автора, Маркс и Энгельс, писавшие о том, что человек вполне может получить истинные представления об окружающем его мире.
В ХХ веке многие мыслители пришли к тому, что различных истин существует множество; иначе говоря, истина конвенциональна (то есть является продуктом договора или соглашения между учеными). Так как до сего времени философы никак не смогли однозначно решить, что же такое истина и можно ли ее достичь, было решено остановиться на следующей точке зрения.
Истина объявлялась множественной, то есть признавалось, что каждая эпоха выдвигает свое понимание и свой вид истины. Более того, возможно, что даже каждый философ способен предложить свое понимание истины. И очень трудно, практически невозможно сказать, какой же из вариантов будет самым верным. Поэтому единственным выходом из сложившейся ситуации является принятие одного из существующих вариантов в качестве истинного, а именно – такого, который устраивает все научное сообщество на данный момент времени.
Ученым, который впервые заявил о том, что истина является результатом договора, и был Анри Пуанкаре. Исходя из анализа физических геометрий (например, геометрии Лобачевского) и сравнения их с математической геометрией Евклида, единственно известной еще сто лет назад, Пуанкаре установил, что истина не может быть однозначной и всеобщей. Как же он пришел к такому выводу?
Выход на договорный принцип истины был найден через проблему, волновавшую философов уже несколько столетий, а именно – проблему соответствия знания реальности. Еще Иммануил Кант в своей книге «Критика чистого разума» попытался найти суждения, предмет которых усматривался бы непосредственно каждым индивидом, то есть были бы очевидны для каждого. Такими суждениями Кант объявил положения геометрии древнегреческого мыслителя Евклида.
Пуанкаре же в своих трудах указал на то, что со времени, когда Кант создал свое учение, были открыты и другие виды геометрий, для которых подобная точка зрения неприемлема. Эти другие геометрии имели свои, особенные, непосредственно усматриваемые суждения, или аксиомы, которые отличались от аксиом евклидовой геометрии, что дало возможность указать на существование нескольких истин одновременно. И если истина евклидовой геометрии устраивала ученых два века назад, то теперь их устраивает истина неевклидовых геометрий по причине того, что многие научные задачи просто-напросто удобно решать, применяя другие геометрии.
Таким образом, оказалось, что истин много, в каждую эпоху имеется своя истина, принять которую соглашаются все ученые, работающие в это время.
* * *
Известно, что не раз в истории науки происходили парадоксальные совпадения, причиной которых становились совершенные различными учеными открытия одних и тех же закономерностей природных явлений. Вот так и Анри Пуанкаре, увлеченно занимаясь проблемами физики, сделал открытие одновременно с другим великим ученым, Альбертом Эйнштейном, а именно – в 1905 году он независимо от Эйнштейна развил математические следствия так называемого «постулата относительности».
23) «ЛЮБАЯ НАУЧНАЯ ТЕОРИЯ МОЖЕТ БЫТЬ ОПРОВЕРГНУТА» (ПОППЕР)
Карл Раймунд Поппер родился в Вене в 1902 году. В 1924 году он закончил обучение в Венском университете и поступил на должность преподавателя физики и математики в Венский педагогический институт. В 1934 году вышла первая книга Поппера на немецком языке под названием «Логические исследования», в которой уже содержались основные идеи, развитые философом в дальнейшем.
Спустя несколько лет после прихода к власти нацистов, в 1937 году, Поппер эмигрировал в Новую Зеландию; в 1946 году переселился в Англию, где до конца жизни работал на кафедре философии, логики и научного метода Лондонской школы экономики. Умер Поппер в 1994 году, дожив до преклонных лет.
Основные труды Карла Поппера: «Логические исследования», «Открытое общество и его враги», «Логика научного открытия», «Предложения и опровержения», «Объективное знание», «Нищета историцизма».
Со времен античной философии до конца XIX века каждая новая теория или идея претендовали на то, чтобы называться единственно верной. Любой из авторов, будь то идеалист или материалист, пытался создать концепцию, при помощи которой могли бы решиться все основные проблемы науки, философии и человеческого бытия. Так, например, Гегель считал, что его философия духа – наиболее совершенное учение из всех, созданных за всю историю человечества, а Маркс пытался в своем «Капитале» объять все многообразие экономической жизни, начиная с эпохи рабовладения и заканчивая грядущим якобы коммунизмом.
При этом авторы, пытавшиеся предложить человечеству самую правильную идею, считали также, что ее невозможно опровергнуть, то есть никакая критика со стороны прочих философов невозможна. Иногда, в случаях, когда автор пользовался слишком большой популярностью и влиятельностью (Маркс), или же учение предлагалось большим числом авторов (схоластика), идеи навязывались людям насильно и буквально порабощали собой всю умственную жизнь. Так, в период средневековья христианство было единственно верной и непререкаемой доктриной философии, а во времена существования Советского Союза диалектический материализм насаждался как учение, отступать от которого стало равно государственному преступлению.
Однако в конце XIX века среди философских проблем все более заметной стала проблема множественности истин. В связи с ней стало понятным, что учение даже самого авторитетного философа не может считаться самым истинным или самым совершенным. Любая теория может быть подвергнута критике или же вовсе отвергнута.
Действительно, как показали сама история и опыт развития человеческого сообщества, принятие одной идеи как истины в последней инстанции не приводит к положительным результатам. Единственная идея рано или поздно перерождается в идеологию, порождает насилие, попрание прав человека. Поэтому все современные авторы единогласно сходятся во мнении, что гораздо продуктивнее применять несколько идей, являющихся одна по отношению к другой альтернативами, то есть различными вариантами решения одной и той же проблемы.
На протяжении всего ХХ века философы пытались найти способ, при помощи которого можно избавиться от опасных идей, претендующих на единственность и истинность. Одной из возможностей подобной проверки является верификация.
Верификация – это проверка знания на опыте, то есть возможность представить теорию так, чтобы каждое ее положение, каждая идея были не пустыми умствованиями, а действительно проверенными данными. Первыми философами, предложившими проверять знание путем верификации, были позитивисты. Они заявили, что недопустимо продолжать создавать отвлеченные идеи, никак не связанные с практикой. Этот призыв был услышан и подхвачен большинством остальных философов.
Путь, по которому идет верификация, очень прост. Сначала появляется некая идея, несущая в себе новое знание. Затем ученые должны рассмотреть эту идею с тем, чтобы решить, может ли она быть проверена на практике. Если проверка возможна, идея признается философами и принимается к разработке. Если же она не может быть проверена, то отбрасывается. При этом во время верификации следует учитывать уровень развития технических средств, при помощи которых идеи проверяются. Ведь возможно, что уровень их недостаточно высок, и необходимые для проверки теории механизмы попросту еще не созданы.
Карл Поппер, деятельность которого проходила в ХХ веке, задумался над тем, зачем нужно опровергать теории, и решил подвергнуть критике идею верификации. Он писал так: конечно же, проверка на практике необходима, однако может ли она быть полной? Действительно, чтобы проверить все идеи, понадобится провести массу всевозможных экспериментов, а это принципиально невыполнимо. По этой причине верификация должна быть заменена чем-то другим.
Чтобы отыскать действие, которое могло бы подтвердить истинность теории или идеи, Поппер переосмыслил всю предыдущую философскую традицию и пришел к выводу, что единственным критерием истинности может быть так называемая фальсификация.
Фальсификация представляет собой просто-напросто опровержение теории, то есть возможность признания ее неистинной. Эта процедура даже на первый взгляд намного проще, чем проверка на опыте, так как не требует большого времени и множества средств. Достаточно одной идеи, противоречащей данной, чтобы поколебать уверенность в ее истинности. Если же подобных противоречащих идей накопится несколько, это и будет фальсификацией, то есть опровержением.
Например, в средние века в философии преобладала геоцентрическая концепция мира, то есть признание, что Солнце движется вокруг Земли. Однако через некоторое время стали одна за другой появляться идеи, противоречащие этому. Так, Галилей, обобщив свои наблюдения, заявил, что Земля вращается вокруг Солнца. Несколько других астрономов подтвердили это. В результате геоцентрическая картина мира сменилась гелиоцентрической, а именно – уверенностью в том, что Земля и прочие планеты вращаются вокруг Солнца.
Поппер писал о фальсификации следующим образом. В каждой теории есть несколько частей: предложения, которые передают сущность идеи, и предложения, которые содержат в себе возможность их опровержения (так называемый класс потенциальных фальсификаторов). Философ заявлял, что фразы, при помощи которых можно опровергнуть теорию, не должны отсутствовать, то есть текст теории следует представлять предложениями обоих типов.
С этого момента ни одна научная теория не может претендовать на статус единственной и самой правильной, никакая идеология не может поработить мышление людей, ни один человек не может навязывать другим свое мнение как самое наилучшее и единственно верное.
* * *
Как известно, в своей книге «Открытое общество и его враги», написанной во время работы в Англии, Поппер подверг суровой критике идеи Карла Маркса. Множество последователей марксизма, особенно в Советстком Союзе, тут же откликнулись на это критикой идей самого Поппера. Однако на самом деле после внимательного прочтения книги оказалось, что предметом критики был вовсе не марксизм, а само стремление философии сделать некую идею единственно важной и достойной внимания.
Дата добавления: 2015-01-07; просмотров: 27 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |