Студопедия  
Главная страница | Контакты | Случайная страница

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатика
ИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханика
ОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторика
СоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансы
ХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника

РАЗДЕЛ 5. ЧЕЛОВЕК – САМАЯ БОЛЬШАЯ ГОЛОВНАЯ «БОЛЬ» ФИЛОСОФИИ

Читайте также:
  1. A. Раздел специальной психологии, изучающей психическое развитие у умственно отсталых людей и возможности его коррекции.
  2. I раздел.
  3. I Раздел. Определение провозной способности судна.
  4. I. Определение эпидемического процесса и методологическое обоснование разделов учения об эпидемическом процессе.
  5. I. Определение эпидемического процесса и методологическое обоснование разделов учения об эпидемическом процессе.
  6. I. Организационно - методический раздел
  7. I. ОРГАНИЗАЦИОННО-МЕТОДИЧЕСКИЙ РАЗДЕЛ
  8. I. ОРГАНИЗАЦИОННО-МЕТОДИЧЕСКИЙ РАЗДЕЛ
  9. I. ОРГАНИЗАЦИОННО-МЕТОДИЧЕСКИЙ РАЗДЕЛ
  10. I. ОРГАНИЗАЦИОННО-МЕТОДИЧЕСКИЙ РАЗДЕЛ

 

31) «Я ЗНАЮ, ЧТО Я НИЧЕГО НЕ ЗНАЮ» (СОКРАТ)

 

Этот знаменитый афоризм принадлежит Сократу и выражает основы его учения. Сократ противопоставляет себя софистам (людям, которые кичились своим всезнайством и часто, используя только логические приемы, доказывали ту истину, которую только что отвергали). Он утверждает, что само знание переменчиво, и с течением времени люди достаточно часто отвергают то, во что верили. Поэтому абсолютная истина человеку недоступна, и она является лишь достоянием высших сил.

Однажды Дельфийский оракул известил, что нет на свете человека более мудрого, чем Сократ. На это Сократ ответил: «Единственно лишь Бог сведущ, и об этом сказал оракул, говоря о малоценности знания человека. Ссылаясь на меня, Сократа, он хотел сказать, что даже мудрейшим среди вас, люди, о Сократе должно быть по правде признано, что и его мудрость не много стоит». Другими словами, Сократ хотел сказать, что люди часто бахвалятся своими знаниями («Многознание уму не научает», – говорил философ), но они не мудрецы, так как, как и он, ничего достоверно не знают. Оракул назвал Сократа мудрейшим, потому что только он знает, что ничего на самом деле не знает, и в этом знании состоит сократовская мудрость.

Хотя индивид и не может ничего знать с достоверной точностью, это отнюдь не означает, что он не должен стремиться овладеть этой мудростью. Конечно, никто из простых смертных никогда не станет равным Богу, но стремление к мудрости есть самая главная человеческая добродетель.

Как же Сократ добивался этой мудрости? Известно, что философ не оставил после себя каких-либо сочинений. Он считал, что истину невозможно записать на бумагу, иначе она станет мертвой истиной. Живая истина рождается в разговоре, в диалоге между людьми. Поэтому, как свидетельствует история, Сократ ходил по городу и вступал в беседу с различными людьми – и в ходе этих бесед пытался найти истину.

Для поиска истинного знания Сократ пользовался двумя методами. Один из них известен как сократовская ирония. Во время беседы он надевал на себя шутовскую маску глупого и наивного человека. Он восхищался собеседником, изображал себя его преданным другом, часто спрашивал совета, просил научить чему-нибудь. Собеседник в ходе диалога расслаблялся, начинал поучать Сократа, возомнив себя знатоком всех вещей на свете. Но с этого момента Сократ срывал с себя маску и с помощью многочисленных доводов показывал, что на самом деле собеседник неправ, и все его знания на деле оказываются неверными. Таким образом, Сократ наглядно демонстрировал людям, что на самом деле они ничего с точностью не знают. Реакция на такое «издевательство» над афинскими гражданами была самой различной, и, наверное, поэтому афиняне недолюбливали философа.

Но после демонстрации собеседнику его незнания начинался второй этап беседы, и Сократ применял свой следующий метод, который получил название «майевтика» (в переводе с древнегреческого это слово переводится как «повивальное искусство»). И действительно, на этом этапе философ вместе со своим собеседником делает попытки вместе отыскать истину. Сам Сократ говорил, что невозможно отыскать истину, если душа не беременна ею. А после того, как человек, с которым он беседовал, убеждался в том, что его знание неверно, он сам жаждал узнать истину, то есть его душа «беременела» ею. Поэтому Сократ играл роль своего рода повивальной бабки, помогая родиться истине.

Главными проблемами, которые интересовали Сократа, были проблемы, связанные с человеком, смыслом его существования, его стремлениями и желаниями. После изысканий древнегреческих натурфилософов, которых главным образом интересовало устройство окружающего мира, он обратил внимание философии на личность, ее проблемы и достижения. В этом смысле о Сократе говорят, что он открыл для философии человека и спустил эту науку с небес на землю.

 

* * *

 

Знаменитый мыслитель Древней Греции Сократ имел множество любовников, которых посвящал в свои философские идеи. Однако одному юноше он отказал в любви, даже несмотря на навязчивые ухаживания последнего. Этим юношей был знаменитый Алкивиад I, порочный правитель, прославившийся гибкостью морали.

 

 

32) «ДУША ЧЕЛОВЕКА ПОДОБНА ДУШЕ БОГА» (АВГУСТИН БЛАЖЕННЫЙ)

 

Августин родился в африканском провинциальном городе Тагаст 13 ноября 354 года. Его отец в течение всей своей жизни оставался язычником и был обеспокоен только возможностью удачной карьеры своего сына. Стремление к духовности у Августина сформировалось под влиянием матери – просвещенной женщины благородного происхождения, которая переживала о религиозном спасении своего сына. Сначала робко, затем все более целеустремленно она пыталась внушить своему сыну совершенный образ Бога, все более и более укрепляя свой авторитет над юным Августином.

Загрузка...

Среди всех внушаемых воззрений особенный упор мать делала на то, что душа человека подобна душе Бога. Эта идея не раз возникала впоследствии и у самого Августина, постепенно становясь основой его взглядов. Однако это произошло уже тогда, когда его жизненный опыт стал значительным, когда у него появилась мудрость, необходимая всем мыслителям без исключения.

Хотя юный Августин и воспринимал вкладываемые в него убеждения, однако до поры до времени они оставались спящими. Реальная жизнь сопровождалась чувственными проявлениями буйного африканского темперамента. Однако несмотря на свою веселую молодость, Августин не забывал об образовании. У него были потрясающие способности к обучению. Сначала он учился в своем родном городе, затем в соседнем, высшее учебное заведение окончил в Карфагене, приобретя широкие знания в области классической литературы, права и философии. Постепенно Августин все более и более верит в науку. Он становится сначала учителем в Тагасте, затем преподает риторику в Карфагене, а впоследствии получает профессорское звание.

Августин явился величайшим идейным вдохновителем, он внес в развитие богословия и философии множество новых взглядов и воззрений. Поиски правды стали его счастьем и блаженством. Когда череда явлений разгульной жизни постепенно стала исчезать, Августин занялся научной работой, которая сочеталась с увлечением искусством. Это во многом способствовало приобретению душевной гармонии, выражавшейся в следующей формулировке: прекрасно то, что находится в равновесии с мировым порядком.

Познавая мир, Августин все более ощущал необходимость познания Бога. Он искал вечное блаженство путем собственного следования к нему, так как верил в адекватность человеческой и Божьей души. Однако он не знал, какими способами может приблизиться к своей желанной цели. Его духовное развитие было сопряжено с различными трудностями и внутренними кризисами, периодически возникавшими на его пути.

Впоследствии данное убеждение получило дальнейшее развитие. До определенного момента Августин еще продолжает основываться в своих учениях на могуществе человеческого разума, однако впоследствии происходит формирование новой идеи. Отныне высшей целью и мерой полного познания Августин считает Бога. Бог есть абсолютная истина, добро и красота, единство трех начал – Отца, Сына и Святого Духа, высший разум и мировая душа. Он – Создатель всего сущего по своему образу и подобию. Из последнего убеждения вытекает следствие, что мир в целом и каждый его отдельный представитель так же совершенен, как и его создатель. Каждый человек так же воплощает в себе единение трех начал. Отец является первопричиной творения, Сын – его идеей и формой, Дух – порядком.

Из этого следует, что человеческая душа имеет триединую структуру, подобную Божественной Троице и заключающую в себе три главных принципа мироздания: истину, добро и красоту. Такая триединая структура души, согласно Августину, свидетельствует о непосредственной связи человека с Богом, о его богоподобности. Это также указывает ему на дорогу к Богу, ставит его на путь искупления и впоследствии вечного блаженства в Царстве Божьем.

Эти идеи имеют своим прямым следствием рассуждения Августина о способах человеческого познания мира. Если человеческая душа по своей структуре есть точная копия божественного, то в ней содержится вся божественная мудрость, доступная человеку. Поэтому, чтобы познать окружающий мир, человек прежде всего должен познать свою душу, и сократовская мысль «познай самого себя» у Августина приобретает новый оттенок.

Вопрос о происхождении зла, согласно убеждениям Августина, надлежит растолковывать с той точки зрения, что зла не существует вовсе. В мире есть только недостаток добра, который способен компенсировать каждый отдельный представитель Бога. Любое материальное существо является частью вечного духовного совершенства. Степень приближения каждого из этих существ к Богу определяется исключительно личной волей. В соответствии с нею, индивид сам решает, быть ли ему рядом с Создателем или же отдалиться от него.

Служитель церкви Августин ратовал за необходимость духовного развития людей. Он проповедовал собственные взгляды, которые заключались в необходимости стремления каждого мыслящего существа к совершенному Божественному образу. Это стремление для Августина представлялось самым естественным явлением, которое только может существовать в земном мире; подобно тому, как маленький сын стремится быть похожим на своего отца, так и человек должен стараться стать подобным Богу. Путь каждого отдельного представителя человечества к совершенству казался Августину не сложной задачей, а источником вечного блаженства, только в этом он видел возможность быть счастливым на земле. Согласно его воззрениям, совершенствуя себя, человек улучшает мир в целом, делая его точной копией Божественной модели.

 

* * *

 

Известно, что до того, как принять сан и стать одним из великих христианских мыслителей, Блаженный Августин вел беспорядочный и распутный образ жизни, предаваясь самым различным порокам. Однако в один из дней на него снизошло откровение, в результате чего Августин принял веру и всю оставшуюся жизнь был подлинным образцом добродетели.

 

 

33) «ЧЕЛОВЕК – МЫСЛЯЩИЙ ТРОСТНИК» (ПАСКАЛЬ)

 

Блез Паскаль родился в 1623 году в городе Клермон (Франция) в семье судейского дворянина (дворянство было не родовым, а купленным отцом будущего философа за некоторую сумму денег). Отец Паскаля был одним из сорока богатейших клермонцев, увлекался математикой и даже внес вклад в развитие этой науки. Мать Паскаля тяжело болела – и умерла, когда мальчику было всего около трех лет. Отец взял на себя воспитание сына – и старался как мог развивать его уже в раннем возрасте проявившиеся таланты. Паскаль-сын был не по возрасту умен, часто обращался к отцу с различными вопросами и требовал серьезных, обстоятельных ответов. Помимо этого, юный мыслитель обладал феноменальной памятью. Однако здоровье Паскаля оставалось слабым, он часто болел.

В десять лет он написал свой первый трактат «О звуках», в тринадцать лет получил свободный доступ в философский кружок известного в те времена мыслителя Мерсенна, в шестнадцать же написал трактат «Опыт о конических сечениях», принесший ему известность среди ученых-современников.

Какое-то время Паскаль находился под влиянием религиозной секты янсенистов, в которую вступил по рекомендации своего отца в двадцатитрехлетнем возрасте. Характерным для этой секты было осуждение трех пороков человека: гордыни, любознательности и чувственности. Однако и эти три постулата впоследствии переосмыслены Паскалем и подвергнуты критике. Так, он считал, что любопытство, понимаемое как стремление к новым знаниям, вовсе не является пороком: напротив, даже похвально и вполне достойно добропорядочного субъекта.

Вскоре Паскаля постигло несчастье: из-за своей эмоциональности и сильных переживаний он получил паралич и не мог ходить. Однако сила воли и жажда знаний заставили философа работать над собой, и спустя некоторое время он мог самостоятельно передвигаться. Умер мыслитель в 1662 году.

Основное философское произведение Блеза Паскаля носит название «Мысли» и представляет собой собрание коротких заметок и афоризмов, в которых он выразил свое отношение к природе и сущности человека. Однако этот знаменитый труд был издан только спустя несколько десятилетий после смерти автора, так как власть ранее вынесла приговор осуждения предыдущей книге Паскаля, направленной против иезуитов. Книга была публично сожжена, и это негативно отразилось на восприятии творчества Паскаля современниками. Этот факт позволил Ницше в середине XIX века писать о том, как христианство порой было жестоко по отношению к гениальным людям.

Для философии Паскаля наиболее характерным мотивом является стремление поставить в центр человека. Его чрезвычайно занимает вопрос, как мы можем получать истинное знание об окружающей нас реальности и о самих себе. Ответом на этот вопрос он считает особую возможность познания, а именно – так называемую «интуицию сердца». Именно сердце, как считает Паскаль, чувствует первичные аксиомы и термины, при помощи которых существует знание.

Интуиция сердца обладает способностью выводить человека за пределы ограниченного мира обыденности, даже за пределы его разума, проблематичного и склонного к ошибкам. У сердца свои законы, считает философ, и они не совпадают с законами разума. Этот новый вид чувственной интуиции есть исходный пункт размышления, на который следует опираться каждому, кто стремится мыслить и искать истину.

Помимо интуиции сердца, для Паскаля, как человека и как философа, очень важной является эмоциональная жизнь, которая, как он считает, дает истинное знание и истинное переживание происходящего.

Здесь, в сфере размышлений, касающейся человека и его сущности, перед Паскалем встает проблема бесконечности. Бесконечное для него – это то, что не в состоянии преодолеть человеческий рассудок, то, перед чем индивид пасует, находится в состоянии растерянности и страха. И только при помощи сердца и интуиции сердца мы можем осмыслить бесконечное, проникнуть в него взором, смириться с ним. Проявлением бесконечности в реальности для Паскаля является природа во всем ее многообразии. Поэтому изучение природы и своеобразное вчувствование в нее – это важный и существенный шаг на пути познания бесконечности.

Другой стороной бесконечности является та сложность, с которой устроен каждый живой организм, каждое существо и особенно человек. Как считает Паскаль, в каждом субъекте ведут войну разум и чувства. Разум считает, что только он способен познавать истину и открывать своему обладателю – человеку – тайные стороны реальности. Однако и чувства считают аналогично, стремясь дать истинное знание из собственного опыта. На самом же деле, они не должны конфликтовать между собой, так как знание, даруемое ими, взаимодополняемо и не является полным, существуя одно без другого. Взятые же по отдельности данные чувств и разума легко могут обмануть человека, оставить его в заблуждении.

Но даже то знание, которое возникает в результате соединения данных разума и информации, получаемой чувствами, не является безусловно истинным. Это происходит потому, что окружающий нас мир бесконечен и многообразен, а человек по сравнению с ним ничтожен, подобен крохотной песчинке на берегу океана. Паскаль называет его в своей книге «мыслящим тростником», имея в виду под этими словами хрупкость человеческого существа, колышемого ветром истории. Однако несмотря на свою хрупкость, человек наделен сознанием и стремлением к истине. Его постоянный интерес к происходящему вокруг позволяет хрупкому существу выживать в суровых природных условиях и не только сохранять жизнь, но и побеждать природу, становиться ее господином и повелителем.

Поэтому при всей своей ничтожности человек в то же время велик и могуществен. Он не может знать всего, но стремится к знанию, он не может пересилить стихию, но при помощи созданных своим гением приспособлений он преодолевает ее. Величие человека состоит также в том, что в основе его стремлений всегда лежат добро, красота и любовь. Ни одному другому существу на земле не дано понимание этих трех понятий. Поэтому только человек способен воплотить в жизнь множество прекрасных проектов, изменить мир и самого себя к лучшему.

Только человек может отрешиться от самолюбия и нести любовь другим людям и живым существам. Способность к любви, как считает Паскаль, является самой важной из человеческих способностей. Именно посредством любви мы можем жить и выживать, только через нее мы порождаем новые поколения и создаем произведения искусства, которыми будут восторгаться потомки спустя сотни лет. Только любящий индивид может разглядеть красоту в некрасивом, только любящий может творить добро без корысти и тайного умысла. Именно поэтому добродетель настоящей личности для Паскаля – это ненависть к себе как ничтожному существу и уважение себя как творящего добро, создающего красоту и дарящего любовь.

 

* * *

 

Известно, что философ Паскаль был очень впечатлительным человеком, который мог после какого-нибудь события, заставившего его пережить эмоциональное потрясение, по нескольку дней пребывать в состоянии ступора, не видя ничего вокруг и не обращая внимания на людей и происходящее.

 

 

34) «ЧЕЛОВЕК – СЛОЖНЫЙ АВТОМАТ» (ЛАМЕТРИ)

 

Жюльен Оффре де Ламетри родился в 1709 году в Сен-Мало, Франция, в семье состоятельных купцов. В ранней юности он был фанатично предан вере, однако затем увлекся естествознанием и к шестнадцати годам преодолел тягу к религии и мистике. Ламетри добился разрешения получать медицинское образование, окончил медицинский факультет Парижского университета, затем уехал в Голландию, где занимался анатомией под руководством знаменитого врача Бургаве. С 1735 года Ламетри становится практикующим врачом, затем получает должность врача королевской гвардии.

Однако после выхода в 1745 году книги «Естественная история души» началась травля, Ламетри лишили должности, книгу же церковь назвала ересью и осудила на сожжение. Философ был вынужден бежать в Голландию, где в 1747 году издал книгу «Человек-машина», после выхода которой и вовсе впал в немилость. Единственным местом для укрытия в то время оставался двор германского монарха Фридриха II, передового правителя и просветителя. Умер Ламетри в 1751 году.

Со времен античности философия сделала своим главным принципом исследование всех предметов как мертвых тел. Как известно, познавательное отношение имеет в своей основе (в западной философии) противоположность объекта и субъекта. Субъект познания – это сам человек, который решил получить новую информацию об окружающем его мире. Объект познания – это предмет или явление, интересующее индивида, о котором он хочет что-то узнать.

Особенностью отношения субъекта к объекту является постоянное и неискоренимое стремление субъекта представлять себе объект как некую вещь, не имеющую души, не живущую, даже если речь идет о другом индивиде или о целом сообществе людей. Итак, чтобы познать что бы то ни было, ученый выделяет это из окружающей среды и рассматривает отдельно взятой вещью, просто предметом, ничем не связанным с миром.

Более того, вещь не просто отделяется от среды, но и расчленяется на отдельные части, как бы вскрывается, подобно тому, как вскрываются человеческие тела во время анатомического исследования. Это необходимо, чтобы узнать о предмете как можно больше и не обращать внимания на все ненужные, посторонние детали.

Такая точка зрения была наиболее характерной для философии XVIII века, когда французские просветители создали учение о человеке как механизме. Например, Декарт считал, что человеческое тело представляет собой механизм, подобный механизмам, созданным людьми. В нем есть различные шестеренки и колесики, вращение которых приводит в движение весь организм. Если все части механизма действуют слаженно, то организм работает хорошо и без перебоев. Если же случается сбой, то организм работает плохо, человек болеет или, при сильной «поломке», умирает.

Ламетри был философом, продолжившим рассмотрение человека как механизма, и довел это рассмотрение до предела. Он считал, что тело каждого из нас устроено как часы. Внутри него находится множество шестеренок и колесиков, отвечающих за здоровье и деятельность организма в целом. Тело, по Ламетри, – это чрезвычайно сложный механизм, самый сложный из всех, которые существуют. На свете нет мастера, который мог бы создать подобный механизм или хотя бы повторить его, сделав такой же. Человеческое тело образуется естественным образом, от природы, и не имеет какого бы то ни было создателя (например, Бога).

Часовой механизм человеческого тела обладает способностью самостоятельно заводиться и поддерживать свое состояние в относительном порядке. Каждый орган тела имеет свою функцию и значение для всего организма в целом. Выполняя ее с поистине механической точностью, он обеспечивает работу остальных частей по отдельности и в их совокупности.

Если же в одном из органов происходит поломка – следовательно, взаимосвязанные с ним прочие органы дают сбой и нуждаются в починке. Для того чтобы «починить» тело человека, требуется:

1) при сложных «поломках» вскрыть корпус, провести диагностику и устранить неполадку путем починки старого органа или пересадки нового;

2) при простых «поломках» достаточно поверхностного осмотра (перкуссии, пальпации, прослушивания) и соответствующих полученному результату мер (лекарственные средства, массаж, натирания и т. д., и т. п.).

Исходя из подобного понимания тела, оно может быть рассмотрено путем разложения на «запасные части» точно так, как любой другой механизм. Разложение путем «отвинчивания и откручивания шестеренок», а именно – мода на анатомирование тел была широко распространена в период Просвещения и принесла огромные плоды для науки хотя бы уже потому, что позволила узнать, как именно устроено тело человека, откуда происходят болезни, каковы особенности мужского и женского тел.

Известно, что до этого времени представления о человеческом организме были примитивными и основывались на религиозных догматах. По этой причине медицина находилась на очень низкой ступени развития, и лечение людей проводилось парадоксальными и забавными в нашем понимании средствами. Возникновение же интереса к телу как механизму и желание многих ученых узнать его строение, разложив на предельно малые части, помогло медикам понять, что средства для лечения и профилактики болезней должны быть принципиально иными.

Однако с годами подобное упрощенное понимание тела стало препятствием на пути дальнейшего развития науки вообще и медицины в частности, так как все увеличивающееся знание показало огромную сложность устройства человека, для описания которого совершенно недостаточно сравнения с часами или любым другим механизмом.

Так, оказалось, что помимо чисто механической взаимосвязи органов, в теле существует множество прочих способов взаимодействия, среди которых есть такие, которые вообще не поддаются усмотрению через органы чувств (например, нейронные токи, обмен веществ, зрительные импульсы, идущие от сетчатки глаза к мозгу и обратно). Помимо этого, рассмотрение тела как лишенного духовности механизма, в котором психика представляет собой не что иное, как функцию органов, привело к кризису понимания человека как существа творческого и глубоко чувствующего. Все это сделало необходимым шаг в сторону от механицизма, что и случилось спустя несколько десятков лет.

 

* * *

 

Очень часто, изучая историю философии, мы можем столкнуться с тем, что сами философы, пропагандируя некие идеи, в жизни им противоречат. Так, например, знаменитый император и философ Марк Аврелий пропагандировал скромность и добродетель, а сам предавался разврату и чревоугодию на многочисленных пирах. Среди множества примеров подобного поведения можно вспомнить и Ламетри, который, говоря в своих книгах о контроле над телом-механизмом, умер в возрасте сорока двух лет от переедания.

 

 

35) «БОГ УМЕР, ДА ЗДРАВСТВУЕТ СВЕРХЧЕЛОВЕК» (Ф. НИЦШЕ)

 

Великий немецкий философ Фридрих Ницше родился 15 сентября 1844 года в местечке Рексен близ городка Лютцена в семье протестантского пастора. Когда маленькому Фрицу исполнилось пять лет, отец умер, оставив сына на попечение фанатично верующей матери. В семье царила ревностная религиозность, что уже в подростковом возрасте вызывало у мальчика протест. Так, одиннадцати лет от роду он отказался идти к мессе.

Видя строптивый характер сына, мать поспешила удалить его от семьи, отдав учиться в гимназию в городе Наумбурге. Затем Ницше продолжил обучение в знаменитом в Германии интернате «Врата учения», где показал блестящий ум и способности к гуманитарным наукам. Он легко справлялся с древними языками и интересовался литературой.

В 1864 году Ницше поступил на обучение в Боннский университет, а оттуда перевелся в Лейпциг, где окончил обучение, получив диплом специалиста по классической филологии. В 1869 году будущий философ получил должность профессора в Базельском университете, где работал до 1879 года. В 1889 году Ницше тяжело заболел (как говорят исследователи, болезнь его унаследована от отца). Умер философ в 1900 году.

Все творчество Ницше принято разделять на четыре этапа, каждый из которых имеет свои особенности. Так, первый этап творчества характеризуется интересом к филологии, эстетике, творчеству философа-иррационалиста Шопенгауэра и дружбой с великим немецким композитором-неоромантиком Рихардом Вагнером. К этому периоду относятся такие труды Ницше, как «Рождение трагедии из духа музыки», «Философия в трагическую эпоху», «Несвоевременные размышления».

Второй период творчества Ницше наступил после разрыва с Вагнером и охарактеризовался началом критики философского наследия. К нему относятся работы «Человеческое, слишком человеческое», «Утренняя заря», «Веселая наука».

Третий период – это расцвет философского гения Ницше, на протяжении которого он создал наиболее известные свои произведения: «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «К генеалогии морали», «Антихрист».

И в четвертый период, непосредственно предшествующий болезни, им написаны работы «Сумерки идолов» и «Esse homo».

Когда речь заходит о творчестве Ницше, первое, о чем мы вспоминаем, – это сверхчеловек, с которым связаны нацистские проповеди превосходства арийской расы и мечты о «высоких, стройных и белокурых» людях, наполняющих собой города всей земли. Однако на поверку оказывается, что первоначально идея о сверхчеловеке представляла собой нечто иное, и лишь позднее была извращена идеологами фашизма.

Идея о сверхчеловеке закономерно родилась в тот момент, когда философия стояла на распутье, не зная, куда двигаться дальше. До этого момента считали, что любой индивид может бесконечно совершенствоваться и развиваться, что он добр и справедлив по своей природе – и рано или поздно достигнет предела всех совершенств. Однако в XIX веке философы пришли к выводу, что это вовсе не так и что человек принципиально несовершенен, ничтожен, неразвит. Как раз на волне подобных упадочнических настроений и появилось учение Ницше о сверхчеловеке.

Первое, о чем он поспешил заявить, – это смерть Бога. Не стоит понимать данную фразу буквально. Речь в ней идет не о факте смерти, а о том, что на момент, когда Ницше писал свою книгу, размышления о Боге были практически уже невозможны (то есть умер философский бог, бог метафизики, равняясь на которого, человек стремился к совершенству). Что же пришло на смену несуществующему уже божеству? Конечно же, это не мог быть просто человек, так как он – всего лишь недоразвитое животное. Новым Богом могло стать только существо, действительно наделенное совершенством, то есть сверхчеловек.

На вопрос, что такое сверхчеловек у Ницше, довольно просто ответить, опираясь на книгу «Так говорил Заратустра». Именно в ней философ поместил свое учение о существе, призванном служить образцом для подражания и целью развития всех простых людей. Сверхчеловек – это существо, разум которого настолько совершенен, что позволяет управлять телом и волей. Это существо, презирающее мир простых людей и уходящее от него в горы, чтобы достичь предельного совершенства мыслей и поступков.

Образцом такого сверхчеловека Ницше считает древнего персидского пророка и основателя религии зороастризма Заратустру, который и становится главным героем книги. Философ рекомендует всем, кто решил подняться над обыденностью и превзойти свою ущербную человеческую природу, равняться на великого пророка и совершить скачок через пропасть, отделяющую просто человека от сверхчеловека.

Для того чтобы стать сверхчеловеком, необходимо изменить свое мировоззрение, посмотреть вокруг себя и увидеть, что мир людей достоин только презрения. Удалившись от этого мира, будущий сверхчеловек сосредоточивается на себе, на своих мыслях. Его дух проходит три этапа развития:

1) «верблюд» – человек, нагруженный традициями и установками культуры и традициями предыдущих поколений;

2) «лев» – человек, отрицающий себя как «верблюда», то есть отказывающийся абсолютно от всего того, от чего он зависит;

3) «ребенок» – человек, открытый для всего нового, чистый лист, сам создающий себе законы и управляющий своей волей.

Основной характеристикой сверхчеловека является наличие у него воли к власти. Воля к власти представляет собой стремление к тому, чтобы быть выше всех, быть самым лучшим, возвыситься благодаря своему уму и талантам и властвовать ущербными людьми. Воля к власти управляет миром и заставляет в борьбе доказывать свою силу и право на существование. Однако воля к власти – это не естественный отбор, о котором говорил Дарвин. Путем естественного отбора выживают только приспособленцы, то есть не всегда самые сильные и талантливые. Напротив, это могут быть самые слабые особи, наделенные хитростью. Ницше же проповедует не хитрость и изворотливость, а настоящую мощь разума и несгибаемую волю, редкостную личность, способную на подвиги.

Для того, чтобы показать, как важно воспитывать силу воли и насколько опасна жалость к слабым, таящим коварство, Ницше критикует христианство. В книге «Антихрист» он пишет о том, что эта религия проповедует жалость к слабым и немощным, настаивает на том, что только безвольные и бесхарактерные люди, во всем полагающиеся на Бога, являются праведными. Философ считает, что это в корне неверно.

На самом деле, жалость к слабым и стремление походить на них, передоверяя выбор собственной судьбы на волю Бога, грозит отсутствием воли и декадансом, то есть упадком и вырождением настоящего человека. Вместо этого Ницше советует держаться здорового эгоизма и воспитывать в себе самодостаточность, предоставляя каждому выживать самостоятельно.

 

* * *

 

Известно, что знаменитый немецкий философ Ницше страдал неизлечимым заболеванием головного мозга. Год от года приступы болезни становились настолько сильными, что продолжались по нескольку дней, делая мыслителя неспособным видеть свет, есть, разговаривать. После одного из подобных приступов Ницше, уже будучи зрелым человеком, потерял рассудок.

 

 

36) «ТВОРЧЕСТВО – ДОРОГА К БОГУ» (БЕРДЯЕВ)

 

Автором данной идеи является Николай Александрович Бердяев – русский религиозный философ, экзистенциалист, основатель так называемого «русского христианства». Родился Бердяев 6 марта 1874 года в Киевской губернии. В 1891 году он поступает в Киевский университет на юридический факультет, но не смог закончить университета, потому что в 1898 году был арестован за участие в социалистическом движении. Бердяев не принял революцию, он дважды подвергался аресту, а в 1922 году в числе десятков ученых, писателей, публицистов был выслан за пределы России. Сначала жил и работал в Берлине; затем, в 1925 году, переехал в Париж, где издавал религиозно-философский журнал «Путь». Умер 23 марта 1948 года в городе Кламар, близ Парижа.

Бердяев написал большое количество книг и статей. Наиболее важными его работами считаются труды «Философия свободы» (1911), «Смысл творчества» (1916), «Философия свободного духа» (1928), «Русская идея» (1948), «Самосознание» (издание 1949 года).

Его интересовала философия личности и свободы в духе религиозного экзистенциализма (философии существования) и персонализма. Свобода, дух, личность, творчество противопоставляются Бердяевым необходимости, миру объектов, в котором господствуют зло, страдание, рабство. Смысл истории, по Бердяеву, мистически постигается в мире свободного духа, за пределами истории времени.

Он считал, что человек на протяжении всей своей жизни должен стремиться к совершенству, к великому идеалу, воплощением которого является Богочеловек.

Тема о творчестве, о творческом призвании каждого мыслящего существа – основная цель исканий философа. По мнению Бердяева, только в творчестве личность может полностью реализовать себя и приблизиться к идеалу. Чтобы творить, человек должен чувствовать себя свободным, именно свобода дарует независимость и раскрепощает.

Постановка этой темы для Бердяева не была результатом философской мысли, это был внутренний опыт, внутреннее озарение. Обыкновенно затронутую Бердяевым тему о творчестве понимают неверно, скорее в обычном смысле культурного творчества, и при этом тема превращается в банальный вопрос о том, оправдывает ли христианство культурное творчество человека?

Но бердяевская идея затрагивает более глубокие пласты. Он не ставит вопроса об оправдании творчества, он ставит вопрос об оправдании творчеством. По мнению философа, само творчество не нуждается в оправдании: напротив, оно оправдывает того, кто занят им. Тогда это уже становится темой об отношении человека к Богу, об ответе человека Богу. Тема об отношении к человеческой культуре и культурным ценностям и продуктам суть уже вторичная и производная. Бердяева беспокоил вопрос об отношении творчества и греха, творчества и искупления.

Считается, что переживание человеком своей греховности предшествует его просветлению и возрождению; с другой же стороны, оно может превратиться в бесконечное сгущение тьмы, в подавление воли и ослабление жизненной силы.

Переживание греховности, понятое как единственное и всеобъемлющее начало духовной жизни, не может привести к творческому подъему и озарению, для этого оно должно перейти в другое переживание, чтобы произошло возрождение к жизни. Бердяева беспокоил вопрос: как же преодолеть подавленность и перейти к подъему?

Традиционные книги о духовной жизни обыкновенно дают ответ на этот вопрос в том смысле, что после переживания греховности и недостоинства у человека наступает просветление благодатью. Но благодать исходит от Бога, сверху; снизу же, от индивида, исходит лишь переживание греховности и собственного ничтожества.

Бердяева интересовало, может ли благодатная сила, преодолевающая подавленность, исходить и от человека, может ли он оправдать себя не только покорностью высшей силе, но и своим творческим подъемом?

Для Бердяева творчество не является требованием человека и его правом, это – требование Бога от человека и обязанность человека. Философ считает, что Бог ждет от личности творческого акта, как ответа на свой творческий акт Создателя мира. Проблема творчества неотделима от проблемы свободы, потому что творчество возможно лишь при допущении свободы.

Тема творчества была вставлена в основную христианскую тему о Богочеловечестве. По Бердяеву, идея Бога – величайшая человеческая идея. Идея человека – величайшая Божья идея. Человек ждет рождения в нем Бога, а Бог, в свою очередь, ждет рождения в нем человека. Бердяев утверждает, что Бог нуждается в человеке, в его ответе и его творчестве.

С точки зрения Бердяева, духовное бытие личности неразрывно связано с Божественной духовностью. Приобщение индивида к Богу происходит через творчество, которое, в свою очередь, и является проявлением высшей свободы человека.

В то же время Бердяев утверждает, что свобода не создается Богом. Бог не наделен властью над свободой, которая им не создается. Бог-создатель всемогущ над бытием, над сотворенным миром, но у него нет власти над небытием, над несотворенной свободой. Эта свобода первична по отношению к добру и злу, она обусловливает возможность как добра, так и зла. С точки зрения Бердяева, действий человека, обладающего свободной волей, не может предвидеть даже Бог, поскольку эти действия всецело свободны.

Творчество для человека – не столько оформление в конечном, в творческом продукте, сколько раскрытие бесконечного, полет в бесконечность. Творческий экстаз, или творческий акт – всегда прорыв в бесконечность. Отсюда возникает трагедия творчества, воплощенная в продуктах культуры и общества и характеризующаяся несоответствием между творческим замыслом и его воплощенным вариантом.

В процессе творчества преодолеваются подавленность, внутренняя раздвоенность, им на смену приходит удовлетворение от проделанной работы. С одной стороны, в творческом опыте раскрывается внутренняя сущность личности, становится ясно: человек-субъект выше, чем человек-объект. Но вместе с тем, с другой стороны, творчество противоположно эгоцентризму, оно сообщает забвение о себе, устремленность к тому, кто выше тебя.

Творец всегда одинок; отсюда следует, что и творчество носит индивидуально-личностный характер. Но, с другой стороны, любой творческий акт, как правило, приобретает мировой, общечеловеческий, космический и социальный характер. Творчество призвано изменить мир к лучшему.

Творчество в меньшей степени является поглощением себя, оно в основном – выход из себя. Творческая деятельность индивида представляет собой дополнение к Божественной жизни. Существует вечная человечность в Божестве, а это значит, что Божество также существует в человеке.

 

* * *

 

В конце жизни Николай Александрович серьезно болел, но несмотря на это продолжал активную деятельность. Он скоропостижно скончался за своим письменным столом во время работы.

 

 

37) «РЕБЕНОК ТОЖЕ ИМЕЕТ СВОЮ СЕКСУАЛЬНОСТЬ» (ФРЕЙД)

 

Зигмунд Фрейд – великий австрийский философ и психолог. Он является родоначальником теории психоанализа, которая в современной науке, с небольшими оговорками, считается наиболее верной и истинной. Родился Фрейд в 1856 году в небольшом городке на территории тогда Австро-Венгрии, а теперь Чехии. В дальнейшем переехал в Вену и большую часть своей жизни провел там.

За свою жизнь Зигмунд Фрейд написал множество научных трудов. В 1900 году выходит сочинение под названием «Толкование сновидений», которое вызвало бурный интерес как в научных кругах, так и среди читающей публики. Затем, в 1904 году, появляется труд «Психопатология обыденной жизни», также вызвавший широкий интерес. В 1910 году Фрейд печатает свои знаменитые «Лекции по введению в психоанализ», затем появляется не менее эпохальный труд «Тотем и табу» (1913) и, наконец, в 1923 году выходит в свет сочинение под названием «Я и Оно».

В начале ХХ века Фрейд вместе со своими учениками посетил с лекциями Америку. В них он популяризировал свою теорию психоанализа, знакомил с ней американцев. Эти лекции произвели в американском обществе фурор.

В 1938 году Фрейд переехал в Англию, уже будучи всеми признанным и знаменитым философом и психологом, где провел последний год своей жизни. Умер он в 1939 году, оставив после себя колоссальное научное наследие.

Красной строкой сквозь все сочинения Фрейда проходит его потрясающе оригинальная и остающаяся свежей и очень неожиданной даже сейчас теория. Вкратце суть этой теории состоит в том, что основополагающую роль в развитии и формировании характера человеческого индивида, а также и его патологий, если они имеются, играют переживания, которые данный индивид испытал в раннем детстве и частично в подростковом возрасте.

Данные переживания откладываются у индивида на подсознательном уровне и незаметно для него оказывают влияние на всю его жизнь. Энергия бессознательного, или «либидо», в большинстве своих проявлений носит сексуальный характер, так как сексуальность (опять по Фрейду) проявляется у человека уже в самом раннем возрасте. Фрейд считал, что даже младенцы сексуальны и проявляют сексуальное влечение к окружающим людям (что, естественно, вызвало яростный протест в современную Фрейду эпоху).

Фрейд выделил пять стадий развития сексуальности, которые проходит каждый человек по мере взросления и становления личности, а далее перехода к закату. Первая стадия называется «оральной» – на ней находится младенец уже тогда, когда он только еще появился на свет. Здесь, по Фрейду, проявлением оральной сексуальности является сосание младенцем материнской груди.

Затем она сменяется следующей стадией – «анальной», на которой человек находится примерно с двух до четырех лет. Она проявляется, в частности, в появлении у ребенка интереса к процессу испражнения и к самим своим испражнениям.

От четырех до шести лет анальная стадия развития сексуальности сменяется стадией, которую Фрейд назвал «фаллической». Она едва ли не самая важная, в это время у индивида формируются представления о половой принадлежности и вырабатывается соответствующее поведение. На этом этапе сексуального развития личности происходит формирование, а затем и преодоление так называемого Эдипова комплекса у мальчиков и комплекса Электры у девочек.

Под ними подразумевается вот что: мальчики ревнуют своих матерей к отцам, а девочки своих отцов к матерям. Они подсознательно расценивают их как объекты своей сексуальности. Поэтому ребенок подсознательно хочет устранить своего сексуального конкурента в виде отца или матери. В то же время ребенком активно усваиваются социальные нормы поведения, он начинает понимать свое место в семье. В результате возникает противоречие между бессознательными сексуальными желаниями Эдипова комплекса и социальными нормами. В этом случае ребенок предпринимает попытки преодолеть Эдипов комплекс. В этом ему помогают возникающие новые комплексы: у мальчиков комплекс «кастрации», а у девочек комплекс «зависти к пенису».

Мальчик испытывает желание по отношению к своей матери, но подсознательно боится, что в наказание за это ему могут отрезать пенис. А девочка испытывает желание по отношению к отцу и, видя его приоритет по отношению к матери, подсознательно хочет иметь то же, что имеет ее отец. Эти комплексы оказывают мощное воздействие на психику субъекта и присутствуют потом в его сознании всю жизнь, проявляясь сильнее или слабее.

В результате этого к шести годам Эдипов комплекс постепенно преодолевается, и дальнейшее психосексуальное развитие ребенка идет уже по пути ассоциации себя с родителем одного с ним пола. Преодоление Эдипова комплекса, согласно Фрейду, выполняет еще одну важную функцию, а именно – в результате такой внутренней работы ребенок получает опыт борьбы с бессознательными влечениями. На основе этого опыта у него начинает формироваться «Сверх-Я», или, выражаясь простым языком, совесть. «Сверх-Я» в структуре человеческой психики, условно говоря, находится между сознанием и бессознательным и выполняет функцию контроля и обуздания бессознательных порывов.

Если преодоление Эдипова комплекса осложняется какими-то факторами, то у личности могут возникать различные психические и поведенческие отклонения. В этом случае необходимо с помощью методов психоанализа выяснить причину этих отклонений или патологий и попытаться избавиться от них. Другими словами, причину большинства отклонений и патологий Фрейд видит в развитии детской сексуальности.

Начиная с шести лет, человек вступает в стадию «латентной», то есть подавленной, сексуальности. В это время все ее проявления сведены у ребенка к минимуму. В двенадцать лет эта стадия сменяется следующей, завершающей стадией: «генитальной». Это стадия зрелой человеческой сексуальности.

Теорию Фрейда называют теорией психосексуального развития индивида. Фрейд пошел далеко: основные положения и принципы своей теории он распространил на человеческую культуру вообще. То есть, на такие ее области, как религия, искусство: художественное и музыкальное творчество, фольклор и мифология. Таким образом, Фрейд решающее значение в развитии социальной жизни и культуры вообще отводит половому влечению.

Теория Фрейда оказала колоссальное влияние на всю современную философию и психологию, у него осталось много последователей и учеников, которые продолжили его дело и развили созданную им теорию.

 

* * *

 

Существует забавный анекдот, связанный с научно-просветительской деятельностью Фрейда. Когда его пригласили в начале ХХ века посетить с лекциями Соединенные Штаты, он отправился туда со своими учениками. Так вот, один из его учеников сказал при этом примерно такую фразу: «Они даже не подозревают о том, какую заразу мы им везем!»

 

 

38) «КОМПЛЕКС НЕПОЛНОЦЕННОСТИ ПРИСУЩ КАЖДОМУ ЧЕЛОВЕКУ» (АДЛЕР)

 

Одним из крупных представителей психоаналитического движения является известный австрийский врач-психиатр и психолог Альфред Адлер, который родился в 1870 году в Вене. Учась в Венском университете, Адлер увлекся психоанализом и начинает свое сотрудничество с Фрейдом, продолжавшееся 10 лет. Но в 1911 году из-за многочисленных разногласий с Фрейдом он выходит из состава психоаналитической ассоциации и начинает самостоятельные исследования. В начале 30-х годов Адлер уезжает в США, где ведет активную просветительскую деятельность. Умер в Шотландии в 1937 году.

Заслуга Адлера состоит в том, что он стал одним из основателей неофрейдизма, которое хотя и базировалось на теории Фрейда, но внесло в нее значительные изменения. Перенеся центр тяжести с внутрипсихических процессов на межличностные отношения, это направление истолковывает психические нормы как приспособление личности к социальной среде, то есть защитные формы поведения субъекта внутри общества.

Иными словами, на то, как в тех или иных ситуациях ведет себя индивид, напрямую влияют особенности окружающей социальной среды. Поведенческая реакция складывается в течение всей его жизни таким образом, чтобы в любом случае он чувствовал себя защищенным, находился в безопасности благодаря тому, что его поведение полностью соответствует требованиям и нормам социума.

Идеи Адлера освещены в его сочинениях: «О нервном характере», «Теория и практика индивидуальной психологии», «Человекознание», «Смысл жизни» и многих других. Здесь он неоднократно заявляет о том, что жизненная позиция формируется в раннем детстве и образует эталон поведения человека, который диктует его характерные поступки, манеру разрешать различные проблемы.

В его работах освещается принцип единства личности и подчеркивается значение социального, а не биологического фактора в мотивационной деятельности человека. В них же в области индивидуальной психологии он рассматривал довольно сложную концепцию человеческой личности, с которой не все с легкостью соглашались. И на сегодняшний день проводятся бурные дискуссии о его выводах, находятся и сторонники, и противники взглядов Адлера.

Альфред Адлер не раз доказывал, что фантазии, сновидения и прочие психические феномены являются не искаженным выражением прошлых душевных переживаний, как считал Зигмунд Фрейд, а попытками «предсказания» жизненных трудностей личности. И поэтому главными вопросами индивидуальной психологии он считал обнаружение и нужную корректировку бессознательного «плана» жизни, то есть судьбы человека.

«Комплекс неполноценности присущ каждому человеку», – неустанно повторял Адлер. Он рассматривал комплекс неполноценности не только как патологию, но и как естественное, нормальное состояние человеческой психики. Некоторые люди утверждают, что они без комплексов – и полноценны во всех отношениях. Такие выражения, по мнению Адлера, люди используют только для внушения уверенности самим себе. А это уже есть комплекс неуверенности в себе.

По Адлеру, главной причиной возникновения комплексов неполноценности являются возраст и стремление в определенном возрасте играть определенные социальные роли. Например, частая и неоправданная жестокость в подростковой среде есть проявление комплекса неуверенности в себе и борьбы за лидерство. А у взрослых мужчин, говорил Адлер, при недостатке чувства собственного превосходства и уверенности в себе проявляется стремление к поискам новых ощущений, к любовным интрижкам, пьянству, сомнительным приключениям.

Но не все так мрачно, так как, согласно его учению о человеческой психике, другой ее важной компонентой является компенсация. Она является как бы продолжением проявлений комплексов неполноценности в качестве противостоящей им силы. Дело в том, что каждый индивид стремится преодолеть свои комплексы. На эти действия его толкает страх потерпеть из-за них поражение в жизни. Как утверждает Адлер, принцип компенсации заложен уже в физиологическом строении человека (Например, слепой способен очень хорошо слышать), но условием реализации компенсации в психологической сфере являются энергия воли к власти и стремление к превосходству.

Компенсация поддерживает интерес человека к своим жизненным проблемам, при этом индивид стремится преодолеть негативное чувство неполноценности с помощью самоутверждения своей личности среди других, то есть здесь возрастает роль социального фактора. Благодаря реализации своих творческих возможностей в обществе, человек преодолевает чувство неполноценности. Социальная адаптация личности – основная причина проявления различных комплексов и единственная возможность, когда их можно как-то исправить.

Стремление к преодолению чувства неполноценности является условием или даже стимулом творческой деятельности личности, развития и реализации ее способностей, позволяющих компенсировать различные физические недостатки, ущербность социального статуса и т. д., – в общем, всего того, что мешает личности быть уверенной в жизненных ситуациях.

В некоторых случаях стремление освободиться от чувства неполноценности может привести к невротическим срывам; то есть, чтобы получить превосходство над остальными людьми, индивид пытается любыми способами представить свою персону с наилучшей стороны. Сверхкомпенсация – это особая форма реакции на чувство неполноценности, именно она проецирует людей на гениальные достижения.

Саму личность он рассматривает без отрыва от социальной среды. Такое утверждение не способно охватить все реальные движущие силы человеческого поведения, так как сама суть и механизм влияния этих сил на человеческую натуру не раскрыты и не изучены до конца. Но эта идея приобретает огромный интерес у современных психологов и становится крупным объектом для изучений.

Если рассматривать структуру человеческого поведения вне общества и внутри его, тщательно изучить все особенности и провести сравнительный анализ, то только в этом случае можно с уверенностью заявить, что биологический фактор не имеет никакого значения в поведении человека, а социальный – диктует, то есть обуславливает комплексы неполноценности у личности.

 

* * *

 

В то время, когда Адлер выработал собственную концепцию «индивидуальной психологии», он перестал быть соратником Фрейда. Это произошло в 1911 году. А в 1924 году благодаря деятельности Адлера была впервые создана Международная ассоциация индивидуальной психологии.

 

 

39) «ЗАБОТА О СЕБЕ – ГЛАВНАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО СУЩЕСТВОВАНИЯ» (ХАЙДЕГГЕР)

 

Мартин Хайдеггер (ударение только на первый слог) родился 26 сентября 1889 года в городе Мескирх (Швейцария) в семье ремесленника. Обучение будущий философ прошел в гимназиях городов Констанц и Фрейбург, в 1909 году поступил во Фрейбургский университет. Сначала юный Хайдеггер обучался на теологическом факультете, но затем перевелся на философский, где старательно изучал философию, заинтересовался математикой и естествознанием.

В 1913 году Хайдеггер защитил свою первую диссертацию под названием «Учение о суждении и психологизме». Вторая диссертация была защищена через три года и носила название «Учение о категориях и значении у Дунса Скота».

С 1916 года философ работает ассистентом на кафедре Фрейбургского университета, а затем, с 1922 по 1928 годы – экстраординарным (внештатным) профессором в университете города Марбурга.

В 1927 году выходит самая знаменитая книга Хайдеггера «Бытие и время». С 1928 года философ преподает в качестве профессора во Фрейбургском университете. В 1933 году ему предлагают должность ректора, на которой он прослужит до февраля 1934 года.

В это злосчастное для Германии время множество обвинений посыпалось на Хайдеггера в том, что он сотрудничает с нацистами. Известно, что философ состоял в партии с 1933 по 1945 год и постоянно находился под слежкой гестапо. В этот период времени Хайдеггер писал очень мало и почти совсем удалился от общественной жизни.

В 1945 году, с окончанием войны, философ был осужден согражданами и научной общественностью за постыдное сотрудничество и оказался перед лицом запрета на преподавание вплоть до 1951 года. По окончании срока он преподавал во Фрейбургском университете, где прочел серию замечательных лекций. К этому времени, несмотря на запрет и критику, слава Хайдеггера широко распространилась и достигла поистине громадных размеров. Его называли едва ли не величайшим философом ХХ века. И по сей день наследие Хайдеггера изучается с огромным интересом.

Основные труды Мартина Хайдеггера – «Бытие и время», «Разговоры на проселочной дороге» (другое название книги «Лесные просеки»), «Введение в метафизику», «Что значит мыслить», «Что такое философия?», «Ницше», «На пути к языку».

В своей философии Хайдеггер попытался возродить наиболее древние традиции философствования, выработанные так называемыми досократиками, то есть авторами, жившими и творившими до Сократа. Известно, что проблемы, интересовавшие этих авторов, могут быть сведены к проблеме некоей первоосновы, от которой все зародилось или из которой все состоит.

Один из досократиков, Парменид, предположил, что этим самым нечто, лежащим в основе всего, является бытие, именно не бытие чего бы то ни было, а бытие само по себе. Парменид считал, что бытие вечно, неизменно, лишено качеств и совершенно. При этом в своем знаменитом тезисе «Человек есть мера всех вещей, существующих, как они существуют, и несуществующих, как они не существуют» философ указал на то, что единственным критерием проблемы бытия может быть человек с его способностью к познанию и говорению.

Однако когда Сократ совершил в философии поворот от бытия к личности и объявил последнюю заключенной в рамки морали и этической практики, проблема бытия приобрела иной вид, перейдя от бытия к существованию (то есть само по себе бытие было забыто ради существования вещей и человека). Так продолжалось вплоть до начала ХХ века, когда, наконец, Хайдеггер решил вернуться к первоистокам, то есть к бытию самому по себе.

Основная идея его книги заключается в том, что именно человек является центром мира и только через него возможно познание бытия. Это познание происходит путем так называемого вопрошания бытия, разговора с ним при помощи правильных слов. Никто кроме него не обладает способностью говорить, поэтому никто кроме него не может знать, каково бытие.

С этими идеями и связано самое важное понятие у Хайдеггера – это забота. Она представляет собой стремление индивидуума правильно понимать свое место в мире и учиться разговаривать с бытием на понятном ему языке. Язык для Хайдеггера – это «дом бытия», то есть только в словах оно существует, обнаруживает себя и только через язык оно может быть познано.

Забота является ключевой составляющей человеческого бытия. Суть ее в том, что любой субъект является хранителем своего собственного бытия. Он стремится устроить свое бытие наилучшим образом, реализуя те возможности, которые предоставляют ему природа и общество. По этой причине у Хайдеггера рядом с его понятием заботы стоит другое понятие – «озабоченное устроение».

Одной из важных составляющих заботы является осознание смерти. Философ пишет о том, что человеку свойственно бояться ее, стараться убежать, не думать, что даже в разговоре люди стремятся не произносить само слово «смерть», заменяя его другими словами (например, говоря не «если я умру», а «если со мной что-то случится»). Такое отношение не является истинным и не позволяет индивиду понять свою помещенность в бытие, не позволяет разговаривать о ней, познавать ее.

На самом деле, главное, что необходимо сделать тому, кто стремится познать свою связь с бытием, – это принять свою смертность, успокоиться на ее счет, перестать бояться того, что однажды она придет, ведь смерть неизбежна, и еще ни одному человеку не удалось стать бессмертным или изобрести чудодейственный эликсир вечной молодости. Хайдеггер говорит, что сама жизнь представляет собой бытие-к-смерти, то есть неуклонно движется к ней. Если мы попытаемся исключить смерть, то жизнь перестанет быть жизнью, так как цель жизни – это смерть, и именно в смерти жизнь обретает свое предназначение и смысл. Приняв смерть, мы сможем открыть перед собой горизонты истинного бытия, найти с ним общий язык и постичь удивительные тайны окружающего мира.

 

* * *

 

Великий философ современности Мартин Хайдеггер пережил в своей жизни массу пренеприятных минут. С приходом к власти в Германии нацистов он был назначен на пост заведующего кафедрой философии в известном университете. Занимавший этот пост ранее философ Ясперс по окончании войны обвинил Хайдеггера в пособничестве фашизму и добился запрета на его допуск к преподаванию.

 

 


Дата добавления: 2015-01-07; просмотров: 3 | Нарушение авторских прав




lektsii.net - Лекции.Нет - 2014-2019 год. (0.06 сек.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав