Читайте также:
|
Индуизм представляет собой грандиозный синтез самых разных верований, учений, обычаев, многие из которых возникли не только раньше, чем буддизм, но и задолго до прихода Ариев в Индию. Становление индуизма как системы происходит в IV – VI вв. н. э., когда северная и центральная Индия объединяется под властью династии Гуптов. Центром империи стала Магадха. В отличие от прежних правителей, Гупты покровительствовали не джайнам и не буддистам, а приверженцам брахманистской ортодоксии.
Сущность синкретической религии индуизма раскрывается в одном из эпизодов индийского эпоса Махабхараты – в Бхагавадште.
Два княжеских рода – Пандавы и Кауравы – ведут многолетнюю и непримиримую борьбу. И вот два войска выстроились перед решающим сражением. Вместе с другими братьями – Пандавами на поле битвы выезжает на своей колеснице неустрашимый Арджуна. Но внезапно он сознает, что и во вражеском стане находится немало близких ему людей. Перед внутренним взором Арджуны возникает картина предстоящего кровопролития, чудовищного греха, непоправимого нарушения дхармы. В этом бесчинстве доблестный воин не желает принимать участия.
Тогда возничий колесницы, на которой едет Арджуна, являет ему свое истинное обличье. Перед воителем предстает сам бог Кришна – Бхагаван и обращается к нему с речью. В мироздание, говорит он, господствует незыблемый порядок, и каждый человек занимает в нем свое место. Поэтому и к освобождению от кармы можно идти тремя разными путями. Первый – джняна-марга, или путь знания. Другой путь к освобождению – карма-марга (путь действия). И третий путь, доступный каждому человеку, - путь любви (бхакти-марга).
Все три пути рассматриваются как равноценные. Поэтому учение Бхагавадгиты и стало основой того грандиозного синтеза культов и традиций, который и получил название индуизма. Элементами этого синтеза и стали, в частности, шесть ортодоксальных философских школ.
Ортодоксальные школы именовались «даршанами», или «воззрениями». Речь шла о различных учениях, которые, при их очевидном несходстве, были сочтены «допустимыми», с индуистской точки зрения. Каждая даршана имела при этом свою историю, и к эпохе великого синтеза она пришла своим путем.
Санкхья («подсчет») по своей проблематике была близка буддизму и лишь довольно поздно оказалась поглощена брахманистской ортодоксией. Легендарный создатель Санкхья – сутр Капила был объявлен воплощением Вишну.
Главной проблемой для санкхьяиков было преодоление страдания и освобождение от сансары. Чтобы решить ее, учителя санкхьи составляли своеобразные списки «элементов бытия». В их перечень входили как природные стихии, выступающие в качестве материала для предметов внешнего мира – земля, вода, огонь, воздух и эфир, - так и человеческие способности и свойства – слух, индрии (органы чувств), органы для восприятия вкуса и обоняния, «телесный облик» (нама-рупа). Присутствуют здесь и сознание (буддхи), а также представление человека о своем «я» (ахамкара). Такое сведение вместе характеристик внешней реальности и внутренних свойств субъекта созвучно поискам буддийских мыслителей. Санкхьяики стремились обнаружить первопричину всего сущего, внешним и поверхностным проявлением которой выступают все эти элементы. Эту первопричину они представляли себе как безличное женское начало и называли ее Пракрити («природа»).
Однако для того, чтобы возник мир, требуется еще одно условие. Должно произойти смешение таинственных стихий – гунн. Гунны представляют собой своеобразные «вещества», определяющие душевные свойства и состояния человека. Гунны бывают трех видов – саттва, раджас и тамас, причем каждую символизирует определенный цвет: саттву – белый, раджас – красный и тамас – черный.
Единственное, что не порождено Пракрити, - это способность ее воспринять. Эту способность имеет мужское начало (Пуруша). В отличие от Пракрити, Пуруша абсолютно пассивен. Он – только зритель грандиозного спектакля, который разыгрывает перед ним Пракрити. Но именно в силу своей пассивности он начинает отождествлять себя с образами, которые он видит на сцене. Поэтому необходимо преодолеть ложные самоотождествления человека, «отделить» Пурушу от того, чем он в действительности не является. Достижению этой цели и служит медитативная практика санкхьи.
Многое сближает санкхью с йогой. Последователи Патанджали разрабатывали прежде всего практические приемы освобождения.
Путь йоги делится на два основных этапа – крийяйогу и раджайогу. Чтобы пройти первую стадию, необходимо соблюдать длительное моральное воздержание и ахимсу, т. е. не причинять вред живым существам, быть правдивым, не воровать, сохранять целомудрие и не принимать подарков; большое значение имеет и изучение священных текстов.
На стадии раджайоги происходит сосредоточение индрий. В обычном состоянии внимание человека рассеяно; чита «перескакивает» с одного объекта на другой, находясь во власти приятных и неприятных ощущений. Теперь же человек обретает способность «воздержания от объектов», или их «невосприятия». На последней ступени – самадхи – Пуруша, очистив свое сознание от объектов, открывает свою подлинную природу.
Школы ньяя и вайшешика связаны настолько тесно, что нередко рассматриваются как единая система. Между ними существовало своеобразное разделение труда. Термин «вайшешика» происходит от слова «вишена», и, в соответствии со своим названием, она представляет собой детальное учение о Вселенной. Автором сутр вайшешики считается Канада, а самый древний и знаменитый комментарий на них приписывается Прашастападе. Ньяя же представляет собой логическое учение, которым надлежит руководствоваться в споре. Согласно традиции, сутры этой школы были созданы Готамой, который, однако, рассматривается не столько как основоположник учения ньяи, сколько как глава общины ньяиков. Классическое толкование Ньяя – сутр принадлежит Ватсьяяне.
Все многообразие явлений в конечном итоге сводится, по мнению вайшешиков, к семи категориям (падартха): субстанция (дравья), качество (гунна), действие (карма), род (саманья), особенность (вишена), взаимосвязь (самавайя) и небытие (абхава). Среди субстанций – пять природных стихий – земля, вода, огонь, воздух, пространство (акаша). Вайшешики считали, что земля, вода, огонь и воздух состоят из атомов (анну). Но анну слишком малы, чтобы их можно было ощутить.
Если учение о мире составляло задачу вайшешики, то функция ньяи состояла в разработке пригодных для этого понятий и классификации источников знания (праман): пратьякши (восприятия), ануманы (логического вывода), упаманы (сравнения) и шабды (словесного сообщения).
Два учения – миманса веданта – сыграли особую роль в истории индийской философии. Слово «миманса» означает «размышление» или «исследование». Судьба этой школы примечательна: она оказалась единственной философской системой, сумевшей предложить непротиворечивое истолкование всех священных текстов индуизма применительно к повседневному поведению человека.
Главная проблема мимансы – исследования дхармы. Его необходимость была связана с существованием небрахманистских учений о дхарме (в первую очередь буддийского), борьба против которых с самого начала составляла важнейшую задачу мимансы. Почему именно Веды, и только они, представляют собой источник знания о дхарме? Предписания Вед невозможно опровергнуть именно по той причине, что они не рассказывают ни о каких фактах, но указывают, что надлежит делать. Поэтому для их опровержения у нас нет никакого логического основания. Вместе с тем понять, что нам выгодно с житейской точки зрения, т. е. определить, в чем состоит артха, мы можем сами, не обращаясь ни к каким авторитетам. С дхармой дело обстоит иначе – узнать, как мы должны поступать, в чем заключаются наши обязанности – здесь без такого авторитета, без «призыва к действию» не обойтись. Восприятие (пратьякша) помогает нам лишь тогда, когда мы имеем дело с окружающими нас предметами – если же речь идет об обосновании обязанностей человека, они оказываются непригодны.
Но в распоряжении человека, принадлежащего к брахманистской традиции, есть другое средство познания. Это слово – шабда; и оно воплощает вечную, незыблемую истину, не зависящую от времени и места. Между словом и тем предметом, который это слово обозначает, существует изначальная и нерасторжимая связь. Пусть несведущим людям кажется, будто они условились называть корову коровой, а тигра – тигром, на самом деле соединение слов и вещей не зависит от причуд человеческого ума. Именно поэтому Веды, состоящие из слов, заключают в себе полную, абсолютную истину, и все ведийские ритуальные правила надлежит неукоснительно исполнять.
Реальность богов как самостоятельных существ мимансаки отрицали. Те персонажи, к которым обращены ведийские гимны, - всего лишь имена, присутствующие в ритуальном тексте. Примечательно, что самая ортодоксальная из индуистских философских школ была по западным меркам откровенно «безбожны». Но то, что исследователи часто принимали за «атеизм», скорее представляло собой способ совместить многочисленные народные культы с традицией брахманизма. Ведь в каждой деревне есть свои боги, которым издревле приносятся жертвы, и все они оказывались теперь совместимы с индуистской дхармой: исполнение ведийских обрядов не противоречит местным, так как служит иной цели.
В VIII в. ведущую роль среди ортодоксальных школ начинает играть веданта. Со временем в ее рамках создается основа нового синтеза классических систем, которые постепенно превращаются в ее разделы. Отношение этой школы к древнему брахманизму двойственно. С одной стороны, ее приверженцы возводили свои концепции к сутрам. Бадараяны и даже к Упанишадам, с другой же – новая веданта складывается спустя более чем тысячу лет и совсем не там, где старая, - не в долине Ганга, а на варварском юге.
Наиболее ранней формой новой веданты стала адвайта–веданта, или «веданта недвойственности». Ее основатель – великий проповедник и философ Шанкара. Адвайта тесно связана с шиваитской традицией, и ее приверженцы рассматривают Шанкару как воплощение Шивы.
Главная задача Шанкары – обосновать полное тождество Атмана и Брахмана. Осознать его, полагал он, способны лишь очень немногие люди. Большинство же видит мир прямо противоположным образом: для них реально то, что находится перед глазами – вещи, другие люди, изображения богов. И уж никак невозможно для них усомниться в абсолютной, ни с чем не сравнимой реальности самих себя. Как же преодолеть пропасть, разделяющую истину и обыденный опыт? Единственное средство для этого – шрути. Шанкара резко критикует другие школы, например, йогу за недостаточное внимание к священным текстам.
Когда-то Шакья-муни утверждал, что понять сущность нирваны можно, лишь достигнув ее. В учении Шанкары проблема освобождения решалась по-другому. Его надо не достигнуть, а осознать.
Заключение
Древняя Индия является одним из самых больших очагов древней цивилизации, где зародилась философия.
Философия Древней Индии возникла примерно во втором тысячелетии до н. э., когда северную часть Индии стали заселять индоевропейские племена – арии. Древнейшим памятником индоарийской культуры являются Веды. Веды передавались в устной форме. Устный характер ведийской традиции предопределил многие особенности индийского мышления. Поэтому Индия на тысячи лет опередила Европу в осмыслении и анализе языка. Главными философскими учениями в Древней Индии считались джайнизм, буддизм, чарвака-локаята. Индуизм включает в себя шесть ортодоксальных школ: санкхья, йога, ньяя, вайшешика, миманса и веданта.
Литература
3. Введение в философию: учебник для вузов/Под общ. ред. И. П. Фролова. – М.: Политиздат, 1989. – 1-ая часть.
4. Философия: учебник для студентов вузов/ Под ред. Губина В. Н. – М., 2000 г.
5. Чанышев М. В. Философия Древнего мира. – М., 2003 г.
Дата добавления: 2015-01-29; просмотров: 93 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |