Трактат Дао Дэ Цзин написан на древнекитайском языке, который с трудом понимают сегодняшние китайцы. При этом его автор намеренно использовал многозначные слова. Кроме того, некоторые ключевые понятия не имеют точных соответствий ни в английском, ни в русском языках. Джеймс Леже в своем предисловии к переводу трактата пишет: «Письменные знаки китайского языка отображают не слова, но идеи, и последовательность этих знаков представляет не то, что автор хочет сказать, но то, что он думает». По традиции автором книги считается Лао-цзы, поэтому иногда книгу называют его именем. Однако некоторыми историками его авторство подвергается сомнению; предполагается что автором книги мог быть другой современник Конфуция — Лао Лай-цзы. Одним из аргументов этой точки зрения являются слова в «Дао Дэ Цзин», написанные от первого лица.
2. Фундаментальную роль во всей истории этической и политической мысли Китая сыграло учение Конфуция (551–479 гг. до н. э.). Его взгляды изложены в книге "Лунь юй" ("Беседы и высказывания"), составленной его учениками. На протяжении многих веков эта книга оказывала значительное влияние на мировоззрение и образ жизни китайцев. Ее заучивали наизусть дети, к ее авторитету апеллировали взрослые в делах семейных и политических.
Опираясь на традиционные воззрения, Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства. Государство трактуется им как большая семья. Власть императора ("сына неба") уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданных – семейным отношениям, где младшие зависят от старших. Изображаемая Конфуцием социально-политическая иерархия строится на принципе неравенства людей: "темные люди", "простолюдины", "низкие", "младшие" должны подчиняться "благородным мужам", "лучшим", "высшим", "старшим". Темсамым Конфуций выступал за аристократическую концепцию правления, поскольку простой народ полностью отстранялся от участия в управлении государством.
Будучи сторонником ненасильственных методов правления, Конфуций призывал правителей, чиновников и подданных строить свои взаимоотношения на началах добродетели. Этот призыв прежде всего обращен к правящим, поскольку соблюдение ими требований добродетели играет решающую роль и предопределяет господство норм нравственности в поведении подданных. Отвергая насилие, Конфуций говорил: "Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа (подобна) ветру; мораль низкого человека (подобна), траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер".
Основная добродетель подданных состоит, согласно Конфуцию, в преданности правителю, в послушании и почтительности ко всем "старшим". Политическая этика Конфуция в целом направлена на достижение внутреннего мира между верхами и низами общества и стабилизации правления. Помимо чисто моральных факторов он обращает внимание и на необходимость преодоления процессов поляризации богатства и бедности среди населения. "Когда богатства распределяются равномерно, – отмечал он, – то не будет бедности; когда в стране царит гармония, то народ не будет малочислен; когда царит мир (в отношениях между верхами и низами), не будет опасности свержения (правителя)". Отвергая бунты и борьбу за власть, Конфуций высоко оценивал блага гражданского мира.
Регулирование политических отношений посредством норм добродетели в учении Конфуция резко противопоставляется управлению на основе законов. "Если, – подчеркивал он, – руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться (от наказаний) и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится".
В целом добродетель в трактовке Конфуция – это обширный комплекс этико-правовых норм и принципов, в который входят правила ритуала (ли), человеколюбия (жэнь), заботы о людях (шу), почтительного отношения к родителям (сяо), преданности правителю (чжун), долга (и) и т. д. Вся эта нормативная целостность, включающая в себя все основные формы социально-политического регулирования того времени, за исключением норм позитивного закона (фа), представляет собой единство моральных и правовых явлений.
Отрицательное отношение Конфуция к позитивным законам (фа) обусловлено их традиционно наказательным значением, их связью (на практике и в теоретических представлениях, в правосознании) с жестокими наказаниями.
3. Основные идеи древнекитайского легизма изложены в трактате IV в. до н. э. "Шан цзюнь шу" ("Книга правителя области Шан"). Ряд глав трактата написан самим Гун-сунь Яном (390–338 гг. до н. э.), известным под именем Шан Ян. Этот видный теоретик легизма и один из основателей школы "законников" (фацзя) был правителем области Шан во времена циньского правителя Сяо-гуна (361– 338 гг. до н. э.).
Шан Ян выступил с обоснованием управления, опирающегося на законы (фа) и суровые наказания. Критикуя распространенные в его время и влиятельные конфуцианские представления и идеалы в сфере управления (приверженность старым обычаям и ритуалам, устоявшимся законам и традиционной этике и т. д.), Шан Ян замечает, что люди, придерживающиеся подобных взглядов, могут "лишь занимать должности и блюсти законы, однако они не способны обсуждать (вопросы), выходящие за рамки старых законов".
Представления легистов о жестоких законах как основном (если не единственном) средстве управления тесно связаны с их пониманием взаимоотношений между населением и государственной властью. Эти взаимоотношения носят антагонистический характер по принципу "кто кого": "Когда народ сильнее своих властей, государство слабое; когда же власти сильнее своего народа, армия могущественна".
В целом вся концепция управления, предлагаемая Шан Яном, пронизана враждебностью к людям, крайне низкой оценкой их качеств и уверенностью, что посредством насильственных мер (или, что для него то же самое, – жестоких законов) их можно подчинить желательному порядку". Причем законодатель, согласно Шан Яну, не только не связан законами (старыми или новыми, своими), но даже восхваляется за это: "Мудрый творит законы, а глупый ограничен ими".
Существенное значение в деле организации управления Шан Ян и его последователи наряду с превентивными наказаниями придавали внедрению в жизнь принципа коллективной ответственности. Причем этот принцип, согласно легистам, выходил за круг людей, охватываемых семейно-родовыми связями, и распространялся на объединение нескольких общин (дворов) – на так называемые пятидворки и десятидворки, охваченные круговой порукой. Внедренная таким путем система тотальной взаимослежки подданных друг за другом сыграла значительную роль в укреплении централизованной власти и стала существенным составным моментом последующей практики государственного управления и законодательства в Китае.
Легистские воззрения, кроме Шан Яна, разделяли и развивали многие видные представители влиятельной школы фацзя (Цзын Чань, Шэнь Бу-хай, Хань Фэй и др.).
В рамках легистской доктрины Хань Фэй (III в. до н. э.) выступал за дополнение законов искусством управления. Это, по существу, означало признание недостаточности одних лишь тяжких наказаний в качестве средства управления. Отсюда и его частичная критика в адрес легистов Шан Яна и Шэнь Бу-хая: "Эти двое не совсем тщательно отработали законы и искусство управления".
В целом уже ко II в. до н. э. официальная государственная идеология в Древнем Китае совмещала в себе положения как легизма, так и конфуцианства, причем последнему нередко, по существу, отводилась роль привлекательного фасада и прикрытия. Подобный идейно-теоретический симбиоз различных концепций управления и правопонимания сыграл значительную роль во всем последующем развитии государства и права в Китае.
4. Философ Гераклит изображает логос как то, познание чего требует совершенно особых усилий и предполагает изменение обыденных установок сознания. Логос — "слово", "речь" самой вечной природы.
Логос в понимании Гераклита — то, что присуще всем и всему, то, что всем и через все управляет. Видимо, это одна из первых формулировок, где идея первоначала смыкается с едва забрезжившей на философском горизонте идеей всеобщего закона, управляющего сущим. Обе пока еще слитые, нерасчлененные, но в тенденции расчленяющиеся идеи составляют смысл понятия "логос". Сточки зрения перспективы очень важно и интересно как „раз гераклитово выделение логоса, отличение его от природы как всего существующего и от огня как некой "первоначальной" материальной стихии. В тенденции здесь содержится возможность вычленения деятельности по описанию и изучению природы, возможность отличить философию от физики, от физического объяснения. Но пока, конечно, у самого Гераклита все три элемента едины. И все они объединены идеей первоначала, хотя уже и различены в ней.
Гераклита интересует, что такое человеческая душа, а иными словами, что такое человеческие мысли, страсти, волнения. И кстати, огонь как первоначало для Гераклита приемлем еще и потому, что ему кажется: душу можно уподобить огню. Человеческая душа, полагает Гераклит, это какой-то невидимый динамичный огонь. Уподобление души огню толкает Гераклита к одушевлению природы. Он так и говорит: „Мы эту душу (т.е. огонь) в вещах не видим". Но во всех вещах есть огонь, он — всеобщее первоначало, а одновременно и душа мира, душа вещей. В человеческом же теле душа принимает вид страсти, размышления, мысли, страдания и т.д. Здесь прежде всего находит последовательное развитие идея первоначала. Ведь, действительно, греческие философы так и замышляли себе первоначало: оно управляет всем через все. Это то всеобщее, объемлющее, которое нужно всему — природе и человеку, телу и душе, вещи и мысли. Как найти такое — истинно всеобщее — первоначало
Не следует полагать, что Гераклит первым задумался о душе, о духовном. Милетские мудрецы тоже рассуждали о душе. Но к их рассуждениям Гераклит,, судя по всему, относился критически. Обращаясь ко всякому человеку, который бы самодовольно объявил, что познал душу, Гераклит говорит: „Границ души тебе не отыскать, по какому бы пути [ в каком бы направлении ты ни потел: столь глубока ее мера " (В этом фрагменте душа-воздух (в другом случае названный престер-дутель); здесь Гераклит отражает представления о "бесконечном" воздухе, соотносимом с "бесконечной" землей у Ксенофана. Для воздуха не было еще устойчивого термина.). Когда Гераклит рассуждает о "сухой" и "увлажненной" душе, то его философские определения перемежаются с нравственно-бытовыми сентенциями. Души, по Гераклиту, рождаются из влаги: „из влаги испаряются". Но оставаться влажными им не подобает. Сухая душа — мудрейшая и наилучшая". А вот всегда влажная душа — это настоящее бедствие, что очевидно в случае такого порока, как пьянство. "Когда взрослый муж напьется пьян, его ведет [домой] безусый малый, а он сбивается с пути и не понимает, куда идет, то душа его влажна".
Душа толкуется Гераклитом как первооснова человеческой жизни и познания. Пусть, например, глаза и уши даны всем зрячим и слышащим людям, но сколь по-разному они видят и слышат! "Глаза и уши — дурные свидетели для людей, если души у них варварские". В человеческом сердце идет настоящее противоборство желаний. "С сердцем бороться тяжело, — сетует Гераклит, -ибо чего оно хочет, то покупает ценой души [жизни]".
5. В V в. до н.э. во многих городах Греции на смену политической власти старинной аристократии и тирании пришла власть рабовладельческой демократии. Возникали новые выборные учреждения — народные собрания и суды, что породило потребность в подготовке людей, владеющих искусством политического и судебного красноречия.
Софистом сначала именовали человека, который посвящал себя умственной деятельности, или искусного в какой-либо премудрости, в том числе учености. Таким почитали Солона и Пифагора, а также знаменитых “семь мудрецов”. Впоследствии смысл этого понятия сузился, хотя и не заключал еще негативного смысла.
Софистов было немало, но мы остановимся на Горгий (ок. 483—375 до н.э.), Продик(род. между (470—460 до н.э.). Каждый из них обладал неповторимой индивидуальностью, но в целом они разделяли схожие воззрения.
Софисты — эти “учителя мудрости” — учили не только технике политической и юридической деятельности, а заодно обучали и вопросам философии. Важно подчеркнуть, что софисты сосредоточили свое внимание на социальных вопросах, на человеке и на проблемах коммуникации, обучая ораторскому искусству и политической деятельности, а также конкретно-научным и философским знаниям. Некоторые софисты обучали приемам и формам убеждения и доказательства независимо от вопроса об истинности доказываемых положений и даже прибегали к нелепым ходам мысли, например: “То, что ты не потерял, ты имеешь; ты не потерял рога, следовательно, ты их имеешь”. В своем стремлении к убедительности, софисты доходили до идеи, что можно, а нередко и нужно, доказать все, что угодно, и также что угодно опровергнуть, в зависимости от интереса и обстоятельств, что приводило к безразличному отношению к истинности в доказательствах и опровержениях. Так складывались приемы мышления, которые стали именоваться софистикой. Софисты как образованные люди прекрасно понимали, что чисто формально можно доказать все.
Диалектика как определенный вид философского мышления впервые в яркой форме является у Гераклита, затем у элеатов, у Горгия она имеет скорее характер отрицательный, только как средство доказательства или опровержения и притом лишена систематичности. Так, Горгии, выводя из общих понятий их конкретные определения и указывая на противоречия этих определений, приходит к доказательству несостоятельности самого общего понятия. В своем труде “О природе” Горгии доказывает три положения: что ничего не существует, а если что-нибудь и существует, то оно непознаваемо, а если существует и познаваемо, то оно невыразимо и неизъяснимо. В результате он пришел к выводу, что ни о чем нельзя сказать достоверно.
Продик проявлял исключительный интерес к языку, к назывной (номинативной) функции слов, проблемам семантики и синонимии, т.е. идентификации совпадающих по смыслу слов, правильному употреблению слов. Он составлял этимологические гроздья родственных по значению слов, а также анализировал проблему омонимии, т.е. различения смысла графически совпадающих словесных конструкций с помощью соответствующих контекстов, и очень большое внимание уделял правилам спора, приближаясь к анализу проблемы приемов опровержения, что имело огромное значение в дискуссиях.
Следует отметить, что софисты были первыми преподавателями и исследователями искусства слова. Пожалуй, можно сказать, что именно с них начинается философская лингвистика. Им принадлежит заслуга в изучении греческой словесности. Раз объективной истины нет и субъект является мерой всех вещей, тогда есть лишь видимость истины, которую может порождать человеческое слово и по произволу менять его смысл, делая сильное слабым и, наоборот, черное белым, а белое черным. В связи с этим софисты посчитали словесность чрезвычайно важным объектом осмысления, и слово явилось самостоятельным предметом изучения. Хотя иные софисты были крупными мыслителями, релятивизм их зачастую вел к субъективизму и скептицизму. Вместе с тем нельзя отрицать их несомненной роли в развитии диалектики.
Софисты учили физике, астрономии, математике, красноречию, археологии, поэтике — всем искусствам и наукам, в том числе врачеванию. Софисты стремились привлекать учеников и начали зарабатывать деньги своими выступлениями. Некоторые из них прибегали к артистическим приемам: одевались в пурпурные одежды, при чтении лекций порой становились на возвышении и витийствовали, являя собой необычайное зрелище. Они гордились своим ораторским искусством и многознанием. Например, они утверждали: “Нет ничего, чего мы не умели” или “Мы можем сосчитать, сколько звезд на небе или песка на дне морском”.
6. «Осевое» время — это открывшиеся широчайшие возможности для проявления трансгрессивных устремлений не только в сторону преодоления, переступания существующих социальных норм. Это также возможность, исходя из собственного разумения и свободного выбора, устремляться из настоящего к прошлому, апеллировать к культурным традициям патриархально-родовой древности. Демонстрацией такого трансгрессивно-регрессивного ухода стала позиция греческих философов-циников Антисфена, Диогена и их единомышленников.
Родоначальником школы циников стал ученик софиста Горгия Антисфен (444—368 гг. до Р. X.). Являясь сыном раба, не имея прав на афинское гражданство, болезненно переживая свою социальную ущемленность, Антисфен начал предпринимать разнообразные экстравагантные выходки с целью привлечения к себе общего внимания. Ему казалось, что таким образом он сможет компенсировать собственную гражданскую неполноценность. В главный предмет его нападок и настойчивого третирования были превращены нормы цивилизованного, культурного общежития, правила этикета, морально-правовые предписания, религия, искусство, наука, семья. В итоге он получил прозвище «Дворняги», или циника. Историк Диоген Лаэртский посвятил ему следующие строки: Жил ты как пес, Антисфен, обычай такой соблюдая: Речью людские сердца рвать ты на части умел.
Ратуя за возврат людей к докультурному, естественному существованию в единении с природой, Антисфен считал это состояние более предпочтительным, поскольку оно исключало подневольный труд, наличие денег, бедных и богатых и, напротив, предполагало простую, гармоничную жизнь и свободную, не оскверненную меркантильными расчетами любовь. Никакие социальные нормы не должны стеснять и сковывать человеческое естество. Люди должны быть свободны от власти как государственных, так и божественных законов.
Ученик Антисфена, Диоген (412-323 гг. до Р. X.), выходец из Синопа, в юности увидел вещий сон, в котором демон велел ему «перечеканивать монету». Диоген занялся изготовлением фальшивых денег и попал в тюрьму, а затем был отправлен в изгнание. Вынесенные наказания заставили его иначе отнестись к совету демона, и он находит новое толкование: «Переоценивай ценности!»
Поселившись в Афинах и являясь там человеком «второго сорта», без гражданства, без прав, Диоген вынужден был жить подаянием и бродяжничать. Знакомство с Антисфеном пробудило в нем интерес к философии и стремление подвести под свой образ жизни соответствующую философскую базу.
Постепенно у Диогена сложились воззрения, согласно которым цивилизация, государство — это главные источники зла, социальной несправедливости, неравенства, насилия и преступлений. Титан Прометей, некогда укравший огонь для людей и тем самым способствовавший развитию ремесел, искусств, цивилизации, заслуженно был наказан Зевсом, ибо своей кражей он принес человечеству неисчислимые беды.
Государство разрушило естественное состояние, в котором люди имели возможность быть безмятежно счастливы. Теперь оно занимается преимущественно лишь тем, что продолжает калечить людей, и среди них уже не осталось чистых сердцем, нравственных и достойных. Диоген доказывал это всем, расхаживая днем по Афинам с фонарем и говоря, что он тщетно ищет Человека.
Отсюда следовал вывод, что задача людей состоит не в том, чтобы двигаться вперед и дальше укреплять могущество городов и государств. Напротив, они должны вернуться к прежнему, до-культурному состоянию, когда не было ни религии, ни морали, ни права. Убедить их в необходимости такого радикального демарша должна была философия циников с ее тремя основными негативными принципами — атеизмом, имморализмом и правовым нигилизмом.
Свое отрицательное отношение к государству, его институтам и законам Диоген объяснял еще и тем, что последние совершенно бесполезны, поскольку хорошие люди в них не нуждаются, а дурные от них не становятся лучше. Представляя собой искусственные нагромождения условностей, законы тиранствуют над людьми, не внося в их жизнь ничего, кроме вреда.
Диоген предпочитал считать себя гражданином не государства, а всего мироздания — Космоса. «Я — космополит», — заявлял он, не желая признавать ни государственных, ни национальных, ни географических границ. Пренебрегая многими моральными и правовыми нормами, принятыми в афинском государстве, и часто страдая из-за этого, Диоген не уставал повторять, что для него существует только единое вселенское государство, имя которому природа.
Главная задача космополита — жить согласно естественным законам космоса, естественному праву, установленному самой природой. Именно так живет философ-мудрец. Свободный от социальных условностей, он соизмеряет свои действия и поступки только с требованиями биологической целесообразности. Поэтому его отличают самодостаточность, независимость, внутренняя свобода от всего, что создано цивилизацией. Чем меньше у человека искусственных потребностей и запросов, навязываемых цивилизацией, тем он мудрее и счастливее.
7. Творчество Сократа (ок. 470-399 гг. до н. э.) - это поворотный пункт античного философско-правового сознания. В отличие от софистов и циников, Сократ видел свое призвание в укреплении основ морали и права. В лице Сократа сам аполлонический номос восстал против интеллектуального беззакония софистов и дионисийского разума циников. Те и другие занимались в основном тем, что расшатывали нравственные основы правопорядка в греческих полисах. Сократ же предпринял решительную попытку подчинить нравственно-правовым нормам мощь человеческого интеллекта, ввести в рамки добропорядочности впавшую в дионисийские восторги философскую мысль софистов и циников.
Им были выдвинуты два типа основ морали и права - объективные и субъективные. Объясняя объективные основы морали и права, Сократ подчеркивал, что в основе человеческого бытия, социальной жизни и социального порядка лежат высшие божественные законы - неписаные предписания и запреты, которые имеют космическое происхождение. Поэтому объективные и всеобщие морально-правовые нормы, существующие в обществе как производные от божественных законов, носят не относительный, а абсолютный характер.
Важнейшими субъективными основами морального и законопослушного поведения, по Сократу, является знание. Существование объективно всеобщих моральных и правовых норм требует от человека их знания. Только человек знающий, что такое справедливость, может быть справедливым, а знающий суть добродетели - добродетельным.
8. Философское обоснование права Платоном.
Прямым продолжателем учения Сократа о справедливости, праве и законе был его ученик Платон (427 - 347 гг. до н. э.). У Платона взгляды досократиков приобрели еще больший естественно-правовой характер. Наряду с физическим Космосом в его учении появляется идеальный Космос. Это высший мир идей, пребывающих вне физического пространства и времени и составляющих первооснову и сущность всех земных предметов и явлений. Идеи, считает Платон, не воспринимаемы чувствами. Существуя объективно, они первичны и воплощаются в единичных вещах. Самые главные идеи - это идеи справедливости и блага. Все в мире должно стремиться к ним.
Идеальное государство и разумные, справедливые законы трактуются Платоном как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной, политической и правовой жизни.
Плод размышлений Платона о справедливом государстве - его знаменитое сочинение "Государство". Платон рассуждает: если это государство, то оно обязано так построить свою деятельность, чтобы весь строй его граждан был подчинен нормам и принципам, вытекающим из идей блага и справедливости. Совершенным является только то государство, которое стремится к благу и справедливости. Справедливость в общественной жизни - это такое социальное устройство, при котором существует мудрое разделение труда между сословиями, каждый успешно занимается своим делом и где существует твердый и надежный правопорядок. Суть справедливого правопорядка у Платона связана со структурой человеческой души, имеющей три составные части - разумную, волевую и чувственную, каждой из которых соответствует своя добродетель.
Подобно тому как единство трех добродетелей - мудрости, мужества и умеренности дает четвертую, высшую добродетель - справедливость, единение трех сословий в общей заботе о благе государства дает справедливое общественное устройство.
Взаимное сосуществование сословий обеспечивает стабильный правопорядок в государстве и позволяет достичь высшей цели государства - справедливости.
Для Платона такое идеальное государство - это продолжение идеального Космоса, земное воплощение строгих требований Логоса. Полис - это микромодель Космополиса. Высшее назначение каждого человека - служить государству, обеспечивать своей деятельностью поддержание порядка в полисе и Космополисе. То есть человек не имеет права жить для себя (как у софистов), а обязан существовать лишь для государства и общего блага. Это естественная и в то же время божественная по своей сути форма общежития, которая необходима для развития и совершенствования человеческой цивилизации. Справедливость, согласно Платону, предполагает определенное равенство, "надлежащую меру". Он различает два вида равенства - "геометрическое" (равенство по достоинству и добродетелям) и "арифметическое" (равенство меры, веса и числа).
9. Целесообразная естественность в государственно-правовой теории Аристотеля проявляется уже в понимании государства («полиса») и места в нем человека: «государство существует по природе и по природепредшествует каждому человеку; поскольку последний, оказавшись визолированном состоянии, не является существом самодовлеющим, то его отношение к государству такое же, как отношение любой части к своему целому. А тот, кто не способен вступить в общение или, считая себя существом самодовлеющим, не чувствует потребности ни в чем, уже не составляет элемента государства, становясь либо животным, либо божеством».Аристотель говорит, что «человек по природе.
своей есть существо политическое», вне полиса он либо варвар, постоянно жаждущий конфликта («войны»), либо сверхчеловек. В контексте своей теории рабства стагирит указывает на конфликт («войну»)как на естественное средство развития и процветания полиса (захват состояний, рабов), такую войну Аристотель считает справедливой. Установка на естественность природного и мирового порядка отчетливо проявляется в конфликтном функционализме Аристотеля, в то время как Платон в «Государстве», например, совершенно отвергал рабство, а в «Законах» допускал его лишь по морально-психологическим основаниям.
Аристотелевское государство («политическое общение») можно рассматривать как своеобразную организационную форму преодоленияконфликтов между людьми. Как только гражданин оказывается вне данного «политического общения», он, как правило, неизбежно вступает в конфликт. Во внутригосударственных отношениях философ, равно как и Платон, однозначно решает проблему соотношения публичных и частных интересов(«блага») в государстве в пользу первых: «Даже если для одного человека благом является то же самое, что для государства, более важным…представляется все-таки [благо] государства, достижение его и сохранение»(Никомахова этика. Книга первая (А) [3, с. 55]. Здесь в мышлении Аристотеля проявляется традиционализм древнеэллинского полисного миросозерцания. В работах Аристотеля достаточно основательно рассматриваются и проблемы политических конфликтов, которые выступают причиной государственных переворотов. Применительно к каждой форме государства, выделенной философом, подробно рассматриваются причины политических конфликтов, а также указываются их. Подводя итог рассмотрению метафизических оснований учения о юридическом конфликте в философии Аристотеля, следует сказать, что именно стагирит в числе первых обозначил конфликтологические проблемы и в своей теории полиса-государства, основываясь на понимании конфликтности в контексте своей метафизической теории, в общем виде рассмотрел способы реагирования государства на конфликты. МетафизикаАристотеля, основанная на платонизме как вершине античной мысли, и в тоже время представляющая собой в отличие от последнего более динамичный, конкретно - деятельностный, и, главное, рационализированный и непримиримый тип мышления, дала возможность философу посмотреть на конфликт функционально, признать его едва ли не естественным явлением. Аристотель как активный политический мыслитель (известно, что стагирит описал 158 конституций греческих государств) в вопросе политических конфликтов не остается только в сфере чистой метафизики, но делает попытку создания реальной политической теории преодоления социальных конфликтов. Метафизику конфликта Аристотеля наряду с линией «Сократ – Платон», несомненно, можно обозначить как вторую линию в развитии конфликтологической теории, которая является доминирующей в современной правовой мысли, особенно в западноевропейском регионе и США. Нередко Аристотеля именуют основателем общей теории конфликта. Вместе с тем, надо сказать, что за функциональные завоевания Аристотеля в метафизике конфликта, кажется, была заплачена дорогая цена – мир и согласие, которые традиционно воспроизводились миросозерцанием древних эллинов, были фундаментально заменены конфликтом. Закрепление в древнегреческой мысли концептов движения, изменения, столкновения привело к окончательному разрыву цикличности древнегреческого космоса, возвращение в который стало уже невозможным. Завоевательные походы ученика Аристотеля – Александра Македонского нанесли сокрушительный удар по древнегреческой полисной исключительности, гармоничный полисный космос ушел в небытие. Практически синхронно с этим во всей своей серьезности, в особенности после завоевательных походов римлян, обнажилась главная онтологическая проблема человека (как человека языческого мира) – проблема смысла жизни, которая самым, которая самым непосредственным образом отражается и на проблеме наилучшего политического бытия социума. Для ее решения, как отмечает современныйгреческий философ и богослов митрополит Иоанн Зизиулас, античной метафизике необходимо было преодолеть два фундаментальных момента: а) радикально изменить древнеэллинскую космологию, а именно избавиться от принципа необходимости для проявления абсолютной свободы человеческой личности; б) выработать такой взгляд на человека, в котором бытие человека в своей непрерывности соединялось бы с личностью как его подлинной и абсолютной идентичностью. В свое время эти проблемы удалось разрешить, они также были поставлены греческой метафизикой, однако ужене языческой, а христианской мыслью греческих отцов, растворенной живым опытом веры. Однако это уже принципиально новый этап развития метафизики конфликта.
10. С завоеваниями Александра Македонского кончается классическая эпоха в истории античности. Маленький уютный город-полис с прилегающей к нему сельской местностью как основа античной рабовладельческой демократии прекратил свое самостоятельное существование. На обломках империи Александра возникли неустойчивые эллинистические монархии Птолемеев, Селевкидов и др. На смену понятию «гражданин» явилось понятие «подданный», а полисный патриотизм оказался вытесненным космополитизмом, для которого отечество — весь мир. Так наступила эллинистическая эпоха, которая совпала с концом классической античной философии, вершину и конец которой представляет собой философия Аристотеля. Эта эпоха условно продолжалась до 529 года уже новой эры, когда была закрыта последняя языческая философская школа. Дальнейшая судьба философии будет связана уже с христианством. Философия из теоретической системы в эллинистическую эпоху превращается в умонастроение и выражает, прежде всего, самоощущение человека, потерявшего себя в мире. Хотя в философии Эпикура и стоиков мы находим также и «физику», последняя уже не имеет в их системах самодовлеющего и самоценного характера, а подчинена этике, которая перемещается в самый центр их философии. Этическая направленность эллинистической философии проявляется и в том, что результатом поисков философов становится образ мудреца, воплощающего идеал достойного поведения.
Эпикур и эпикуреизм. Занимаясь с 14 лет науками, Эпикур (341/340—270 до н. э.) ознакомился с атомистическим учением Демокрита, общался с платоником Памфилом, возможно слушал тогдашнего главу платоновской Академии Ксенократа. Зарабатывая на жизнь преподаванием, поначалу в городах Малой Азии, а затем в Афинах, Эпикур основал свою собственную школу под названием «Сад Эпикура». На воротах этого сада была надпись: «Странник, тебе будет здесь хорошо: здесь удовольствие — высшее благо». Из трехсот сочинений Эпикура до нас дошли только три послания: к Геродоту, Пифоклу и Менекею, работа под названием «Максимы» и ряд фрагментов.
Естественно, что атомизм Демокрита и Эпикура обладают существенными отличиями. Во-первых, Демокрит был сторонником жесткого детерминизма в объяснении движения атомов. В противоположность ему, Эпикур приписывает атомам в их движении самопроизвольные отклонения — так называемые «клинамена». Демокрит, как мы знаем, случайности в природе не допускал. Но если невозможна случайность, то невозможна и свобода. А именно она прежде всего заботила Эпикура. Проблема свободы в философии выступает на передний план именно тогда, когда ее степень в существующем обществе значительно уменьшается. Во-вторых, в отличие от Демокрита, Эпикур интересуется не столько объектом, сколько субъектом. Объяснение устройства мира подчинено у него выработке линии поведения человека. И в этом по-своему выразился дух эллинистической эпохи. Соответственно физика у Эпикура подчинена этике. Ей же подчинена логическая часть его учения под названием «каноника». Говоря о правилах познания мира, Эпикур исходит из того, что истинное знание дается нам чувствами, тогда как ложь и ошибки происходят из прибавлений разума. Провозгласив удовольствие принципом человеческой жизни, Эпикур распространяет эту идею и на теорию познания, которая у него, в отличие от рационалиста Демокрита, имеет явно выраженный эмпирический характер. Тем не менее, ограничивая разум в познании мира, Эпикур настаивает на его участии в выработке жизненного кредо человека. Человек, по Эпикуру, должен быть свободен. Но если он не может достичь свободы в общественной и политической жизни, то ему следует попытаться добиться свободы внутренней, т. е. он должен освободиться от страха и страданий. Если цель эпикуреизма — это удовольствие, то естественно, что такая философия должна провозгласить в качестве врага главного — страдание.
Чтобы жить без тревоги, надо освободиться от страха перед богами. В своем просветительстве Эпикур не доходит до прямого атеизма. Но он дает объяснение богам, которое можно было бы назвать эстетическим, в противоположность религиозному. Во-первых, Эпикур утверждает бесконечное число миров. Это было важной новацией, в сравнении с предшествующей философией и наукой, где весь космос ограничивался Землей и окружающими ее небесными сферами. Во-вторых, богам, согласно Эпикуру, нет места вне мира. И он помещает их в так называемых «интермундиях», т. е. в межмировых пространствах. В-третьих, что, может быть, самое главное, они не могут влиять на судьбы людей, и люди должны их почитать исключительно за их красоту и совершенство.
Знание причин происходящего, а также природы богов, считает Эпикур, способно освободить нас от страхов. Но счастье, как уже говорилось, это не только отсутствие страха, но и отсутствие страдания. Понятно, что телесных страданий полностью избежать нельзя. Однако, как замечает Эпикур, телесные страдания у человека куда менее интенсивны, чем душевные страдания, с этим связанные. А над своими душевными состояниями человек властен, и поэтому он может их избежать. Кроме того, Эпикур понимает телесные страдания как результат неумеренности в телесных радостях. Поэтому удовольствие как принцип этики у Эпикура выражается не в пьянстве, или обжорстве, а в умеренности. Страх перед смертью, согласно Эпикуру, также связан с «фальшивым мнением» о ней. Бояться смерти, учил Эпикур, нет никаких оснований. Ведь со смертью мы практически не встречаемся: когда мы есть, ее еще нет, а когда она есть, нас уже нет.
Таковы основные черты этики Эпикура. Ее отличие от этики античной классики, от этики Сократа, Платона и Аристотеля, заключается опять же в том, что это этика не гражданина, а частного лица. Что касается общественной и политической жизни, то Эпикур считает в соответствии с его делением человеческих потребностей на «естественные» и «неестественные», что такая потребность у человека является «неестественной». А потому индивид должен по возможности от этого участия уклоняться. Здесь Эпикур следует принципу «Живи незаметно!».
Следует сказать, что индивидуализм в этике эпикуреизма усиливался по мере исторического развития и ее перехода в римский мир. Несмотря на предупреждения самого Эпикура против вульгаризации его философии, в позднеримский период она получает свое распространение именно в вульгаризованном виде. Это было связано с тем глубоким кризисом, в который вошел древний мир в период возникновения христианства. Христианство и явилось ответом на этот кризис. Наиболее известным приверженцем эпикуреизма в Древнем Риме был Тит Лукреций Кар (99—55 до н. э.). Он изложил свои взгляды в поэме «О природе вещей», которая в полном виде дошла до наших дней. Любопытный факт заключается в том, что эпикурейская философия не помогла Лукрецию избежать роковых страстей, и он покончил с собой в возрасте 44 лет.
11. Марк Туллий Цицерон (106-43 гг. до н. э.) – знаменитый римский оратор, юрист, государственный деятель и мыслитель. В его обширном творчестве значительное внимание уделено проблемам государства и права. Специально эти вопросы освещены в его работах «О государстве» и «О законах». Целый ряд политико-правовых проблем рассматривается и в других его произведениях (например, в работе «Об обязанностях»), а также в его многочисленных политических и судебных речах. Теоретические воззрения Цицерона в области государства и права находятся под заметным влиянием древнегреческой мысли, и прежде всего учений Платона, Аристотеля, Полибия и стоиков.
Государство Цицерон определяет как дело, достояние народа. При этом он подчеркивает, что «народ не любое соединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединение многих людей, связанных между собою согласием в вопросах права и общностью интересов». Основную причину происхождения государства Цицерон видел не столько в слабости людей и их страхе (точка зрения Полибия), сколько в их врожденной потребности жить вместе. Разделяя в этом вопросе позицию Аристотеля, Цицерон отвергал широко распространенные в его время представления о договорном характере возникновения государства. В русле традиций древнегреческой мысли Цицерон уделял большое внимание анализу различных форм государственного устройства, возникновению одних форм из других. Критерии различения форм государственного устройства Цицерон усматривал в «характере и воле» тех, кто правит государством. В зависимости от числа правящих он различал три простые формы правления: царскую власть, власть оптиматов (аристократию) и народную власть (демократию).
Основной порок простых форм государства состоит, согласно Цицерону, в том, что все они неизбежно, в силу присущей им односторонности и неустойчивости, находятся на «обрывистом и скользком пути», ведущем к несчастью. Царская власть, чреватая произволом единовластного правителя, легко вырождается в тиранию, а власть оптиматов из власти наилучших (по мудрости и доблести) превращается в господство клики богатых и знатных. Соответственно и полновластие народа, по оценке Цицерона, приводит к пагубным последствиям, к «безумию и произволу толпы», к ее тиранической власти. Предотвратить подобное вырождение государственности, по мнению Цицерона, можно лишь в условиях наилучшего (т. е. смешанного) вида государственного устройства, образуемого путем равномерного смешения положительных свойств трех простых форм правления. В качестве важнейших достоинств такого государственного строя Цицерон отмечал прочность государства и правовое равенство его граждан. В своей деятельности Цицерон в целом оставался верен основным идеям и принципам той теоретической концепции государства, которую он развивал в своем политическом учении. Ключевая роль и там и тут отводилась представлениям об «общем благе», «согласовании интересов», «общем правопорядке» и т. д. При этом, разумеется, имелись в виду интересы свободных сословий и граждан римской республики, но вовсе не рабов.
Рабство, по Цицерону, «справедливо потому, что таким людям рабское состояние полезно и это делается им на пользу, когда делается разумно; то есть, когда у бесчестных людей отнимут возможность совершать беззакония, то угнетенные окажутся в лучшем положении, между тем как они, не будучи угнетены, были в худшем». Рабство обусловлено самой природой, которая дарует лучшим людям владычество над слабыми для их же пользы. Такова логика рассуждений Цицерона, которые он стремится подкрепить соображениями о соотношении различных частей души: господин так же правит рабом, как лучшая часть души (разум, мудрость) правит слабыми и порочными частями души (страстями, гневом и т. п.).
12.
13. Основными представителями римского стоицизма были Луций Анней Сенека (3-65 гг.), Эпиктет (ок. 50 – ок.140 г.) и Марк Аврелий Антоний (121–180 гг.). Их общетеоретические представления находились под значительным влиянием философских, этических и политико-правовых концепций древнегреческих стоиков (Зенона, Хрисиппа, Панетия, Посидония и др.). Творчество римских стоиков развивалось в условиях усилившегося кризиса ценностей прежней полисной идеологии, укрепления власти принцепсов и режима цезаризма, превращения Римской империи в мировую державу. В этой обстановке римские стоики в еще большей мере, чем древнегреческие, склоняются к проповеди фатализма и политической пассивности, космополитизма и индивидуалистической этики нравственного самоусовершенствования. Сенека отстаивал идею духовной свободы всех людей независимо от их общественного положения. Объектом (и сферой) рабства может быть, согласно его представлениям лишь телесная и чувственная, но не духовная и разумная часть человека. Раб, согласно Сенеке, – человек, равный по натуре другим людям, и ему присущи те же душевные качества, что и всем остальным. Не отвергая само рабство как социально-политический институт, Сенека вместе с тем считал его в этическом плане несостоятельным, отстаивал человеческое достоинство раба и призывал к гуманному обращению с ним как с духовно равным субъектом. В духе воззрений древнегреческих стоиков Сенека считал судьбу причиной всех причин. Люди не в силах изменить мировых отношений, частью которых являются их собственные отношения, но могут лишь мужественно и стойко переносить развертывающиеся предначертания судьбы, отдаться воле законов природы. В естественно-правовой концепции Сенеки неминуемый и божественный по своему характеру «закон судьбы» играет роль того права природы, которому подчинены все человеческие установления, в том числе – государство и законы. Причем само естественное право здесь выступает и как природный факт (порядок мироустройства и причинная цепь событий), и одновременно как необходимый императив разума. Вселенная, согласно Сенеке, – естественное государство со своим естественным правом, признание которых – дело необходимое и разумное. Членами этого государства по закону природы являются все люди, признают они это или нет. Что же касается отдельных государственных образований, то они случайны и значимы не для всего человеческого рода, а лишь для ограниченного числа людей. Этически наиболее ценным и безусловным, согласно концепции Сенеки, является «большое государство». Разумность и, следовательно, понимание «закона судьбы» как раз и состоят в том, чтобы, противодействуя случаю (в том числе – и случайной принадлежности к тому или иному «малому государству»), признать необходимость мировых законов и руководствоваться ими. Эта этическая максима в равной мере значима как для отдельных людей, так и для их сообществ.
Сходные идеи развивали и другие римские стоики: Эпиктет – раб, затем отпущенный на волю, и император (в 161–180 гг.) Марк Аврелий Антоний.
У Эпиктета призывы к личному нравственному совершенствованию и надлежащему исполнению той роли, которая ниспослана каждому судьбой, дополняется резкой критикой богатства и осуждением рабства. Акцент при этом делается на безнравственности рабства. Марк Аврелий Антоний развивал «представление о государстве с равным для всех законом, управляемом согласно равенству и равноправию всех, и царстве, превыше всего чтущем свободу подданных». В сочинении «К самому себе» он отмечал, что в силу общего всем людям духовного начала все мы – разумные существа. Дух целого, полагал Марк Аврелий, требует общения, но не хаотического, а соответствующего стройному порядку мира.
14.
15.
16. Аврелий Августин (354–430 гг.) – один из видных идеологов христианской церкви и западной патристики. Был автором, разработавшим основные положения христианской философии. Его политические и правовые взгляды изложены в работах «О граде Божием», «О свободной воле» и ряде других сочинений. В развиваемой Августином христианской концепции истории человечества, опирающейся на библейские положения, все социальные, государственные и правовые учреждения и установления предстают как следствие греховности человека. В работе «О граде Божием» он отмечает, что «великое преступление» Адама и Евы, от которых происходит весь человеческий род, привело к тому, что «изменилась в худшую самая природа человеческая и передана потомству повинная греху и неизбежной смерти». Сама эта греховность предопределена замыслом бога-творца, наделившего человека свободной волей, т. е. способностью жить по-своему, по-человечьи, а не по-божьи. Греховность земной государственно-правовой жизни (отношений и установлений в «земном граде») проявляется, согласно Августину, в господстве «человека над человеком», в существующих отношениях управления и повиновения, господства и рабства. Такое положение дел, сложившееся вследствие первородного греха и сохраняющейся греховности природы человека, Августин называет «естественным порядком» человеческой жизни.
В своей трактовке исторической эволюции Августин выделяет шесть периодов в жизни человечества: младенческий период, детство (время, когда развивается память), юность (зарождение «низшего разума», морального сознания), зрелость (распространение религиозного сознания), начало старости (время, когда душа постигает бога). Таким образом, торжество религиозного начала Августин относил к зрелому и позднему возрасту человечества, по аналогии с нравственным взрослением отдельного человека. Последний период исторического движения к торжеству христианства – это, согласно Августину, время от рождения Христа и до второго его пришествия.
В вопросе о различных формах человеческой общности Августин с известной христианской модификацией разделяет воззрения Цицерона о наличии таких общностей, как семья, государство, общность языка, человеческое общество и, наконец, универсальная общность, объединяющая богов и людей.
Взгляды Августина на человеческую природу и человеческую историю отличаются заметной новизной, в целом присущей его трактовке отношений человека и христианского бога. Человек согласно его воззрениям – существо немощное и совершенно неспособное своими силами ни избежать греха, ни создать на земле какое-либо совершенное общество. В конечном счете добро и справедливость должны возобладать благодаря предустановленному вечному порядку и неодолимому авторитету божества. Божественный порядок (в том числе здесь, на земле) оказывается высшей целесообразностью и благом, абсолютной нормой всего, что должно быть, т. е. внешней и принудительной силой по отношению к отдельному индивиду, грехи или добродетели которого предопределены заранее. Таким образом, отдельный индивид не цель в себе или для себя, а только средство в осуществлении божественного порядка.
По поводу определения государства у Цицерона Августин замечает, что оно больше подходит для определения церкви: союз людей только тогда основывается на праве, когда сочетается со справедливостью.
17. Вершины могущества как в политической, так и в духовной жизни средневековой Европы папство достигло в XIII в. Тогда завершилось создание системы схоластики – католицистской теологии, ориентированной на оправдание постулатов веры средствами человеческого разума. В ее построении чрезвычайно большую роль сыграл доминиканский монах, ученый-богослов Фома Аквинский (Аквинат) (1225–1274), чьи сочинения явились своего рода энциклопедией официальной церковной идеологии Средних веков. Наряду с массой других предметов, трактуемых в этих сочинениях, Аквинат касается, конечно, и вопросов государства, закона, права. О них речь идет в труде «О правлении властителей» (1265–1266 гг.), в произведении «Сумма теологии» (1266–1274 гг.) и в иных работах. От Аристотеля Аквинат перенял мысль о том, что человек по природе есть «животное общительное и политическое». В людях изначально заложено стремление объединиться и жить в государстве, ибо индивид в одиночку удовлетворить свои потребности не может. По этой естественной причине и возникает политическая общность (государство). Процедура же учреждения государственности аналогична процессу сотворения мира богом. При акте творения сперва появляются вещи как таковые, потом следует их дифференциация сообразно функциям, которые они выполняют в границах внутренне расчлененного миропорядка. Деятельность монарха схожа с активностью бога. Прежде чем приступить к руководству миром, бог, вносит в него стройность и организованность. Так и монарх первым делом учреждает и устраивает государство, а затем начинает управлять им.
Цель государственности – «общее благо», обеспечение условий для достойной, разумной жизни. По мнению Аквината, реализация данной цели предполагает сохранение феодально-сословной иерархии, привилегированное положение облеченных властью лиц и богачей, исключение из сферы политики земледельцев, мелких ремесленников и торговцев, соблюдение всеми предписанного богом долга повиноваться высшему сословию – правителям, олицетворяющим собою государство.
Сущность власти – это порядок отношений господства и подчинения, при котором воля лиц, находящихся наверху человеческой иерархии, движет низшими слоями населения.
Тиранию Аквинат отграничивал от монархии, которую оценивал как лучшую форму правления.
Согласно Фоме Аквинскому, все законы связаны между собой нитями субординации. Пирамиду законов венчает вечный закон – универсальные нормы, общие принципы божественного разума, управляющего вселенной. Вечный закон заключен в боге, тождествен ему; он существует сам по себе, и от него производны иные виды законов. Прежде всего – естественный закон, который есть не что иное, как отражение вечного закона в человеческом разуме, в сознании мыслящих существ. Естественный закон предписывает стремиться к самосохранению и продолжению рода, обязывает искать истину (бога) и уважать достоинство людей.
На фундаменте этики Аквинат построил концепцию права. Для него оно было прежде всего сферой правды, справедливости. Вслед за римскими юристами он считал справедливостью постоянное стремление воздавать каждому свое. Действие, воплощающее подобное стремление и уравненное с другим действием, есть право. Уравнивание двух этих действий, происходящее на основе их внутренней природы, дает естественное право. Если уравнивание совершается в соответствии с человеческими установлениями, то имеет место право позитивное. Как в своей теории закона, так и в концепции права Фома настойчиво проводил мысль: правовым (вернее, позитивно-правовым) человеческое установление является только тогда, когда оно не противоречит естественному праву.
18. Конец XIX в. явился переломным периодом в эволюции исламских политических и правовых идей на Арабском Востоке. Выдвинутые в это время концепции и подходы к анализу государства и права предопределили развитие арабо-исламской политической и правовой мысли. Классическая мусульманская политическая теория вновь вышла на передний план в связи с отделением церкви от государства в кема-листской Турции в 1922 г. и последовавшей спустя два года официальной отменой халифата. В центре острой дискуссии оказался вопрос о сущности халифата. Наиболее серьезные теоретико-религиозные аргументы в пользу возрождения халифата выдвинул Мухаммед Рашид Рида (1865–1935), опубликовавший в 1922 г. знаменитый трактат «Халифат, или Великий имамат», который и ныне считается фундаментальным исследованием по мусульманской теории государства. В своей книге Рашид Рида стремился восстановить «истинную» концепцию халифата без искажений и фальсификаций, привнесенных в нее в угоду недальновидным правителям, и на этой основе доказать преимущество халифата перед иными формами правления, противопоставить мусульманско-правовой институт консультации европейским принципам демократии. Исследование Рашида Риды явилось, пожалуй, последней серьезной попыткой возродить классическую концепцию халифата в ее наиболее полном виде и, что самое важное, доказать на этой основе необходимость возврата к мусульманской форме правления.
19. Леонардо Бруни Аретино (1374-1444) был учеником Салютати. В молодости он служил в римской курии, впоследствии был канцлером Флорентийской республике, которой посвящены его основные труды. Он очень много переводил с греческого на латынь античных философов. Сделанные в средние века переводы Аристотеля он резко критиковал за лингвистическое несовершенство, искажавшее смысл философии Стагирита. Проблемам этики посвящены его работы «Введение в науку о морали», «Диалоги к Петру Павлу Гистрию», ряд писем и речей.
В своей этико-политической концепции Бруни исходил из античного тезиса о человеке как о существе общественном, наиболее полно раскрывающем себя во взаимодействии с другими людьми. Отсюда особое внимание к проблеме отношения индивида и общества. Социальная гармония требует подчинения личного интереса общему благу. Наилучшее государственное устройство по Бруни – это республика, основанная на принципах свободы, равенства и справедливости. В повседневной политической практике они утверждаются лишь тогда, когда все граждане уважают законы государства, а магистраты строго следят за их исполнением и пресекают своеволие отдельных могущественных лиц. Нравственное поведение человека и различных социальных групп должно исходить из интересов общества в целом – этот постулат прошел лейтмотивом через все направления гражданского гуманизма.
Флорентийская республика представлялась Бруни лучшей формой государственного устройства, обеспечивающей равенство политических прав и справедливость как норму распределения общественных благ. Понятие равенства трактуется как равная ответственность граждан перед законом и равенство их прав на участие в городском управлении. Безусловно, Бруни ясно видел расхождение между реальным положением дел и идеализированным образом. Патриотизм рассматривался им как важная этическая норма.
20. Идеи Н. Макиавелли дали жизнь современной социологической теории элит (В. Парето, Э. Дженнинг, Г. Моска, Ч.Р. Миллс), повлияли на автора теории «менеджерской революции» Дж. Бернхайма, возглавившего «макиавеллистское направление». На него как на авторитет и предтечу ссылаются теоретики бюрократии (М. Вебер, Р. Михельс), коррупции (С. Хантингтон), «постиндустриального общества» и политического прогнозирования (Д. Белл, Г. Кан, Э. Винер), наконец, задолго до О. Конта он выдвинул идею «общественного консенсуса».
Иррелигиозность логично обусловливает имморализм. Для Верховенского, как и для Макиавелли, существуют такие области человеческой деятельности, где соблюдение каких-либо социокультурных норм обременительно и неоправданно. В первую очередь, это социально-политическая деятельность. Лидер с далеко идущими планами и ярко выраженными трансгрессивными амбициями, обладающий способностью вести искусную политическую игру, обязан “задействовать” ради достижения своих целей весь арсенал доступных ему средств — как моральных, так и аморальных. Его не должна смущать необходимость лжи, интриг, коварства, ибо это лишь средства, которые по своему ценностному статусу не идут ни в какое сравнение с поставленной целью.
Макиавелли правителю учит не политической морали, а политическому реализму, поэтому везде, где к власти пробираются изворотливость, цинизм и корысть, вспоминают итальянского мыслителя.
Дата добавления: 2015-01-30; просмотров: 38 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |