|
Читайте также: |
Об основоположениях философии даосизма вы сможете узнать из тематической подборки отрывков главного даосского сочинения — трактата «Дао дэ цзин» (IV—III вв. до н. э.), или «Книги о Дао и дэ» («Книга о Пути и потенции»). В нем излагаются взгляды основателя философской школы даосизма Лао-цзы (II пол. VI—I пол. V вв. до н. э.).
В этом произведении используется следующая терминология:
Дао — вечное, неизменное, бесформенное, непознаваемое начало всех вещей.
Дэ — опредмеченное, конкретное проявление дао в вещах и в поведении человека (степень его добродетельности).
[О ПРИРОДЕ ДАО]
Смотрю на него и не вижу, а потому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим... Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова возвращается к небытию. И вот называю его формой без форм, образом без существа... (гл. 14).
...Однако в его туманности и неопределенности скрыты вещи. Оно глубоко и темно. Однако в его глубине и темноте скрыты тончайшие частицы. Эти тончайшие частицы обладают высшей действительностью и достоверностью... (гл. 21).
Человек следует [законам] земли. Земля следует [законам] неба. Небо следует [законам] дао, а дао следует самому себе (гл. 25).
Дао вечно и безымянно. Хотя оно ничтожно, но никто в мире не может его подчинить себе. Если знать и государи могут его соблюдать, то все существа сами становятся спокойными. Тогда небо и земля сольются в гармонии, наступят счастье и благополучие, а народ без приказания успокоится...
Когда дао находится в мире, [все сущее вливается в него], подобно тому, как горные ручьи текут к рекам и морям (гл. 32),
Дао рождает [вещи], дэ вскармливает их. Вещи оформляются, формы завершаются. Поэтому нет вещи, которая не почитала бы дао и не ценила бы дао. Дао почитаемо, дэ ценимо, потому что они не отдают приказаний, а следуют естественности.
Дао рождает [вещи], дэ вскармливает [их], совершенствует их, делает их зрелыми, ухаживает за ними, поддерживает их. Создавать и не присваивать, творить и не хвалиться, являться старшим и не повелевать — вот что называется глубочайшим дэ (гл. 51).
[ПРИНЦИП НЕДЕЯНИЯ]
Человек высшей учености, узнав о дао, стремится к его осуществлению. Человек средней учености, узнав о дао, то соблюдает его, то нарушает. Человек низшей учености, узнав о дао, подвергает его насмешке. Если оно не подверглось бы насмешке, не являлось бы дао. Поэтому существует поговорка: кто узнает дао, похож на темного; кто проникает в дао, похож на отступающего; кто на высоте дао, похож на заблуждающегося; человек высшей добродетели похож на простого; великий просвещенный похож на презираемого; безграничная добродетель похожа на ее недостаток; распространение добродетели похоже на ее расхищение; истинная правда похожа на ее отсутствие... (гл. 41).
Не выходя со двора, можно познать мир. Не выглядывая из окна, можно видеть естественное дао. Чем дальше идешь, тем меньше познаешь. Поэтому совершенномудрый не ходит, но познает [все]. Не видя [вещей], он проникает в их [сущность]. Не действуя, он добивается успеха (гл. 47).
Кто учится, с каждым днем увеличивает [свои знания]. Кто служит дао, изо дня в день уменьшает [свои желания]. В непрерывном уменьшении [человек] доходит до недеяния. Нет ничего такого, что бы ни делало недеяние. Поэтому овладение Поднебесной всегда осуществляется посредством недеяния. Кто действует, не в состоянии овладеть Поднебесной (гл. 48).
...Кто действует — потерпит неудачу. Кто чем-либо владеет — потеряет. Вот почему совершенномудрый бездеятелен, и он не терпит неудачи. Он ничего не имеет и поэтому ничего не теряет. Те, кто, совершая дела, спешат достигнуть успеха, потерпят неудачу. Кто осторожно заканчивает свое дело, подобно тому, как он его начал, у того всегда будет благополучие. Поэтому совершенномудрый не имеет страсти, не ценит труднодобываемые предметы, учится у тех, кто не имеет званий, и идет по тому пути, по которому прошли другие. Он следует естественности вещей и не осмеливается [самовольно] действовать (гл. 64).
[ПРИНЦИП ЕСТЕСТВЕННОСТИ. ОБЩЕСТВЕННО-ПОЛИТИЧЕСКИЙ ИДЕАЛ]
Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которые требуют от народа его любить и возвышать. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает... (гл. 17).
Пусть государство будет маленьким, а население — редким. Если [в государстве] имеются различные орудия, не надо их использовать. Пусть люди до конца своей жизни не уходят далеко [от своих мест]. Если [в государстве] имеются лодки и колесницы, не надо их употреблять. Даже если имеются воины, не надо их выставлять. Пусть народ снова начинает плести узелки и употреблять их вместо письма. Пусть его пища будет вкусной, одеяние красивым, жилище удобным, а жизнь радостной. Пусть соседние государства смотрят друг на друга, слушают друг у друга пение петухов и лай собак, а люди до самой старости и смерти не посещают друг друга (гл. 80).
Лао-цзы. Книга о дао и дэ // Древнекитайская философия. Собр. текстов в 2 т - М, 1972 — Т 1. — С. 114—138.
Для ознакомления с социально-этическими воззрениями конфуцианства — самой известной и влиятельной философской школы в Китае предлагаются высказывания основателя этой школы — Конфуция (Кун Фу-цзы, букв. «учитель Кун» 551—479 гг. до н. э.) — виднейшего мыслителя, политического деятеля и педагога Древнего Китая, биография которого помещена в конце «Практикума». Мысли Конфуция, а также его ближайших учеников передаются по двум книгам: «Лунь юй» («Беседы и суждения», «Беседы и высказывания», «Изречения»), которая была составлена последователями философа из его высказываний и считается его собственным сочинением; «Ли цзи» («Книга установлений», «Книга обрядов»), которая писалась с IV по I вв. до н. э. и является одной из 6 «канонических» книг конфуцианства, служивших основой образования и образованности, поскольку без их знания в Древнем Китае невозможно было получить государственную должность.
Содержащиеся в этих произведениях морально-этические и ритуального характера указания адресуются конфуцианцами «благородному мужу» (цзюнь-цзы), который является в конфуцианстве прежде всего совершенным в моральном плане человеком: «Благородный муж знает только долг, низкий человек знает только выгоду» (гл. 3, 16). Качествами такой личности, согласно взглядам конфуцианцев, должен обладать в первую очередь государь.
Моральные качества, считали конфуцианцы, хотя и являются врожденными, но для своего воплощения в жизнь нуждаются в длительном процессе самовоспитания. Основой этого процесса самовоспитания Конфуций полагал постоянную требовательность к себе: «Благородный муж требователен к себе, низкий человек требователен к другим» (гл.5, 20), постоянное поддержание самодисциплины и тотальный самоконтроль: «Благородный муж думает о девяти [вещах]: о том, чтобы видеть ясно; о том, чтобы слышать четко; о том, чтобы его лицо было приветливым; о том, чтобы его поступки были почтительными; о том, чтобы его речь была искренней; о том, чтобы его действия были осторожными, о необходимости спрашивать других, когда появляются сомнения; о необходимости помнить о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу» (гл. 16, 10). По-видимому, Конфуций полагал, что постоянная выдержка и спокойствие духа должны были привести к тому, чтобы человек сконцентрировался на выполнении своих социальных обязанностей и таким образом осознал их как свой внутренний моральный долг, цель и смысл своей жизни.
Основными категориями конфуцианской этики являются: жэнь («человеколюбие») и родственные ему «почтительность» и «преданность» (сяо), и («долг»), ли («ритуал», «этикет», «культурное поведение»), синь («взаимность»). Приведенные ниже отрывки дают представление о них.
[ЭТИЧЕСКИЕ ПОЛОЖЕНИЯ]
[Ученик] Ю-цзы сказал: «...Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям — это основа человеколюбия» (гл. 1, 2).
Учитель сказал: «Если при жизни отца следовать его воле, а после смерти отца следовать его поступкам и в течение трех лет не изменять порядков, заведенных отцом, то это можно назвать сыновней почтительностью» (гл. 1, 11).
[Ученик] Ю-цзы спросил о почтительности к родителям. Учитель ответил: «Сегодня почтительностью к родителям называют их содержание. Но люди содержат также собак и лошадей. Если родителей не почитать, то чем будет отличаться отношение к ним от отношения к собакам и лошадям?» (гл. 2, 7).
Учитель сказал: «Такой принцип, как «золотая середина», представляет собою наивысший принцип. Люди [уже давно не обладают] им» (гл. 6, 27).
...Когда не проявляют удовольствия, гнева, печали и радости, это называется [состоянием] середины. Когда их проявляют в надлежащей степени, это называется [состоянием] гармонии. Середина является наиважнейшей основой [действий людей] в Поднебесной; гармония — это путь, которому должны следовать [люди] в Поднебесной. Когда удается достигнуть [состояния] середины и гармонии, в природе устанавливается порядок и все сущее расцветает (Ли цзы, гл. «Учение о середине»).
Учитель сказал: «Почтительность без ритуала приводит к суетливости; осторожность без ритуала приводит к боязливости; смелость без ритуала приводит к смуте, прямота без ритуала приводит к грубости...» (гл. 8, 2).
[Ученик] Янь Юань спросил о человеколюбии. Учитель ответил: «Сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, — это и есть человеколюбие. Если кто-либо в течение одного дня будет сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, все в Поднебесной назовут его человеколюбивым. Осуществление человеколюбия зависит от самого человека, разве оно зависит от других людей?»
[Ученик] Янь Юань сказал: «Я прошу рассказать о правилах [осуществления человеколюбия]». Учитель ответил: «На то, что не соответствует ритуалу, нельзя смотреть; то, что не соответствует ритуалу, нельзя слушать; то, что не соответствует ритуалу, нельзя говорить; то, что не соответствует ритуалу, нельзя делать»... (гл. 12, 1).
[Ученик] Чжун-гун спросил о человеколюбии. Учитель ответил: «Вне своего дома относись к людям так, словно принимаешь дорогих гостей. Используй народ так, словно совершаешь важное жертвоприношение. Не делай людям того, чего не желаешь себе, и тогда и в государстве и в семье к тебе не будут чувствовать вражды»... (гл. 12, 2).
[Ученик] Цзы-гун спросил: «Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?» Учитель ответил: «Это слово — взаимность. Не делай другому того, чего не желаешь себе» (гл. 15, 23).
[Ученик] Цзы-чжан спросил Кун-цзы1 [1настоящее имя Конфуция] о человеколюбии. Кун-цзы ответил: «Тот, кто способен проявить в Поднебесной пять [качеств], является человеколюбивым». [Цзы-чжан] спросил о них. [Кун-цзы] ответил: «Почтительность, обходительность, правдивость, сметливость, доброта. Если человек почтителен, то его не презирают. Если человек обходителен, то его поддерживают. Если человек правдив, то ему доверяют. Если человек сметлив, он добивается успехов. Если человек добр, он может использовать другого» (гл. 17, 6).
...Что называется долгом человека? Отец должен проявлять родительские чувства, а сын — почтительность; старший брат — доброту, а младший — дружелюбие, муж — справедливость, а жена — послушание, старшие — милосердие, а младшие — покорность, государь — человеколюбие, а подданные — преданность. Эти десять качеств и именуются человеческим долгом...
Ритуал и долг суть великие человеческие начала. Наставляя в верности и совершенствуя в дружелюбии, они укрепляют содружество плоти и кожи, прочность костей и сухожилий. Они суть великие начала, поддерживающие жизнь и сопутствующие в смерти, служащие душам [умерших] и духам. Они суть великие врата, выводящие к небесному пути, дающие выход человеческим чувствам.
Ритуал для людей — все равно что закваска для вина. Благородные мужи благодаря ему возрастают, низкие же люди умаляются.
Совершенномудрые управляли человеческими чувствами, прибегая к правилу долга и упорядоченности ритуала. Поэтому чувства человеческие были для соверщенномудрых правителей пашнею. С помощью ритуала пахали ее; разбрасывая долг, засеивали ее; наставляя в науках, пололи ее, укореняя человеколюбие, убирали ее; посеяв музыку, давали ей отдых. Поэтому ритуал — это [также и] плод долга. Если только он во всем согласуется с долгом, то, даже не будь его у прежних государей, он может быть долгом порожден. Долг же есть часть душевного совершенства, одно из звеньев человеколюбия. Он согласуется с душевным совершенством, наставляет в человеколюбии; силен тот, кто обрел его! Человеколюбие есть корень долга и плоть благоденствия; достоин преклонения тот, кто обрел его! Поэтому управлять государством, не прибегая к ритуалу, — все равно что пахать без сохи. А ритуал, который вырастает не из долга, — все равно что пахота без посева.... (Ли цзы, гл. «Действенность ритуала»).
Конфуций. Беседы и высказывания // Древнекитайская философия. Собр. текстов в 2 т. — М., 1972 — Т. 1. — С. 139—174.
Ли цзы //Древнекитайская философия. Собр. текстов в 2 т. — М., 1972. – Т.2 – С. 105, 108-109, 119.
По мнению конфуцианцев, только «самоорганизованный» высокоморальный правитель, наведя «внутренний порядок», сможет восстановить и внешний порядок в Поднебесной, призвать к порядку своих подданных, осуществить чжан мин, «исправление имен», заставить их соответствовать своему жизненному уделу, например, быть почтительным сыном по отношению к отцу, а не только называться сыном: «[Сановник] Цзы-лу спросил: «Вэйский правитель намеревается привлечь вас к управлению [государством]. Что вы сделаете прежде всего?» Учитель ответил: «Необходимо начать с исправления имен... Если имена неправильны, то слова не имеют под собой оснований. Если слова не имеют под собой оснований, то дела не могут осуществляться. Если дела не могут осуществляться, то ритуал и музыка не процветают, наказания не применяются надлежащим образом. Если наказания не применяются надлежащим образом, народ не знает как себя вести...» (гл. 13, 3).
Другие взгляды на общественную жизнь приведены в следующих текстах:
[СОЦИАЛЬНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ]
Учитель сказал: «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклониться от [наказаний] и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и исправится» (гл. 2, 3).
[Сановник из царства Лу] Цзы Кан-цзы спросил: «Как сделать народ почтительным, преданным, старательным?» Учитель ответил: «Если вы будете в общении с народом строги, то народ будет почтителен. Если вы проявите сыновнюю почтительность к своим родителям и будете милостивы [к народу], то народ будет предан. Если вы будете выдвигать добродетельных людей и наставлять тех, кто не может быть добродетельным, то народ будет старательным» (гл. 2, 20).
[Правитель царства Лу] Дин-гун спросил: «Каким образом государь использует чиновников, а чиновники служат государю?» Учитель ответил: «Государь использует чиновников, следуя ритуалу, а чиновники служат государю, основываясь на преданности» (гл. 3, 19).
[Ученик] Цзы-гун спросил об управлении государством. Учитель ответил: «[В государстве] должно быть достаточно оружия и народ должен доверять [правителю]». Цзы-гун спросил: «Чем прежде всего из этих трех [вещей] можно пожертвовать, если возникнет крайняя необходимость?» Учитель ответил: «Можно отказаться от оружия». Цзы-гун спросил: «Чем прежде всего можно пожертвовать из [оставшихся] двух вещей, если возникнет крайняя необходимость?» Учитель ответил: «Можно отказаться от пищи. С древних времен еще никто не мог избежать смерти. Но без доверия [народа] государство не сможет устоять» (гл. 12, 7).
[Ученик] Цзы-чжан спросил Кун-цзы: «Каким образом следует заниматься управлением [государством]? Учитель ответил: «Управлением следует заниматься, почитая пять прекрасных [качеств] и искореняя четыре отвратительные [качества]»...
Цзы-чжан спросил: «Что называется четырьмя отвратительными [качествами]»? Учитель ответил: «Если [народ] не поучать, а убивать — это называется жестокостью. Если [народ] не предупреждать, а затем [выразить недовольство], увидев результаты [труда], — это называется грубостью. Если настаивать на быстром окончании [работы], прежде дав указание не спешить, — это называется разбоем. Если обещать награду, но поскупиться ее выдать, — это называется жадностью» (гл. 20, 2).
Конфуций. Беседы и высказывания // Древнекитайская философия. Собр. текстов в 2 т. — М, 1972 — Т. 1. — С 139—174.
Философский словарь: Веды, Брахман, Дао, Дхарма. Инь — Ян, Карма, ли, нирвана, сансара.
Дата добавления: 2014-12-15; просмотров: 40 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |