Читайте также:
|
Можно ли вообще говорить о «религиозной философии»? Не является ли само название таким же абсурдом, как, например, «религиозная физика», «религиозная математика» и т.д.?
Дело в том, что если с некоторыми оговорками можно говорить о «чистой» физике, математике, биологии и т.д., то «идея «чистой философии» есть излюбленная фикция у мыслителей нового времени, которые нередко переносят эту фикцию и в античный мир… Античная философия… была в то же время и своеобразным богословием, соответственно религиозному сознанию античности… она выросла из мифологем, созданных религиозным сознанием, да и закончилась у Плотина и его последователей построениями, в которых философские идеи неотделимы от богословия»[11]. (см. также «Метафизика древней Греции» кн. С.Н.Трубецковго) Прот. Василий Зеньковский в «Основах христианской философии» обстоятельно показывает, каким путем на Западе развивался процесс «гносеологического дуализма». Главной фигурой в этом процессе стал Фома Аквинат, который «просто уступил знанию (философии) всю территорию того, что может быть познаваемо «естественным разумом»… Это учение о самодостаточности «естественного разума» в познании мира и человека есть в сущности новое, чуждое основным течениям даже античной мысли понятие: возвышая Откровение над «естественным разумом», Аквинат в то же время рассекает единую целостность познавательного процесса. Она была таковой у греков, т.е., конечно, у самых значительных мыслителей Греции; она была таковой и у христианских богословов ранних и поздних, - до XIII века»[12]. «Это открыло новый путь для чисто философского творчества, которое не просто стало обходиться в дальнейшем без религиозного обоснования («верхнего этажа»), но постепенно вышло на путь полной автономии, возводимой отныне в принцип… Вся ошибка Аквината состояла в том, что он берет понятие «естественного разума», как понятие неподвижное, тогда как дело идет в христианском мире вовсе не от том, чтобы «христиански употреблять» разум, а о том, чтобы в Церкви находить восполнение и преображение разума. Для христианина разум не есть «нижний» этаж его духовной целостности, а живая сфера его духа, куда проникают благодатные лучи Церкви. Отделять разум от веры, философию от богословия, значит ограничивать свет Откровения только той сферой духа, которая обращена к Богу, - считать, что жизнь в Церкви не открывает нам пути к преображению всего нашего естества, запечатленного действием первородного греха»[13].
«Сама природа мысли нашей связывает наше мышление с категорией абсолютности; конечно, этот момент имеет здесь формальное значение, но все же даже формальное приобщение (через мысль) к абсолютной сфере обрекает нашу мысль на то, что она неизменно движется в линиях религиозного сознания. Оторвать наше мышление от сферы Абсолютного невозможно, и здесь остается, для критической позиции, лишь до конца осознать неотрываемость философского мышления от религиозной сферы» [14].
Разница между католическим и протестантским взглядом на отношения «естественного знания» и веры лишь в том, что в католицизме идет речь о примирении с естественным разумом, а в протестантизме – о религиозном отвержении его. Поэтому мы не можем согласиться с западной (и католической, и протестантской) точкой зрения, что «христианская философия есть философия христиан и ничего другого – она есть создание умов, которые философствуют «свободно» и «независимо», хотя где-то в душе хранят любовь ко Христу и чтут христианство и Церковь»[15].
Но для православия такая позиция является неприемлемой: ведь в христианстве нет ничего а-логичного, в смысле не-причастного Божественному Логосу. «Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет Разума» - недаром ведь поет Церковь. Ап. Павел говорит: «не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12: 2). Во Христе мы обогащаемся всем – «всяким словом и всяким познанием» (1Кор. 1.5). Апостола Павла можно с полным основанием назвать первых христианским философом.
Что же такое тогда «религиозная философия»? Опираясь на определение Н.О.Лосского, содержание предмета наших занятий может быть выражено следующим образом. Религиозная философия – это область знания, которая дает учение о мире как целом, опираясь на все виды опыта, и прежде всего, на религиозный, как имеющий наибольшее значение в формировании миропонимания и раскрытии высшего смысла мирового бытия[16]. Зеньк.: «Разные формы опыта (не только чувственного – внешнего, психического, социального - но и нечувственного – морального, эстетического, религиозного) ставят перед нашей мыслью проблемы и требуют их разрешения на путях разума. Решения эти могут уже наличествовать в плане интуитивных прозрений, но философия, хотя и питается интуициями и движется ими, есть там и только там, где к раскрытию интуиции привлекаются силы разума… Философия есть там, где есть искание единства духовной жизни на путях ее рационализации»[17] - лучше сказать, ее осмысления – со-мыслия. Отличительной чертой именно русской религиозной философии, по мнению Н.О.Лосского, было то, что «в ней множество лиц посвящают свои силы всесторонней разработке христианского миропонимания» [18]. Соответственно и задачей религиозной философии становится построение целостной системы, в которой всему содержанию глубинной, духовной жизни была бы придана «системность»[19]
Какая разница между богословием и религиозной философией? «Догматика есть философия веры, а христианская философия есть философия, вытекающая из веры. Познание мира и человека, систематическая сводка основных принципов бытия не даны в нашей вере, они должны быть построяемы в свободном творческом нашем труде, но во свете Христовом» [20].
Понимание философии на Руси основывалось на святоотеческой традиции, прежде всего прп. Иоанна Дамаскина.
Глава I. О познании
Нет ничего более ценного, чем познание, ибо познание есть свет разумной души. Наоборот, незнание есть тьма. Как лишение света есть тьма, так и отсутствие познания есть помрачение разума. Неразумным существам свойственно незнание, разумным - познание. Поэтому, кто будучи от природы способен к познанию и ведению, не имеет его, тот, хотя он от природы и разумен, тем не менее по нерадивости и слабости души бывает хуже неразумных. Что касается познания, то под ним я разумею истинное познание сущего, ибо знания касаются сущего. Ложное познание, которое есть как бы познание не сущего, более незнание, чем знание, ибо ложь есть не что иное, как не сущее. Так как мы живем не одной душой, но душа наша, как бы сокрытая завесой - плоти, имеет подобие ока - видящий и познающий ум, воспринимающий познание и ведение сущего, причем это познание и ведение она имеет не с самого начала, но нуждается в обучающем, то приступим к неложному учителю - истине. Христос же есть ипостасная мудрость и истина, в нем же вся сокровища разума сотворенна, Который есть Бога и Отца мудрость и сила. Поэтому послушаем голоса Его, говорящего нам через Священные Писания, и научимся истинному познанию всего сущего. Приступая же, станем приближаться прилежно и с чистым сердцем, не позволяя страстям притуплять мысленное око нашей души. Ибо едва ли кто будет в состоянии даже самым чистым и самым ясным оком явственно созерцать истину. Аще убо свет, который в нас, т.е. ум наш, тьма, то тьма кольми? Приступим всею душою и всем помышлением. Ибо подобно тому, как невозможно, чтобы глаз, часто переводимый с одного предмета на другой и обращающийся то туда, то сюда, ясно созерцал видимое, но необходимо, чтобы око пристально наблюдало подлежащий рассмотрению предмет, так и мы, отрешившись от всякого волнения ума, непорочно приступим к истине. …
С другой стороны, так как апостол говорит: вся же испытающе добрая держите, будем исследовать также и учения языческих мудрецов.Может быть, и у них мы найдем что-либо пригодное и приобретем что-нибудь душеполезное, ибо всякий художник нуждается в некоторых инструментах к совершению устрояемого. И царице свойственно пользоваться услугами служанок. Поэтому мы позаимствуем такие учения, которые являются служителями истины, но отвергнем нечестие, жестоко владевшее ими, и не воспользуемся дурно хорошим, и не употребим искусства доказательств для обольщения простецов. Хотя истина и не нуждается в разнообразных доказательствах, тем не менее мы воспользуемся ими для опровержения нечестных противников и лжеименного знания....
Глава ΙΙΙ. О философии. Философия есть познание сущего как такового, т.е. познание природы сущего. И снова: философия есть познание Божественных и человеческих вещей, т.е. видимого и невидимого. Кроме того, философия есть помышление о смерти, как произвольной так и естественной. Ибо жизнь двух видов бывает: естественная, которой мы живем, и произвольная, в силу которой мы со страстью привязываемся к настоящей жизни. Двух видов бывает и смерть: смерть естественная, которая есть отделение души от тела. и смерть произвольная, по которой мы, пренебрегая настоящей жизнью, стремимся к будущей. Затем, философия есть уподобление Богу. Уподобляемся же мы Богу через мудрость, т.е. через истинное познание добра, а также через справедливость, которая каждому воздает свое и нелицеприятно судит; наконец, через святость, которая выше справедливости, т.е. через добро и воздаяние обидящим добром. Философия есть искусство из искусств и наука из наук. Ибо философия есть начало всякого искусства: ею всякое искусство было изобретено и всякая наука. Искусство, по мнению некоторых, кое в чем погрешает; наука же не погрешает ни в чем: но одна только философия не погрешает (вообще). По мнению других, искусство есть то, что исполняется при помощи рук. Наукой же будет всякое умственное искусство: грамматика, риторика и тому подобное. Кроме того, философия есть любовь к мудрости; Бог же есть истинная мудрость. Таким образом любовь к Богу есть истинная философия. …»[21].
Поэтому философия – это очищение понятий, которое дает возможность правильно мыслить, и, следовательно, правильно поступать.
Дата добавления: 2014-12-18; просмотров: 29 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |