Читайте также:
|
Период Киевской
митрополии.
В 988 году Киевский князь Владимир заключил с Византией договор о дружбе и взаимопомощи. Одним из его условий было принятие Владимиром христианства, что и было исполнено. В августе 988 г. (по версии ряда историков - 1 августа 990 г.) состоялось массовое крещение киевлян - язычников в речных водах. Крещение совершали византийские (греческие) священники. После этого христианство стало укореняться в Новгороде, Ростове, Суздале, Муроме и других центрах Киевского государства. В правлении князя Владимира (умер в 1015 г.) огромное большинство населения Руси приняло христианство. Этот процесс шёл не гладко, исследователям известны факты сопротивления новой вере.
Христианизация Руси сопровождалась активным храмостроительством. Одновременно оформлялась и церковная организация: в храмах совершали богослужение священники и диаконы, в крупных городах - Новгороде, Владимире-Волынском, Чернигове, Переяславле, Белгороде, Ростове Великом - располагались резиденции епископов, а в Киеве находился митрополит, посвящаемый Константинопольским патриархом. Таким образом, в первые века своего существования Русская Церковь была митрополией, находящейся в юрисдикции Константинопольского патриарха, хотя и обладала широкой автономией.
Киевские князья привлекали митрополита и епископов к участию в государственных делах.
Церковь соучаствовала в создании общерусского законодательства, способствовала смягчению системы наказаний, развивала стремление к милосердию. Благодаря ей были возведены великолепные памятники архитектуры и живописи, среди которых сохранившиеся до сих пор Софийский собор в Киеве и Софийский собор в Новгороде. Распространялась письменность.
В XII веке Киевская Русь распалась на удельные княжества. Единая Русская Церковь стала олицетворением общерусского единства.
Жестоко пострадав со всем народом во время монголо-татарского нашествия, Церковь все же получила от Орды некоторые льготы. Это давало её иерархам возможность укреплять осознание единства растерзанной и раздробленной страны. Так, в 1274 году во Владимере-на-Клязьме состоялся Церковный Собор, в котором участвовало духовенство Суздальской Руси, Великого Новгорода и Пскова. Жизнь поставила и вопрос о новой резиденции митрополита, поскольку разорённый и незащищённый Киев не мог выполнять роль духовного центра.
Москва - центр Русской Церкви. В начале XIV века митрополиты переместили свою резиденцию во Владимир, а с 1326 года - в Москву. Выдающимся церковным и политическим деятелем той эпохи стал митрополит Московский Алексий (1354-1378 гг.), в силу исторических обстоятельств ставший на длительное время первым государственным человеком - главой Боярской думы и регентом малолетнего князя Дмитрия (будущего Донского). Он много содействовал объединению земель вокруг Москвы: предавал церковному отлучению русских князей, виновных в непокорности великому князю Московскому и нарушавших мир, благословлял воспитанников и постриженников московских обителей на основание монастырей в различных княжествах, своим высоким духовным авторитетом укреплял положение московского князя. Митрополит Алексий духовно подготовил Великого князя Дмитрия к началу противоборства с Ордой. Через два года после его кончины русское войско под руководством князя одержало историческую победу на Куликовом поле.
Огромную роль в духовной жизни Руси имела деятельность Сергия Радонежского (умер в 1392 году), игумена Троицкого монастыря близ Радонежа. В церковную жизнь он сумел вдохнуть новые силы, открыть людям той эпохи непознанные ещё глубины Православия. Так, он стал утверждать почитание Троицы как Начала и Источника жизни, как символа соборности и братского единения. Через учение Сергия о Троице православный народ призывался увидеть в Православии единственную духовную силу, собирающую всех воедино, к одному Пастырю (Богу), не уничтожающую при этом национальных и языковых различий. Школа Сергия была тесно связана с расцветом книжности, зодчества, иконописи. В похвалу Сергию инок Андрей Рублёв (ум. в 1430 году) написал знаменитую икону Животворящей Троицы, ставшей величайшим достижением средневековой русской духовной культуры. Учением о Троице Сергий ответил и на важнейший вопрос той эпохи - о единении русских земель. Он благославил князя Дмитрия, отправлявшегося на Куликово поле, придав ему для духовной поддержки двух схимников - Александра (Пересвета) и Андрея (Ослябю).
Важно и то, что Сергий дал толчок волне монастырского учредительства конца XIV - начала XV веков. Почти четверть образованных тогда монастырей была основана его учениками. Все они учреждались на основах общежительства: общее имущество и трапеза, послушание воле игумена, общее благо, смирение и братская любовь. Его учениками были и Кирилл Белозерский, Дмитрий Прилуцкий, Павел Обнорский, учредившие монастыри на Вологодчине.
Период автокефалии
(1448 - 1589 гг.)
Став независимой, Русская Православная Церковь более, чем когда-либо, должна была опираться на собственные силы, свой духовный опыт и богословское наследие.
В XV- XVI веках продолжалось активное монастырское учредительство: было основано около 600 монастырей и пустынь, к концу XVI века их общее количество достигало 770. Часть из них располагалась на землях окраинных или малонаселённых, тем самым способствуя привлечению туда новых людей, а значит - и дальнейшему хозяйственному освоению российской территории. Многие монастыри окраин выполняли важные политические и дипломатические поручения Московских князей, фактически являлись военными форпостами на дальних и малозащищённых рубежах. Часть монастырей заимела путём покупок, захвата, княжеских и боярских пожертвований, а также благодаря вкладам состоятельных богомольцев, немалые владения - земли, крестьян, промысловые угодья, произведения церковного искусства и т. д. Накопление корпоративной собственности монастырей вызвало оживлённые споры в обществе, в центре которых оказался вопрос о стяжательстве (накопительстве).
В православном богословии не принято преувеличивать глубину и остроту различий нестяжателей и иосифлян. Оба лидера были согласны в том, что в основе иноческой (монашенской) традиции лежит Вера, воплощённая в добрых делах (а для этого нужно иметь хозяйственную независимость и твердые доходы монастырей), осуществлённых через молитву (а для этого нужно духовное перерождение каждого инока). Монастыри всё увереннее заявляли о себе в общественной, культурной и духовной жизни страны.
Церковные соборы 1547, 1549 и 1551 годов, созванные по инициативе митрополита Макария (1542-1563гг.). Стоглавый Собор 1551 года унифицировал все стороны церковной жизни: богослужение, церковное управление, монастырское и приходное устроение, борьбу с ересями, благочестие мирян и др. Огромное значение имела осуществлённая на макарьевских соборах канонизация 39 русских святых. Каждый из них, представляя различные типу святости - святители, мученики, преподобные, блаженные, исповедники и др. - олицетворяли различные идеалы праведной жизни и многообразие путей к спасению.
Период первого патриаршества
(1589 - 1721 гг.)
Уже с XV века в русском обществе зародилась идея об установлении патриаршества, т. е. о возглавлении Русской Церкви патриархом - высшим духовным саном в Православии. С церковной точки зрения это не только придало бы Русской Церкви завершённость устроения, но и соответствовало бы её положению в мире Православных Церквей как самой крупной, многочисленной и влиятельной.
Условия для совершения этого акта в полном соответствии с нормами канонического (церковного) права сложились к концу XVI века. В 1589 году состоялось избрание первого Патриарха Московского и всея Руси Иова (1589 - 1605 гг.). Из девяти последующих патриархов наиболее известны Гермоген (1606 - 1612 гг.), пламенно призывавший народ в годы Смуты к борьбе против поляков и мученически погибший; Филарет (1619 - 1633 гг.), отец первого царя из династии Романовых, много сделавший для стабилизации страны после Смуты; Никон (1652 - 1658 гг.), предпринявший реформу в Церкви.
Установление патриаршества благотворно сказалось на ходе церковных дел и существенно усилило права и авторитет главы Церкви, в т.ч. и перед светской властью. В XVII веке патриархи уделяли особое внимание развитию церковного книгопечатания, просвещению, укреплению благочиния.
Глубокой национальной трагедией стал старообрядческий раскол, вызванный, как полагают многие исследователи, главным образом, исправлением богослужебных книг, обрядов и икон. Реформа, начатая Никоном с благой целью приведения книг и богослужебной практики в соответствие с греческими (они считались единственно верными), проводилась поспешно и сопровождались грубыми выпадами против сомневающихся в её целесообразности. Православное сознание массы верующих не успевало понять и убедиться в обоснованности предлагаемых изменений: совершать крестное знамение не двумя, а трем пальцами; совершать обрядовые круговые действия против часовой стрелки, а не по ней; не поклоняться иконам, писаным с отступлением от установленных канонов и т.п. Многие русские люди того времени увидели в этих обрядовых изменениях отход от истинной православной веры. Однако Большой Московский Собор 1666-1667 годов одобрил реформы Никона и осудил придерживавшихся старых обрядов.
Синодальный период
(1721 -1917 гг.)
1721 году учредил для управления Церковью Духовную коллегию или Святейший правительствующий Синод, состоящий из высших иерархов. Синод занял место в ряду государственных учреждений. Значительное влияние на деятельность Синода оказывал светский чиновник - обер-прокурор Синода, назначаемый императором.
В 1764 г. Екатерина II изъяла у Церкви большую часть земель вместе с крестьянами (секуляризация). В Церкви были введены штаты - фиксированное количество вакансий с последующим введением их гарантированного содержания из бюджета государства. В церковной литературе крайне негативно оцениваются эти реформы, они рассматриваются как грубое и неуместное вмешательство государства в дела Церкви.
Вместе с тем, к началу XX века выявились и проблемы церковно-социальной деятельности: известная общественная инертность духовенства, неготовность к активному противоборству с наступающим нигилизмом и атеизмом, а также социализмом, излишнее огосударствление самой церковной организации и пр. Были признаки падения веры и авторитета Церкви среди молодых поколений. Выход из создавшегося положения некоторые русские иерархи и церковные деятели видели в коренном преобразовании всего строя церковной жизни, в том числе - в восстановлении патриаршества, демократизации церковных институтов, активном социальном служении.
Период второго патриаршества
В августе 1917 года в Москве - впервые после XVII века - открылся Поместный Собор Русской Православной Церкви. 28 октября 1917 года он принял решение о восстановлении патриаршества. 5 ноября 1917 года Патриархом Московским и всея Руси был избран Тихон (Белавин). Ему довелось возглавить Церковь в период тяжелейших исторических испытаний. Курс на независимость Церкви и противодействие ’’красному террору ’’ Советской власти, а также принципиальное неприятие гражданской войны не раз приводили патриарха Тихона на скамью подсудимых и в камеры Лубянки. Непрерывное физическое и моральное воздействие не сломили его дух, но привели в апреле 1925 года к преждевременной смерти.
Ещё со времён первого ареста патриарха Тихона в 1922 году церковное управление было захвачено обновленцами, т.е. сторонниками реформ, грубо разрушавших православные традиции и готовых соединить христианское учение с идеологией социализма. После кончины Тихона распад церковного организма усилился, т. к. Церкви не позволили выбирать нового патриарха в соответствии с канонами. Одновременно несколько иерархов объявили себя местоблюстителями патриаршего престола.
В 1927 году митрополит Сергий (Старогородский) в тяжелейших условиях гонений и ради спасения Церкви посчитал возможным пойти на компромисс и, возглавив церковное управление, издал Декларацию, в которой провозглашал лояльность Советской власти. Эта Декларация вызвала весьма противоречивые оценки в церковных кругах: часть Церкви ушла в подполье (Катакомбная Церковь), часть - отвернулась от Сергия. Почти все они были репрессированы.
Между тем политика Советского государства привела к массовым закрытиям храмов, всех монастырей, учебных заведений Церкви. Миллионы верующих не могли получать духовное утешение и совершать православные обряды. Их чувства и взгляды подвергались осмеянию и наказанию. К 1940 году митрополит Сергий стоял во главе Церкви, в организационном смысле бывшей лишь слабой тенью прежней Русской Православной Церкви. Во многих областях не насчитывалось ни одного действующего храма.
В годы Великой Отечественной войны Сталин и его окружение, исходя из политических соображений и ради укрепления единства народа и доверия у западных союзников, взяли курс на ослабление гонений на Церковь, занявшей к тому же яркую патриотическую позицию. В сентябре 1943 года было позволено провести Собор архиереев Русской Православной Церкви, на котором митрополит Сергий был избран патриархом. Однако вскоре он скончался и на Поместном соборе 1945 года на патриарший престол был избран Алексий I (Симанский). В первое десятилетие его патриаршества существовали относительно благоприятные общественно-политические условия для возрождения церковности. Вновь открылись тысячи приходов, были возрождены десятки монастырей, открылись духовные семинарии и академии, стал выходить в свет церковный журнал, печатались календари и богослужебные книги. Патриарх Алексий I посетил десятки стран, вновь укреплял авторитет Русской Церкви в мире. Церковь включилась в движение сторонников мира.
Время хрущёвской ’’оттепели ’’ обернулась для Церкви новыми ’’заморозками’’. Курс на построение коммунизма, официально провозглашённый КПСС, предполагал окончательное и скорое искоренение религии. Возобновились массовые гонения и дискриминация верующих, исключались всякие проявления общественной активности духовенства. Резко сократилось количество приходов, монастырей и учебных заведений. Церковь была поставлена под негласный контроль КГБ. Существуют сведения, что за 1961 - 1964 годы в СССР по религиозным мотивам было осуждено 1234 человека. Усилия патриарха Алексия I встретится с руководителями государства и остановить жёсткий антицерковный курс не увенчались успехом. И всё это - при внешней благожелательности к Церкви и её патриарху: Алексий I четырежды награждался орденами Советского государства. Он скончался в 1970 году на 93-м году жизни.
Несмотря на такую обстановку, в стране в 50-е годы росло количество людей, соблюдавших религиозные обряды: в 1959 году каждый третий ребёнок в РСФСР был крещён, за 50-е годы доходы Церкви выросли в 4 раза, увеличивались конкурсы в семинарии, миллионы людей посещали немногочисленные храмы в дни великих праздников, издаваемые Библии раскупались мгновенно, росло число паломников в Троице - Сергиеву Лавру.
С 1971. К тому времени крайние проявления жесткого курса в отношении Церкви были заметно ослаблены, ее организационное положение стабилизировалась. С начала 80-х годов Церковь использовала развернувшуюся подготовку к 1000-летию Крещения Руси для расширения форм деятельности и более значимого участия в общественных и духовных процессах, происходивших в СССР накануне начала ’’перестройки ’’. По мере нарастания кризиса коммунистической идеологии и её институтов, в обществе нарастал интерес к Православию. Юбилейные торжества 1988 года напоминали общенародное празднование.
Дата добавления: 2014-12-18; просмотров: 63 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |