Студопедия  
Главная страница | Контакты | Случайная страница

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатика
ИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханика
ОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторика
СоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансы
ХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника

Лекция 11. Тема 5. Философия человека. Специфика философского рассмотрения человека. Природа и сущность человека. Телесное и духовное, индивидуальное и космическое в человеке.

Читайте также:
  1. E) миф, религия, философия.
  2. I. Понятие и сущность бюджетирования.
  3. I. Специфика больших городов
  4. I. Специфика русской философии
  5. I. Сущность и социальное назначение государства.
  6. I. Сущность и социальное назначение государства.
  7. I. Сущность общественного мнения, его характеристики и проблемы изучения.
  8. I. Сущность социальной структуры общества.
  9. I. Сущность, формы, функции исторического знания.
  10. II. Речевая деятельность человека. Создание текста. Коммуникативные качества хорошей речи и способы их достижения

Одним из важных вопросов философской антропологии является вопрос о соотношении биологического и социального в человеке. С одной стороны, для современного естествознания очевидно, что человек является частью живой природы, он имеет свои биологические особенности: генетический код, пол, цвет кожи и возник в процессе биологической эволюции. Но человек также существо социальное, и его неповторимость, уникальность обусловлена условиями общественной жизни. Сущность натурализма как подхода, объясняющего общественную жизнь: общественная жизнь существенно зависит от природных факторов.

В настоящее время в науке утвердилось представление о биосоциальной природе человека, т.к. нетрудно обнаружить зависимость человека от природных изменений – магнитных бурь в атмосфере, солнечной активности, земных стихий и бедствий. Человека невозможно представить без его участия в становлении общества, ибо только в обществе он обретает навыки общения, трудовой деятельности, овладевает речью, развивает способность мышления, сотрудничества, взаимопомощи и т.д.

Если обратиться к истории философской мысли по проблемам человека, то можно обнаружить два подхода к пониманию целостности человеческой природы: дуалистический и монистический. Если дуалистический подход рассматривает человека как существо, состоящее из тела и независимой, самостоятельной души, которая управляет телом, то монистическая, в частности, материалистическая концепция человека исходит из понимания психики человека, его чувств, мыслей, эмоций как результата жизнедеятельности нервных клеток головного мозга, который есть лишь часть человеческого организма. По этой причине, для сторонников монистического подхода, для объяснения природы психического нет необходимости выходить за пределы материальных процессов, происходящих в организме. Поэтому в обсуждаемой проблеме речь не идет о том, является ли человек существом только биологическим или только социальным – он - и то и другое – вопрос в ином. Каково соотношение в человеке этих двух начал, доминирует ли одно над другим и, что определяет сущность человека? Окончательных, однозначных ответов на эти вопросы нет, разные философы и философские школы дают на них различные ответы.

Из многообразия подходов остановимся на двух – биологизаторском и социологизаторском, выражающих крайние позиции в понимании природы человека.

Биологизаторская концепция. Ее сторонники объясняют человека из его естественного биологического начала. В эпоху Просвещения многие мыслители выделяя природное и общественное, подразумевали общественное как «искусственно» созданное человеком и относили сюда все атрибуты общественной жизни – духовные потребности, социальные институты, нравственность, традиции и обычаи. Отсюда естественное или природное рассматривалось как фундамент или основание правильного общественного устройства. Т. Мальтус в конце XVIII в. предложил рассматривать общественную жизнь как арену борьбы отдельных людей за существование, где побеждает сильнейший, а слабые обречены на гибель. Он объяснял это естественными обстоятельствами, в соответствии с которыми численность населения, растущая в геометрической прогрессии, сдерживается нехваткой средств существования, увеличивающихся в арифметической прогрессии. Так, голод, эпидемии, войны - естественные, необходимые регуляторы общественных отношений.

Во второй половине XIX в. распространение получают различные теории социального дарвинизма, в которых абсолютизировалось учение Дарвина о естественном отборе и эволюции и делалась попытка с этих позиций объяснить не только происхождение человека, но и его сущность, и всю природу общественных отношений. Эту же линию продолжает и социобиология, делающая акцент на генетической наследственности, которая одинаково присуща и людям и животным, которую невозможно преодолеть независимо от того, является она хорошей или плохой.

Так, основоположник социобиологии Э. Уилсон опубликовал в 1975 году книгу «Социобиология: Новый синтез», в которой отмечается, что большинство стереотипных форм человеческого поведения свойственно и млекопитающим, а более специфических форм – поведению приматов. Среди них: взаимный альтруизм, защита определенного местообитания, агрессивность, непотизм (семейственность) и т.д., что в данном случае означает приверженность не только родственным, но и внутрипопуляционным образованиям. К этому добавим социализацию на основе отработанных эволюцией способов и механизмов и др. Следовательно, по Уилсону, если совершаемые действия можно назвать альтруистическими, то это не значит, что они основаны обязательно на добром помысле. Они подразумевают социальное взаимодействие, способствующее расширению эволюционных возможностей.

Признавая решающее влияние культурной эволюции, социобиологи стараются обратить внимание на то, что наша биология, пусть на тонком, структурном уровне оказывает влияние на наше мышление и формы деятельности.

Сходные взгляды на природу человека можно обнаружить и в расистских концепциях, в соответствии с которыми существуют «высшие» и «низшие» расы, что, в частности, проявилось в фашистской идеологии, ратовавшей за «расовую гигиену» и осуществление «расового отбора». Этим идеям созвучна и получившая развитие в конце XIX – начале XXвв. евгеника – учение о том, какими средствами и каким образом можно достигать «высшего качества наследственности человека».

Социологизаторская концепция. Характерная особенность социологизаторского подхода состоит в том, что природу человека пытаются усмотреть в общественных отношениях. При этом зачастую биологическое начало в человеке рассматривается как более низкое, животное и не заслуживающее серьезного внимания.

Сторонники одного из вариантов социологизаторского подхода к пониманию природы человека утверждают, что человек рождается с единственной способностью – “способностью приобретать человеческие способности” (А.Н. Леонтьев). При этом ссылаются на эксперимент, поставленный самой природой и продолженный человеком. Речь идет об эксперименте со слепо-глухими детьми, проведенном в специализированной школе в Загорске. Оторванные от мира своими физическими недостатками, они не имели возможности освоить хотя бы малую часть культурного содержания, необходимого для становления человека. У них отсутствовал даже исследовательский рефлекс и они могли умереть от голода, даже, если пища была бы рядом.

В результате применения специальных обучающих методик, они овладели способностью действовать, начиная с приема пищи и кончая сложными навыками письма, научились говорить и читать с помощью азбуки Бройля. В итоге сформировались люди, хотя и продолжающие оставаться слепыми и глухими, но в других отношениях вполне нормальные. Этот эксперимент и подтверждает, по мнению его исследователей, социальную природу человека.

Другой пример - социологический детерминизм, присущий марксистской концепции. Основная суть его представлена у К. Маркса: “Сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений”. (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 3. С. 3)

Социальное в человеке, по Марксу, - это прежде всего орудийно- производственная деятельность, коллективистские формы жизни с разделением обязанностей между индивидами, язык, мышление, общественная и политическая деятельность. И сегодня достоверно известно, что человек как личность не может существовать вне общества, не может обрести необходимых социальных навыков. В литературе описаны случаи, когда маленькие дети в силу разных причин “воспитывались” животными и по возвращении к людям не могли адаптироваться к социальной среде.

Но эта философская позиция несет в себе и негативный аспект при ее абсолютизации и перенесении в практику. Человек в марксизме растворяется в обществе, находится в подчиненном по отношению к нему положении, должен следовать его интересам, даже вопреки своим. Такая зависимость человека от общества может ограничивать развитие человека, его лучших индивидуальных качеств, потому что, в соответствии с марксистскими представлениями, чтобы устранить негативные человеческие качества, необходимо изменить общественные отношения, положить в их основу идеи справедливости и равенства. Здесь теоретическое обоснование приоритета общественного над индивидуальным, подавление его ради общественных интересов, способствует формированию тоталитарных социальных систем.

Как соотносится биологическое и социальное в человеке? Ответы философов неоднозначны, современная наука, базирующаяся на материализме, считает, что только единство этих аспектов, - биологическая связь с природой, и оптимальное решение проблем социализации, способствует охранению окружающей природной действительности, совершенствованию человеческих отношений и самого человека.

В Живой Этике - Учении, несущем в себе синтез глубоких восточных мировоззренческих идей и лучшие научные достижения Запада, проявившиеся в творческих исканиях российских мыслителей, вопрос о биологическом и социальном в человеке требует расширения. В рамках философии космической реальности, какой является Живая Этика, для более цельного образа человека обязательно включение в ответ космического и духовного аспектов его жизнедеятельности, которые в научном, философском осмыслении проблемы опускаются. В рамках данной мировоззренческой парадигмы эти уровни существования человека предполагаются онтологически более ранними, нежели биологический и социальный и имманентно в качестве внутреннего фактора присутствуют на протяжении всего периода антропосоциогенеза на Земле. И не учет космического и духовного аспекта привел к глобальным кризисным явлениям, которыми насыщена жизнь современного человечества.

Лекция 11. Тема 5. Философия человека. Специфика философского рассмотрения человека. Природа и сущность человека. Телесное и духовное, индивидуальное и космическое в человеке.

Философия человека охватывает широчайший круг вопросов и проблем, связанных с человеком, его жизнедеятельностью. На протяжении развития истории обсуждались следующие проблемы: Что есть человек? Какое место он занимает в мире, в Космосе? Является ли он случайной игрой стихий бездушной природы, сыном Божьим или результатом творчества разумных Сил Космоса? Какова его природа и сущность? Чем он отличается от животных? Является ли человек разумным, духовным существом или его поведением руководят влечения и страсти? В чем свобода человека? В чем смысл его жизни? В чем могут заключаться ценности человеческого существования? Кто такой совершенный человек? Эти и другие вопросы, связанные с человеком, стали предметом глубокого осмысления. В эпоху становления философии и на протяжении последующей ее истории представители разных стран и мировоззренческих позиций размышляют над ними, предлагая свои варианты ответов. В результате появлялись различные взгляды на жизнь человека и тенденции в ее осмыслении. В истории философской мысли существуют: западная или европейская традиция осмысления проблем человека; восточная, в первую очередь, древнеиндийская и древнекитайская и русская философская мысль.

Рассмотрим европейскуюфилософскую мысль, которая сформулировала понятие философской антропологии (греч. anthropos - человек, logos – учение) это раздел философии, в котором изучается человек как особый род сущего, осмысляются проблемы человеческого существования, выявляется его место и возможности деятельности в мире. Но не каждая попытка, направленная на постижение человека уже есть философская антропология. Это понятие отражает высокий уровень философской рефлексии о человеке и проявляется только на определенном этапе развития мировой философской мысли. Систематизация накопленных знаний о человеке в Европе начались в Новое время, когда стали активно формироваться новые научные направления, создаваться методы научного исследования, образовалась определенная экспериментальная база. Тогда и сформировалась философская антропология в качестве самостоятельного раздела знания. Философская антропология акцентирует внимание на изучении человека и человечества как целого, как рода, в отличие от культурной антропологии, занимающейся изучением образа жизни и сознания людей конкретных культур. Но философская антропология может включать и изучение человека как индивидуальности, как содержание личностно-человеческого существования или экзистенции. На протяжении истории философская мысль фиксировала создаваемый ею образ человека и его проблемы, и вырабатывала идеал человека будущего, заявляя о своей особой роли в осуществлении этого процесса, при формировании понятий о сущности человека, выработке концепций антропосоциогенеза, в развитии творческих способностей человека и их реализации, находя проявление в системе гуманистических принципов и нравственной жизни человека.

Формирование философской антропологии как раздела философии связывают с именами Д. Вико, Х. Вольфа, французских материалистов XVIII в. Приверженцем специального выделения антропологических исследований был И.Кант. В своей работе «Антропология с прагматической точки зрения» (1798г.) он писал, что самый главный предмет в мире, к которому могут быть применены познания – это человек, ибо он – предельно захватывающий и загадочный объект философского умозрения.

Окончательно философская антропология (как направление философии) сформировалась в 20-х г. ХХ в. благодаря трудам М. Шелера, А. Гелена, Х. Плеснера. В работе М. Шелера «Положение человека в космосе» подчеркивается необходимость создания основополагающей науки о человеке, изложена программа его философского познания, предполагающая включение в нее достижений конкретно-научных дисциплин. Философская антропология должна интегрировать варианты конкретно-научного, философского и религиозного осмысления человека в единую, целостную концепцию. Шелер писал: «Задача философской антропологии – точно показать, как из основной структуры человеческого бытия вытекают все специфические монополии, свершения и дела человека: язык, совесть, инструменты, оружие, государство, руководство, миф, религия, наука» (Шелер М. Избр. произвед. - М. 1994. С. 187).

Пути развития философской мысли не просты. Удалось ли на сегодня решить задачу интеграции знаний о человеке в философской антропологии? Скорее нет. В 60-70-е годы ХХ в. философская антропология стала составной частью более общего комплекса знаний о человеке – общей антропологии, в которой можно выделить биологическое, теологическое (религиозное), социологическое, психологическое, культурное (этнографическое), педагогическое и другие направления. Но это обстоятельство не отменяет междисциплинарного, обобщающего характера философской антропологии, ее целостного подхода к феномену человека. В связи с этим Н.А. Бердяев писал: «Антропология или, точнее, антропологическое сознание предшествует не только онтологии и космологии, но и гносеологии, и самой философии познания, предшествует всякой философии, всякому познанию. Само сознание человека как центра мира, в себе таящего разгадку мира и возвышающегося над всеми вещами мира, есть предпосылка всякой философии, без которой нельзя дерзать, философствовать» (Бердяев Н. Смысл творчества. - М. 1989. - С.293-294).

Рассмотрим как на протяжении истории философской мысли развивались представления о природе человеке, его сущности. Человек, с одной стороны, существо физическое, телесное, подчиненное законам биологии и физиологии, обуреваемое влечениями и страстями, легко впадающее в гнев и страх. Но с другой стороны, человек – разумное существо, умеющее подниматься над своими страстями, совершать возвышенные нравственно-этические поступки, осуществлять свободный выбор. Человек – существо земное, активно осваивающее свою среду обитания на планете, но и космическое - вспомним исследования А.Л. Чижевского о влиянии солнечной активности на жизнедеятельность людей, выявление связи между появлением пятен на Солнце и течением эпидемических заболеваний и др. (Чижевский А.Л. Земное эхо солнечных бурь. – М., 1976). Так в чем же сущность человека?

Обратимся к восточной традиции. Опираясь на исследование Е.А. Торчинова [20], попробуем вычленить наиболее существенные моменты. Классическая китайская философия была натуралистической по характеру, т.е. не знала дуализма или иноприродности духа и материи и рассматривала их как взаимосводимые сущности. Это воззрение нашло более полное выражение в категории ци как квазиматериальной энергетической субстанции, проявляющейся как в форме духа (утонченное состояние), так и в форме вещества (грубое состояние). Это не предполагало признания чего-либо трансцендентного или инобытийного по отношению к чувственно воспринимаемому миру, который и населялся божествами и духами соприродными людям и другим существам. Весь мир, его становление рассматривается как поток непрестанных изменений и трансформаций-перемен (и). При этом перемены выступали в качестве первичной сути, а сущее могло рассматриваться как манифестация процесса перемен. Даже само Дао (Путь – высшая истина, сокровеннейший принцип) могло рассматриваться не субстанционально, а функционально. Здесь жизнь и смерть могли рассматриваться как искусственно абстрагируемые понятия, обозначающие лишь начало и конец неустойчивого существования тех или иных модальностей, или состояний, не знающей ни возникновения ни разрушения пневмы.

Так, согласно китайской традиции, Космос есть Бог – гармоничный, упорядоченный, пронизанный потоками жизненной силы и сам представляющий собой живой пульсирующий сгусток энергии. Человек – микрокосмос, воспроизводящий как бы план космоса и образующий с космосом единую динамическую взаимовлияющую систему по принципу «воздействие-отклик». Человек соучаствует в жизни космоса, а космос реагирует на события в жизни человеческого общества. Поведение человека может вызвать стихийные бедствия или, наоборот, процветание и покой. Китайской традиции было свойственно представление о множественности душ, можно говорить об учении о двух типах душ: разумных, которые связывались с сознательно-интеллектуальной способностью человека и животных душах, которые ассоциировались с его жизнедеятельностью. Дух первичнее телесности и субстанциальнее ее, тогда как телесность является обусловленной духом (и то и другое – модусы пневмы ци). Так, тело является жилищем духа. Но учитывая, что в китайской культуре духовное начало никогда не рассматривается как начало, трансцендентное материальному, или иноприродное энергии- ци, то бессмысленно говорить и о бессмертии духа. После разрушения и разложения тела светлый дух растворяется в небесной пневме, включаясь во вселенский процесс перемен, а темный дух уходит под землю, где влачит тенеподобное призрачное существование, или растворяется в земной пневме. Поэтому для китайцев являлось актуальным стремление к долголетию, что свидетельствовало о гармонии с окружающим миром.

Другой исследователь М.Т. Степанянц отмечает, что согласно даосскому учению, «человек обладает как бы двумя натурами. Одна – естественная, порождаемая и детерминируемая Дао-Единым (а потому истинная), другая - искусственная, порождаемая и детерминируемая страстями, свойственными человеческому эго (оттого ложная). Исходя из этого, идеальным человеком считается тот, в котором истинная натура возобладает над ложной» [19]. То есть, для даосов, главное начало в человеке природное. Для конфуцианцев, человек представал прежде всего как существо социальное и его сущностная характеристика состояла из этических принципов, регулирующих взаимоотношения человека с другими членами общества. Так, для последователей Конфуция, отмечает М.Т. Степанянц: «Человек – существо природное обладающее пятью природными задатками: человеколюбие, справедливость, благопристойность, мудрость и искренность». Натура человека сравнивается с произрастанием риса: «Созревший рис – плод успешного произрастания зерна. Но как не всякое рисовое зернышко созревает, так и не в каждом человеке проявляются заложенные в нем потенции, в частности, доброе начало. В обоих случаях требуются действия, усилия. Небо вложило в человека потенциальное добро, но для того, чтобы оно проявилось, следует действовать в соответствии с правилами должного воспитания, преподанного правителем». Правитель, согласно конфуцианской традиции, воплощает волю Неба, которое есть символ Божественного начала.

Что касается основных характеристик индийского взгляда на мир, то они, как отмечает Е.А. Торчинов, могут быть выражены тремя словами: сансара, атман, мокша или, - круговращение живых существ в колесе рождений-смертей, «я», или самость, и освобождение. Учение о карме, движущей силе сансары, является доктринальным стержнем всех религий древней Индии. Карма – это действие, имеющее следствие, или результат. В жизни человек совершает действия, ведущие его к новому рождению, новой жизни, характер которой определяется кармой (т.е. характером совершенных действий) умершего. Карма может вести к хорошей или не благой жизни, к рождению в определенной стране, семье и т.д. Освобождение от сансары, этого круговорота рождений-смертей, главной характеристикой которого является страдание, проистекающее из влечений и хотений и обретение свободы, является целью всех религий Индии. В индуистском и буддийском понимании кармы есть некоторые отличия. Как, отмечает Е.А. Торчинов, «в теистических направлениях индуизма считается, что последствия кармы определяет Бог (Ишвара – Владыка, Господь), распределяя воздаяния за поступки. Буддизм не является теистическим учением, в нем нет места понятию личного Бога, и поэтому карма понимается буддистами не как возмездие или воздаяние со стороны Бога или богов, а как абсолютно объективный базовый закон существования, столь же неотвратимый, как законы природы, и действующий столь же безлично и автоматично». В сансарическом бывании человек отчужден от самого себя, «я» отчуждено от того, что «я» есть в своей истине. Освобождение от сансары в разных религиозно-философских текстах трактуется по разному, как освобождение – обретение знания тождества истинного «я» (Атман) и абсолютного духа (Брахман) (адвайта-веданта); разотождествление духа и материи (санкхья); освобождение души от связи с неодушевленным миром (джайнизм); угасание страстей и влечений (буддизм Тхеравады); постижение своей природы как природы Будды (буддизм Махаяны) и т.д. Т.е. человек – составная часть единого одухотворенного космоса, несущая в себе как низшее начало, сближающее его с миром животных, так и высшее, сближающее с богами, находящаяся в тесной с ним взаимосвязи. «Но главное отличие человека от остального мира, - отмечает М.Т. Степанянц, - заключается в том, что в нем наиболее полно манифестируется Высшее «Я» - Атман. «Коренное отличие человека от животных в том, что он обладает способностью следовать дхарме – моральному закону» [19].

Эти же идеи близки и античности. Так, для философов античной традиции человек - микрокосм, модель живого одухотворенного Космоса. Для Платона человек представляет соединение души и тела. Душа принадлежит миру идей, но во время земной жизни временно находится в человеческом теле, которое выступает носителем внеличного духа в чувственно-предметном мире или мире бывания. Платон пишет: “Всякая душа ведает всем неодушевленным, сопряжение души и тела, получило прозвание смертного” [14]. Т.е. сущностью человека является только душа, тело выступает как более низкая его составляющая, сама по себе лишенная способности к движению, выполняющая функцию инструментальную. Платон различает в душе три части: разумная – основа добродетели и мудрости; пылкая или аффективно-волевая, выступающая основой мужества; и чувственная, движимая страстями и вожделеющая, овладение которой будет свидетельством благоразумия. Различное сочетание трех составляющих дает различных по качествам души людей.

По Платону, душе свойственно воплощаться на земле: “… душа человека бессмертна, и, хотя она то перестает жить на земле - это и называют смертью, то - возрождается, но никогда не гибнет, … душа бессмертна, часто рождается…” [14]. Это происходит потому, что существуют различные по качеству души людей и богов. Души, называемые бессмертными, а значит - божественными, могут созерцать то, что за пределами неба. Такова жизнь богов. Что же до остальных душ, то у той, которая всего лучше последовала богу и уподобилась ему, хотя с трудом, но созерцает подлинное бытие. Остальные души жадно стремятся кверху, но это им не под силу достичь созерцания подлинного бытия, и они довольствуются мнимым пропитанием. А ведь подлинное питание для лучшей стороны души, для роста ее крыльев на поле истины. “… все живые существа и поныне перерождаются друг в друга, меняя облик по мере убывания или возрастания своего ума или глупости” [14].

По Аристотелю, душа есть неотделимый от тела принцип, обладающий целеустремленностью и организующий его. Тело, составляя с душой единство, должно находиться у нее в подчинении как у более возвышенной части. Душа, по Аристотелю, - энтелехия тела, т.е. целеустремленная энергия, движущая сила, превращающая возможность в действительность. Душа не может существовать без тела, но сама она имматериальна и нетелесна. «Именно душа придает смысл и цель жизни». Но, душа, по Аристотелю, при всех ее достоинствах, «немало времени проводит в ошибках». «Добиться о душе чего-нибудь достоверного во всех отношениях безусловно труднее всего» (Аристотель. Сочинения. О душе. – Калининград, 2002. - С. 77). Душа вечна и бессмертна и смерть тела освобождает душу для ее вечной жизни.

Согласно Аристотелю, человека отличает от животных способность к интеллектуальной и нравственной жизни. Важным отличием человека является то, что он по природе - существо политическое (т.е. социальное), поскольку природа вселила в людей стремление к государственному общению, благодаря чему возникло государство. Отличительным свойством человека является речь, которая позволяет сознательно выражать такие понятия как добро и зло, справедливость и несправедливость.

Так, для античности, и для древнеиндийской и древнекитайской традиций, в основе понимания человека лежал принцип космоцентризма, а сущность его духовна.

Если для античности образ человека космоцентричен, то для средневековья он теоцентричен. В христианстве человек рассматривается как образ и подобие Бога. Он состоит из тела и души, которая есть дуновение Бога. Внутренний мир человека состоит из разума, сердца и свободной воли, которые в крайних, противоположных проявлениях образуют «плотского человека» и «духовного человека», борющихся между собой. Августин Аврелий считал основным содержанием человеческой жизни стремление к счастью, которое он усматривал в познании человеком Бога и в уяснении полнейшей зависимости от него человека. Он считал, что любовь к себе, доведенная до презрения к себе как греховному существу, есть любовь к Богу, а любовь к себе, доведенная до презрения к Богу – порок. Т.е. главный мотив жизни человека в христианстве - любовь к Богу, а главный признак человека – не разум, а сердце. Появился культ страдания в отличие от героического эпоса древних греков.

Фома Аквинский рассматривал человека как единство тела и души, как существо промежуточное между животным и ангелами. Плоть человека – арена низменных страстей и желаний. Она устремляет человека к низшему. Душа человека имеет в себе высшие составляющие и благодаря этому может приобщить человека к божественной сущности, что принесет ему успокоение и спасение в день страшного суда.

Так, сущность человека в христианстве духовна, т.к. Бог наделяет человека единством духа и души, которые способны подняться над соблазнами телесной жизни и господствовать над плотью. Но христианская модель человека постепенно стала претерпевать изменения. Ортодоксальное религиозное учение о трех добродетелях - вере, надежде и любви к Богу стало трансформироваться в учение о лучшем будущем здесь, в этом мире. Эти еретические мысли способствовали изменению социальных отношений и появлению нового образа человека.

Эпоха Возрождения, разлагая христианскую модель человека, возвращала его к натурализму, но уже с индивидуалистическими элементами Нового времени. Возникла новая модель человека – антропоцентрическая, в соответствии с которой человек смотрит на мир сквозь призму собственно человеческих потребностей и интересов. При этом, антропоцентризм, возвышая человека, создал предпосылки для субъективизма, практической и познавательной самозамкнутости.

Так, с развитием естествознания в эпоху Нового времени, теологический взгляд на проблему сущности человека как духовную, претерпевает изменения и в примерах натуралистических исследований природы человека, делается акцент на выделение его разумной составляющей, рассудка человека. Томас Гоббс считает, что человек – часть природы и не может не подчиняться ее законам. Природа человека есть сумма его природных способностей, которые принадлежат ему как телу природы. Наряду со способностью питаться, двигаться и размножаться, он относил к ним и «аффекты», «желания», обусловленные естественными потребностями и свойство разумности, как глубинное свойство человеческой сущности. Таковы в Европе традиции «естественного» подхода к пониманию человека в философии XYII в.

В эпоху Нового времени Бог смещен на периферию жизни, человек верит в себя. Р. Декарт рассматривает мышление как единственное достоверное свидетельство человеческого существования – «мыслю, следовательно, существую». Специфика человека усматривается в разуме, в умении логически мыслить, познать себя и мир. Разум важнее сердца, он господствует над страстями. Человек – разумное существо, состоящее из души и тела, не имеющих ничего общего, т.к. тело простирается, а душа мыслит, по Декарту, человек двойствен. Ясное содержание души – сознание.

Испанский мыслитель ХХ в. Хосе Ортега-и Гассет, анализируя этот период, говорит, что глаза в течение веков обращенные на небо, обратились внутрь человека. Сосредоточив исследовательский интерес на себе, человечество, взяв в качестве опоры натуралистические, естественнонаучные представления и соответствующую им логику мышления, пришло к иным выводам о сущности, о природе человека.

У Канта вопрос о том, что такое человек, формулировался как основной вопрос философии. Для него человек тоже двойствен и принадлежит к миру природы, где властвует естественная необходимость, и к миру нравственной свободы. Трансцендентальность и нравственная свобода человека позволяют ему сделать себя не только средством, но и целью собственного развития, определяя его специфику как человека. Эти идеи Канта способствовали созданию образа целостного человека или человека, как субъекта духовной деятельности, создающего и себя и мир культуры.

Для Гегеля человек есть носитель общезначимого духа, субъект духовной деятельности, создающий мир культуры.

Так, в эпоху Нового времени берет начало социокультурная, деятельностная парадигма, в рамках которой человек и осознавал себя. В наибольшей степени это выражено в концепциях Гегеля, Фихте, Фейербаха, раннего Маркса. Только, если для Гегеля деятельность – это, прежде всего, чистая деятельность мышления, духовная деятельность человека, то для Фейербаха, молодого Маркса – это предметная трудовая деятельность и детерминация свойств личности обществом. По Марксу, человек активно приспосабливает природу к своим потребностям, переделывает ее, создает «вторую очеловеченную природу» - мир культуры, т.е. проявляет себя как разумный и свободный, ибо творит «по меркам любого вида, в том числе и по законам красоты». По Марксу, человек проявляет себя не только существом трудовым, но и социальным, находящимся в постоянном взаимодействии с другими людьми, строящими с ними определенные отношения, поэтому сущностью человека, является «совокупность всех общественных отношений», а не биологических черт.

Л.Фейербах проблему сущности человека рассматривает как «единственный, универсальный, высший» предмет философии. Человек, для Фейербаха - абстрактный индивидуум, чисто биологическое, чувственно-телесное существо, не исключающее общественной природы человеческого познания и сознания. Желая показать ничтожность человеческой идеи о существовании бога, Л. Фейербах говорит, что не Бог создал человека, а человек создал Бога по своему образу и подобию.

В эпоху Нового времени в работах философов духовное начало человека было сведено к рациональному, но в XIX в. и нач. XX в. в концепциях других философов возникла иная тенденция, в которой духовное начало свелось к иррациональному. Другой особенностью является то, что в ХIХ в. европейское мышление поворачивается в сторону выделения индивидуальной и исторической конкретизации человеческого существования. Философия жизни (Ницше, Дильтей) видит специфику чело-века в феномене жизни, где жизнь – это мир в аспекте его данности познающему субъекту. Феномен жизни либо сильно сближается с органическим, биологическим (Ницше, Бергсон), либо истолковывается в культурно-историческом смысле (Дильтей). В философии жизни акцент на иррациональных, внемыслительных способностях человека: чувство (Гаман, Якоби), воля (Шопенгауэр), интуиция (Бергсон), на глубинном источнике поведения – бессознательном (Фрейд и фрейдизм).

Более полное развитие эти понятия получают в философии экзистенциализма, суть которой заключается в рассмотрении содержания личностно-человеческого существования или экзистенции, в сосредоточенном углублении человека во внутренний, изолированный, индивидуальный и конечный мир своего существования, в поиске свободы, как от природного фактора, так и от всех других безличностных сил. В экзистенциализме отвергаются принципы объективного идеализма, материализма, сциентизма и приоритет отдается чувствам, процессу чувствования, переживания (состояния страха, борьбы, страдания, одиночества, ожидание смерти и т.д.), лежащего в основе всего существования. С точки зрения экзистенциализма, объективный мир – это, прежде всего человеческая реальность и вне человека ничего сказать о мире нельзя. В то же время человек не может быть сведен к какой-либо «сущности» – биологической, социальной, духовной, психической и т.п. Личность как неповторимое духовное самоопределение («экзистенция») противопоставляется индивидууму, как части природного и социального целого.

Для русской религиозной философии характерна деятельностно- гуманистическая направленность. В. Соловьев считает, что человек, являясь единением божественного и человеческого начал, должен быть одновременно индивидуальным и универсальным их повторением. Русский философ, ученый и богослов П.А. Флоренский, рассуждая о сущности человека, писал, что самое страшное в человеке – это бездуховность, которая предполагает хаос, ложь, беспорядок, грех, смерть. Он считал, что достижения науки не могут формировать душу человека, а накопленные знания еще не создадут богатый духовный мир личности, если хаосу, который существует в душе человека не противостоят такие ценности как вера, культ, культура. И именно религиозная устремленность, по мнению Флоренского, помогают человеку в формировании его души, культуры, духовного мира.

Важное место человеку отводится в философии Н.А. Бердяева. Главный смысл и цель жизни человека Бердяев видит в творчестве (в творчестве своей жизни, своего мира, своей судьбы, самого себя), что с одной стороны, уподобляет его Богу как творцу. С другой стороны, творчество, по Бердяеву, - это способ обретения социальной свободы личности в мире отчуждения.

Русские философы – «космисты», к числу которых могут быть отнесены и вышеназванные, важное внимание в своих исследованиях уделяли смыслу жизни человека, судьбе будущего человечества. Среди них Н.Ф. Федоров, К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский и др. Понимая жизнь человека как часть единого космического процесса, они считали, что он поведением, нравственными установками определяет не только свой путь, но и жизнь космического целого. Согласно их представлениям, человек ответственен не только перед собой, но и перед тем будущим, которое он строит. Эти идеи находят более цельное, рельефное и системное выражение в работах Е.И. и Н.К. Рерихов, в частности, в Учении Живой Этики, к которому Рерихи имеют самое непосредственное отношение.

Определить общую идею, пронизывающую это космическое мировоззрение, во многом, можно следующим высказыванием Е.И. Рерих: «Мы должны осознать – мы живем в Космосе, и Космос живет в нас!» (Рерих Е.И. – З.Г. Фосдик / Е.И. Рерих // Культура и время. Общественно-научный и художественный журнал. № 3/4, 2003. - С. 187). Космос, согласно Учению Живой Этики, представляет собой единую одухотворенную, наполненную жизнью, динамичную, эволюционирующую целостность, в основе которой такие важнейшие законы, как закон Причинно-следственной связи, закон Иерархии, закон Целесообразности, закон Ответственности и множество других, направляющих к осуществлению единства Гармонии, Любви и Красоты (вспомним, что сам термин «космос» переводится с греческого как «порядок», «красота»), которые и являются базовыми принципами мироздания. Они и должны быть тем ориентиром, к которому следует устремляться всему существующее в Космосе во имя Его и своего существования. И здесь нельзя не заметить созвучия с идеями Платона – одного из основателей европейской философии, а также религиозно-философскими идеями древней Индии и древнего Китая.

Человек, в космическом мировоззрении, - микрокосмос, являясь определенным этапом жизни и совершенствования Космоса, выступает как органичная составная часть его, имеющая связь своего внутреннего мира с глубинами Космоса через посредство Духа, и находящаяся в тесном взаимодействии с космическими процессами. В Учении Живой Этики отмечается: «Человек – часть космической энергии, часть стихий, часть разума, часть сознания высшей материи» [1].

Обратимся к пояснениям Е.И. Рерих относительно структуры человека. Она отмечает, что в разных восточных Учениях число принципов, входящих в структуру человека варьируется и возможны их различные сочетания. «Так, во всех Учениях можно встретить подразделение человеческого существа на три основных начала – духовное, психическое и физическое – дух, душа и тело. В восточных Учениях эти три основных начала расширяются для специальных целей, и мы уже встречаемся с четверичным, пятеричным, шестеричным и семеричным подразделением». Подчеркивая тесную связь Живой Этики с положениями «Тайной Доктрины» Е.П. Блаватской, она называет представленную в ней семеричную структуру человека: «1. Физическое тело. 2. Эфирный двойник (низшее астральное тело). Многие феномены на спиритических сеансах совершаются при помощи эфирного двойника медиума. 3. Прана – жизненный принцип, нераздельный от всех проявлений в Космосе. 4. Кама – животная душа (высшее астральное тело), через которое проявляется желание в двух аспектах: а) Кама-Манас – низший ум или интеллект; б) Кама-рупа – форма (субъективная форма ментальных и физических желаний и мыслей, или мыслитель в действии). 5. Манас – самосознание или мыслитель (Высший Разум). 6. Буддхи – духовность, духовная душа, в отличие от человеческо-животной души, проводник, через который проявляется Атма. 7. Атма – Дух, огненное начало, энергия, разлитая во всем Космосе – так называемые принципы в нас [исключая физическое тело и эфирный двойник, которые рассеиваются после смерти] это аспекты или состояния нашего сознания. Все подразделения на дух, душу, манас высший и низший, по существу являются различными качествами одной основной энергии огня, жизни или сознания, самым высоким качеством которой будет психическая энергия. Потому, для достижения высшей духовности, мы должны трансмутировать (преображать через изменение сознания) и сублимировать (утончать, возвышать) огни наших центров до их седьмого состояния». Е.И. Рерих продолжает: «Беда в том, что разум человека разобщился со своим источником, Разумом Космоса. Будучи частью Космоса, человек не видит своей солидарности, своего единства с Космосом. И наблюдения над явлениями природы не рождают в нем аналогий. Но лишь в этих наблюдениях и сопоставлениях с человеческой сущностью нужно искать ключи ко всем Тайнам Бытия, а, следовательно, и разрешение многим проблемам жизни» (Культура и время С. 177). В соответствии с Учением Живой Этики, процессу гармонизации будет способствовать эволюционное, духовное развитие человека, заключающееся в совершенствовании (утончении, расширении) сознания, познании космических законов, проявлении им Добра, Любви и Красоты в практике жизни.

Предпринятый краткий историко-философский экскурс в проблему человека показывает, что человек и уникален, и универсален. Он обладает способностью к мышлению, возвышенной духовной деятельности, но и способен проявлять низменные инстинкты, грубые поступки. С одной стороны, человек существо телесное, биологическое, а с другой - духовное, разумное, имеющее тесную связь с Космосом, многие тайны которого ему еще предстоит понять. Человек – существо индивидуальное по-особому реагирующее на мир, окружающую действительность, также он – существо социальное, становящееся человеком только в обществе. Человек многообразен и вопрос постижения его сути для каждого не может не быть актуальным.




Дата добавления: 2014-12-18; просмотров: 106 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав

<== предыдущая лекция | следующая лекция ==>
Социальное и биологическое в человеке и их взаимосвязь| Инструментарий технологии программирования

lektsii.net - Лекции.Нет - 2014-2024 год. (0.022 сек.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав