Студопедия  
Главная страница | Контакты | Случайная страница

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатика
ИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханика
ОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторика
СоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансы
ХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника

Проблема свободы: фаталистический и волюнтаристский подходы к ее решению. Свобода и ответственность. Насилие и ненасилие. Отчуждение.

Читайте также:
  1. d) Свобода передвижения.
  2. II. МЕТОДЫ, ПОДХОДЫ И ПРОЦЕДУРЫ ДИАГНОСТИКИ И ЛЕЧЕНИЯ
  3. II. МЕТОДЫ, ПОДХОДЫ И ПРОЦЕДУРЫ ДИАГНОСТИКИ И ЛЕЧЕНИЯ
  4. II.2. Глобальная демографическая проблема
  5. II.3. Глобальная продовольственная проблема
  6. III кисәк. Кешелекнең хәзерге глобаль проблемалары
  7. IV. Концептуальные подходы образовательных стандартов по предмету
  8. а (дополнительная). Термодинамические подходы к сущности жизни. Второе начало термодинамики, энтропия и диссипативные структуры.
  9. А) Общие принципы и подходы к изучению истории отечественного государства и права.
  10. А) Проблема смертной казни

Свобода – одна из философских категорий, характеризующих «способность человека овладевать условиями своего бытия, преодолевать зависимости от природных и социальных сил, сохранять возможности для самоопределения, выбора своих действий и поступков». Свобода - способность человека мыслить и поступать в соответствии со своими представлениями и желаниями, а не по принуждению.

Это понятие прошло длительную эволюцию, и на разных ее этапах, в различных социальных условиях обретало свою специфику. Понятие свободы связывалось с понятиями: необходимость, зависимость, независимость, отчуждение, ответственность, воля. Оно рассматривалось в соответствии с понятиями: произвол, анархия, равенство, справедливость. Для человека родоплеменного общества быть свободным – значит принадлежать к роду, племени, быть «своим», не попасть в зависимость от чужаков и их законов жизни. Для человека индустриального общества свобода актуальна в экономическом и юридическом аспектах, т.к. позволяет ему самому распоряжаться своими деятельными силами, владеть средствами жизни и иметь возможность их приумножать. В ХХ в., в усложнившихся условиях многомерного социального бытия, свобода становится способностью человека найти адекватный вариант поведения, который был бы в соразмерности с самостоятельностью индивида и действием социальных, культурных, технологических форм жизни, с умением осваивать и контролировать воспроизводство. Здесь свобода может пониматься как восстановление индивидами контроля над отчужденными от них структурами власти, воспроизводства, информации и т.д.

В русской философской традиции категория свободы соотносилась с понятиями: «воля» и «вольница». «Вольница» не означала автономии личности, а заменяла ее авторитетом группы, что является несвободой. Воля имеет более широкое значение, в котором соединились воедино свое желание, повеление природы, степные дали, широкий простор. Что же касается связи понятий свободы и равенства, то в христианстве понятие свободы родилось как выражение идеи равенства людей перед Богом и возможности для человека свободного выбора на пути к Богу.

В классической философии представления о свободе формировались с гносеологических (познавательных) и психологических (в аспекте психологической настройки субъекта на достижение цели) позиций, т.е. свобода характеризовалась как познание («свобода - осознанная необходимость») и как воля («свобода воли»).

Проблема свободы сложна, многогранна, характеризуется множеством подходов к ее пониманию и решению, которые могут занимать диаметрально противоположенные позиции в зависимости от мировоззренческих взглядов мыслителей.

Рассмотрим кратко два радикально отличающихся подхода к пониманию свободы, которые получили название волюнтаризм и фатализм.

В аспекте данной проблемы волюнтаризм (лат. voluntas – воля) – доминирование воли человека над другими проявлениями духовной жизни, включая и мышление. Проявляется как попытка произвольно решать вопросы жизни человека, общества, не считаясь с объективными законами природы, общества, условиями бытия.

Корни волюнтаризма содержатся в христианской догматике, учениях И.Канта, И.Г. Фихте, А. Шопенгауэра, Ф. Ницше. Предпосылкой новейшего волюнтаризма явилось учение Канта о преобладающем значении практического разума. Кант утверждает, что хотя существование свободной воли нельзя теоретически ни доказать, ни опровергнуть, практический разум требует постулировать свободу воли, в противном случае нравственный закон потерял бы смысл. Исходя из этого, Фихте видел в воле основу личности, а в волевой деятельности «Я» – абсолютный творческий принцип бытия, источник духовного самопорождения мира. Воля у Фихте является разумной по своей природе, источником осуществления нравственного начала. В противоположность этому Шопенгауэр дает иррациональную трактовку воли, как слепого, неразумного, бесцельно-действующего первоначала мира, что и характеризует его как философского пессимиста. Волюнтаристические идеи Шопенгауэра явились одним из источников философии Ницше.

Фатализм (лат. Fatalis – роковой) изначально исходит из предопределенности всего хода жизни человека и его поступков, событий в мире, объясняя это либо судьбой (в мифологии), либо волей Бога (в христианстве, исламе), либо детерминизмом замкнутой системы, где каждое последующее событие жестко связано с предыдущим (Лаплас, Спиноза). Фатализм -учение о предопределенном порядке вещей, о подчиненности человека всесильной судьбе, предзаданности общественной истории, предустановленной гармонии мира, учение, говорящее о призрачности, иллюзорности свободы человека, исключающей его свободный выбор и случайность.

3 типа фатализма: мифологический, теологический, рационалистический.

Мифологический, а позднее бытовой, фатализм понимает предопределение как иррациональную, темную судьбу. Его распространение обычно относят к раннему периоду развития человеческого общества. Бытовой фатализм может проявляться в суевериях, вере в колдовство и основан в значительной степени на невежестве.

Согласно теологическому фатализму, Бог еще до рождения предопределил одних людей «к спасению», а других – «к погибели». Такие представления получили особенно последовательное выражение в исламе (доктрина джабаритов, VIII-IX вв.), в кальвинизме и янсенизме (православие и католицизм, утверждающие свободу воли, не относятся к фаталистическим).

Рационалистический фатализм характерен для Демокрита, Спинозы, Гоббса и представителей механистического детерминизма. Например, учение Лапласа о неограниченной возможности умозаключать обо всех событиях будущего из полного знания о действии сил природы в настоящий момент.

Вариант фатализма, который развивает Б. Спиноза: понимая человека, людей как часть Природы, подчиненной ее закономерностям (что тождественно осуществлению божественного управления природой, т.к. для Спинозы Природа и есть Бог), он считал, что человек должен смиренно переносить все, что выпадает на его долю, т.к. не в силах ее изменить. «Не осмеивать человеческих поступков, не огорчаться ими и не клясть их, а понимать». (Спиноза Б. Избранные произведения. В двух т. Т.2. - М., 1957. С. 288). По Спинозе, человек тем более свободен, чем более он руководствуется разумом, познающим необходимость природы.

Подведем итог о фаталистическом и волюнтаристском взглядах на проблему свободы. Представленные крайние подходы во взглядах на свободу отражают мировоззренческие позиции их авторов. Свобода есть нечто более глубинное, чем просто учет объективной необходимости или устранение внешних факторов в нашей деятельности. Остаются внутренние факторы человеческого существа: страх, нерешительность, скромность, деликатность, долг. Свобода в истинном смысле - это внутренняя свобода в выборе истины, добра и красоты. Н.А. Бердяев в этой связи говорил: «Свобода есть самоопределение изнутри, из глубины, и противоположна всякому определению извне, которое есть необходимость. Самоопределение изнутри и есть определение из глубины духа, из духовной силы, а не из силы внешней природы и не из моей природы. В свободе я ничем не определяюсь извне, из чужой мне природы, и даже не из моей природы, но определяюсь изнутри собственной духовной жизни, из собственной энергии духа, т.е. нахожусь в собственном, родном мне духовном мире» (Бердяев Н. Философия свободного духа. - М., 1994. С. 90). Понимание свободы Н.А. Бердяевым близко с пониманием свободы С. Вивеканандой. Сравнивая разные подходы в понимании свободы, он отмечает: «Материализм говорит: «Голос свободы – обманчивая иллюзия». Идеализм утверждает: «Голос, твердящий о скованности обман, иллюзия». Веданта говорит: «Вы свободны и в то же время несвободны, никогда не будете свободны на земном плане, но всегда свободны на плане духовном. Свобода – в избавлении себя от всех иллюзий».

Представляя учение другого выдающегося мыслителя Индии Шанкары, С.Вивекананда отмечает: «Всякое несчастье или счастье неразрывно связано с чувствами, для переживания которых необходимо тело. Покуда есть тело, должно быть и удовольствие и страдание: избежать их можно, лишь сбросив с себя тело. «Атман бесплотен», говорит Шанкара (имея в виду высшую составляющую в структуре человеческого существа).

Нет закона, способного освободить вас, так как вы и так свободны. Ничто не может дать вам свободу, если вы не обладаете ею уже сейчас. Атман бесплотен и эта бесплотность – истинная свобода. Позади того, что было или есть, или будет, стоит Брахман. Как следствие, свобода не имела бы никакой цены, она была бы тогда чем-то составным и таила бы в себе семена рабства. Свобода – это единственно истинный фактор и притом не фактор, которого следует достигнуть, а природа души в ее самом подлинном смысле. – И в качестве способа достижения свободы Вивекананда определяет. – Но для снятия покрова необходимы труд и преданное почитание; лишь так можно сорвать оковы и освободиться от иллюзии. Правда, они еще не дают нам свободы, но ведь открыть глаза и увидеть то, чем мы является на самом деле, мы не можем без приложения усилий» [С.Вивекананда. Вдохновенные беседы. - С.75-76].

Живая Этика созвучит с идеями философов Востока: «О свободе мечтают люди, но в какой темнице держат они сердце свое».

«Свобода драгоценна, как охранение личности, индивидуализация привлеченных энергий. Но именно свобода является самым извращенным понятием. Вместо нее жизнь наполняется тиранией и рабством, свойствами, исключающими сотрудничество и почитание личности. Конечно, люди твердят о свободе, даже не зная особенных качеств ее. Утверждение свободы будет в них возвышением сознания. Усиленные поиски свободы показывают, что дух в потенциале стремится к новым восхождениям, но никто не сказал ему, как обращаться с этим сокровищем».

В зависимости от сознания человека свобода понимается по-разному. Живая Этика говорит: «Самая высокая свобода может быть осознана в Мире Надземном, где законы понимаются как прекрасная непреложность. Там же и равенство зерна духа понимается, как единая мера щедрости и уравнения. Земные статуи свободы снабжены крыльями или светочами, напоминая о высших сферах и состояниях».

Рассмотрим соотношение свободы и ответственности. Говорят: «Без свободы нет и ответственности». С одной стороны, если человек в своих поступках детерминирован материальными и социальными факторами, то он не может нести полной ответственности за свои действия. С другой стороны, человек может быть ограничен во внешних обстоятельствах, но поступать может независимо от них, на основе свободы воли, даже зная о неприятных для себя последствиях. Первая формулировка может проистекать как обратная из такого суждения. Чем больше внешней свободы имеет человек в обществе, тем больше возможностей для деятельности. Казалось бы, должна быть больше и его ответственность. Но, на самом деле, не всегда так происходит, потому что не всегда человек истинно свободен от своих привычек и материальных предпочтений, которые и ущемляют истинную свободу действия, уводя от ответственности. Какая же свобода неотделима от ответственности? Л.В. Шапошникова пишет: «Решая философскую проблему свободы с точки зрения взаимодействия духа и материи, мы должны знать, что в первом случае мы имеем дело с миром свободы, во втором – с миром необходимости. И если в первом случае мы имеем дело с внутренней свободой, то во втором – только с внешней. Реальная свобода человека определяется свободой его духа. Человек свободен в реальной жизни ровно настолько, насколько он свободен внутренне или духовно. Когда нет внутренней готовности к свободе, внешняя превращается в фарс и вседозволенность».

Свобода и ответственность неотделимы, только когда человек свободен в духе, бескорыстен и во имя этого высокого идеала никакие блага земные его не могут прельстить. В других же случаях фраза «Без свободы нет и ответственности» может использоваться как прикрытие собственной безответственности в делах. «Как только ваша свобода приносит кому-либо вред, вы уже не свободны» - говорит Вивекананда. Живая Этика подмечает: «Качество свободы замечательно; если она существует, ее ничем ограничить нельзя». Можно заковать тело, но сознание ничто не может умалить, кроме безобразия. Когда касаемся высот свободы, нужно оградиться от безобразия. Если хотим возвеличит материю, мудро надо мыслить о Красоте». И еще: «Упадок свободы можно назвать праздником невежества».

Выдающийся философ Индии Шри Ауробиндо отмечает аспект свободы - наличие случайности в природе есть выражение духовной свободы в материальном мире. Низшая сфера бытия характеризуется несовершенством, что вызвано отчуждением Духа от своего собственного источника (См. Пендюрина Л.П.. Эзотерическая философия Шри Ауробиндо. - 2005. - С. 50).

Проблема отчуждения. Проблема свободы человека находится в тесной связи с проблемой отчуждения. «Отчуждение – категория, описывающая парадоксальность человеческого бытия, процессы и ситуации, в которых человек становится чужд собственной деятельности, ее условиям, средствам, результатам и самому себе».

Отчуждение – это феномен, который находит проявление в том, что продукты деятельности человека начинают вести самостоятельную жизнь и воздействовать на него самого, т.е. человек утрачивает контроль за результатами своей деятельности, может перестать быть конкретной личностью – раствориться в абстрактных социальных качествах. Формы отчуждения многообразны. Что касается экономической сферы жизни общества, согласно представлениям К. Маркса, корень зла капиталистического общества лежит в процессе отчуждения человека от средств производства и произведенных им продуктов труда, что порождало эксплуатацию наемного работника предприятия собственником этого предприятия. Так, в масштабах общества происходил процесс отчуждения значительной части его членов от экономического управления, распределения произведенного обществом продукта, что способствовало обострению социальной несправедливости, ущемлению прав человека, его унижению и растворению в безликой массе голодных, униженных и оскорбленных.

Свое продолжение проблема отчуждения находила в политической сфере, когда рядовые люди не имели возможности принимать участия в политическом управлении обществом. Отчуждение от политической власти происходит, когда люди, выбрав ее, не могут влиять на процесс управления ею, даже если она им не нравится.

Проанализировав эти процессы, имеющие место в обществе, Маркс высказал идею уничтожения частной собственности, а следовательно, по его мысли, и освобождения от следствий этого явления или от проблемы отчуждения.

Но как показала история, попытка решить проблему отчуждения через преодоление ее только в экономической и политической сферах жизни общества оказалась несостоятельной, т.к. она пронизывает абсолютно все общественные сферы. Например, атомное оружие, изобретенное для защиты, может быть использовано против страны–изобретателя с агрессивными целями; фабрики, заводы, изготовляющие необходимую для жизни человека продукцию могут отравлять близлежащие реки, озера, леса, поля, воздух; атомные электростанции, производящие необходимую человечеству энергию, способны поразить радиоактивным излучением тысячи и миллионы человек. Так же возможно отчуждение человека от его идей, семьи, рода.

В философской мысли ХХ в. отчуждение в основном связывается с процессами дегуманизации современного общества, ведущими к «обесчеловечиванию» субъекта. Оно является следствием кризиса техногенной цивилизации, утраты смысла жизни и системы ценностей человека и общества.

Преодоление отчуждения – путь, по которому должно идти человечество. Преодоление, смягчение проблемы отчуждения в современном мире видится в интенсивном личностном развитии в интеллектуальном и духовном смысле, в гармонизации деятельности человека, человечества с законами Космоса, природы и общества.

Важная проблема, перед которой стоит современное человечество – реализация идеала ненасилия или философско-этической концепции, исключающей насилие и умышленное причинение вреда ради достижения социальных и личных целей.

Кратко рассмотрим, что такое насилие и как оно понималось в разные периоды развития человеческого общества. Насилие – использование силы (военной), одними людьми, социальными группами, государствами против других в борьбе за достижения тех или иных целей. Приобретение или сохранение экономического и политического господства, завоевание территорий, прав, привилегий. Крайней формой организованного насилия является война, В современных условиях использование этой формы насилия грозит физическим уничтожением всего человечества.

Но насилие несет в себе не только негативные качества. К. Маркс видит положительный смысл насилия при осуществлении исторической необходимости, особенно в эпохи социальных революций: «Насилие является повивальной бабкой» при рождении нового общества. (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т.23. – М. - C. 761).

На протяжении истории общества рядом с насилием существует принцип ненасилия, который имеет разные формы выражения, в том числе - этику ненасилия.

Этика ненасилия – совокупность этических, социальных, культурологических принципов, развивающих идею отказа от агрессии, насилия в любой форме по отношению, как ко всему окружающему миру в целом, так и между самими людьми и различными формами их социальной организации.

Начиная с первобытного общества моральная регуляция отношений между людьми, основывается на разделении их по принципу «свой» и «чужой». И сопровождается запретом агрессии в отношении «своих» и разрешением, а порой и «освящением» агрессивно-нетерпимого поведения в отношении «чужих». То есть жизнь родоплеменного общества, как считает Э. Фромм, определяется взаимодействием инстинктов «созидания и солидарности» и «деструкции и агрессии» или насилия.

В общехристианской традиции и других религиях присутствует определенное противоречие между «буквой» морально-религиозного кодекса и его использованием. Так, предписание Нагорной проповеди «не убий» применяется по отношению к «ближнему своему». В то же время распространен принцип прощения «греха убийства» в том случае, если оно направлено на «неверного», «язычника», «отступника» или отлученного от церкви. Это свойственно как христианской традиции, так и исламу, заимствующему отсюда это качество и даже усиливающему его до обязанности крайне негативного отношения к «неверным».

Говоря о проблеме насилия и ненасилия, можно упомянуть и такой ее аспект, который связан с дискриминацией по половому признаку, санкционированный в свое время церковью и предполагающий моральное и физическое подавление женской части человечества. По мысли многих исследователей, само освящение и поощрение насилия имеет тесную связь с укоренившимся господством патриархального типа культуры и социальной организации. Можно предполагать, что изменение типа культуры на новый, базирующийся на гармонии полов во всех сферах общественной жизни принесет плоды не только для женщин, но и для мужчин, и для общества в целом, потому что угнетенная, униженная женщина-мать не может вырастить свободного мужчину. Получается замкнутый круг, выход из которого видится в прекращении какого бы то ни было насилия одной половины человечества над другой. Мудрость гласит, что птица, раненная в одно крыло, летать не может.

Но, в целом, принято считать, что идеал ненасилия сформулирован в Нагорной проповеди: «Кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую». Эта установка непротивления злу, в первую очередь, призвана выступать как проявление морального совершенства человека, не позволяющего порождать новое зло.

Важная роль в развитии принципов этики ненасилия принадлежит Л.Толстому, который был уверен, что главным заблуждением политических учений и лидеров, использующих насильственные методы в реализации своих идей, было то, что они считали возможным посредством насилия достичь положительных социальных результатов. Среди авторов этики ненасилия и человеколюбия М.Л. Кинг, известный обоснованием принципов универсальной любви к человечеству (его работа «Любите врагов ваших»), М.Ганди – борец за свободу и независимость Индии, который мечтал обрести независимость мирными средствами, провозглашавший в качестве принципов борьбы несотрудничество, гражданское неповиновение и любовь. «Где бы ни возникала ссора, где бы вам ни противостоял оппонент, покоряйте его любовью… этот закон любви действует так, как никогда не действовал закон разрушения» (Ганди М. Моя вера в ненасилие // Вопросы философии. 1992. № 3. - С. 65).

Среди представителей этики ненасилия Альберт Швейцер – основатель этики благоговения перед жизнью, направления возникшего в ХХ в. Когда ему было 23 года, он подумал: «я не смею рассматривать это счастье как нечто само собой разумеющееся, а должен за него чем-то отплатить…– и пришел к выводу, что – было бы оправданным до тридцати лет жить ради наук и искусств, чтобы затем посвятить себя непосредственному служению человеку» (Швейцер А. Благоговение перед жизнью. – М., 1992. - С. 524). Несмотря на то, что все в его жизни устраивалось лучшим образом и к тридцати годам он стал авторитетным теологом, профессором Страсбургского университета, известным органистом и его ждало большое будущее, он приступил к исполнению принятого решения. А.Швейцер изучает медицину и направляется в Африку работать врачом. Это не было его сиюминутным решением, не бегством от себя, а планомерной реализацией его нравственно- этической программы, основополагающим принципом которой стал принцип благоговения перед жизнью в любой форме, сохранение ее, облегчение страданий. Не смотря на религиозный характер мировоззрения, А. Швейцер высказывался о тенденции двойственности и непоследовательности проявившихся в христианстве, с одной стороны в том, что оно веками проповедовало заповеди любви и милосердия, а с другой, - не выступало против пыток, сжигания людей на кострах, рабства. Швейцер отмечал, что христианство и в ХХ в. стремится приспособиться к историческим условиям, заботясь лишь о своем внешнем могуществе, утрачивая духовное влияние.

В своей этике благоговения перед жизнью А.Швейцер развивает идеи альтруизма, как освобождения от эгоизма; пресечения распространения зла, но не средствами зла, а исключением его из зоны внимания и нравственной оценки; необходимости прощения как средства недопущения зла в душу человека; он не словами, а делами заставляет нас почувствовать безгранично великую ответственность, долг перед другими людьми, природой, миром, проявить благоговение перед жизнью.

Проблеме ненасилия уделяется внимание и в Живой Этике. Приведем высказывания, касающиеся темы: «Рост духа не терпит насилия. Этим объясняется медленная эволюция человечества. Нельзя заставить дух расти. Даже нельзя понудить непрошенными советами. Можно лишь отвечать на стук чуткого сердца». «Никто не может утвердиться одними бездушными приказами. Насилие есть пережиток».

«Насилие есть бич человечества, оно происходит от невежества; ибо даже немного мыслящий человек чувствует в сердце явление ужаса, когда перед ним черта неестественного. От всего явленного ужаса обратимся к дружелюбию».

По мере развития общества, усложнений социокультурных взаимодействий эти-ка ненасилия приобретает значение как принцип международного сотрудничества.




Дата добавления: 2014-12-18; просмотров: 53 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав




lektsii.net - Лекции.Нет - 2014-2024 год. (0.009 сек.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав