Читайте также:
|
Существование добра не подвергается, как правило, сомнению. Сложнее со злом, которое некоторые религиозные мыслители рассматривают как недостаток добра. Во всяком случае идея Добра упорядочивает, объединяет всю духовную жизнь человека.
Реальные проявления добра настолько многогранны, сложны, что дать четкое определение добра сложно. Добро представляется в виде светлого, успокаивающего, облагораживающего образа. Нет и «чистых» носителей добра. В каждом человеке имеются не только достоинства, но и недостатки.
Скептики античности утверждали, что можно выявить конкретные проявления добра, но невозможно дать определение добра вообще. О трудностях в определении добра говорили Вл. Соловьев, Н. Бердяев и др. выдающиеся мыслители.
Хотя человек не может дать четкого определения добра и зла, он все же интуитивно отличает добро от зла – добрые поступки как бы самоочевидны.
Наиболее категорично говорят о природе добра и зла религиозные мыслители. Они утверждают, что Бог является живым воплощением добра, а сатана – воплощением зла. Таким образом, добро и зло имеют сверхъестественный источник. Только вера в абсолютное добро позволяет нам творить добро.
Религиозная трактовка добра и зла достаточно проста, опирается на догматы, имеющие многовековую историю. Однако возникают вопрос, насколько такое понимание добра и зла имеет объективные критерии. Можно лишь безошибочно утверждать, что одни действия соответствуют воле Бога, а другие – нет. Конечно, имеются заповеди, изложенные в Библии (считается, что это воля Бога). Ссылки на Священное писание, на высказывания отцов церкви не всегда дают выход из трудностей, ибо в них немало противоречий. Сам же факт существования зла создает для церкви немалые трудности.
С религиозной трактовкой добра и зла перекликается учение объективного идеализма, которое добро рассматривает как нечто совершенно автономное, не зависимое от эмпирического мира (Платон, Гегель). Различные конкретные проявления добра должны быть согласованы между собой вследствие единства добра».
Гедонистические и эвдемонистические учения понятия добра и зла выводят из наслаждения и счастья. Добрые поступки ведут к счастью и наслаждению, злые же порождают страдания и несчастье. Достижение добра вызывает обычно приятные переживания, известное удовольствие.
С учением эвдемонизма «пересекаются» воззрения основателей утилитаризма ( от лат. – польза) – Бентама, Милля и др., по существу считавших добром то, что приводит к счастью наибольшее количество людей. Но понятие счастья является весьма зыбким фундаментом для выявления сути добра. Но определение количества и качества счастливых людей так или иначе выходит на принцип полезности.
2.
В широком смысле любовь — это нравственно-эстетическое чувство, выражающееся в бескорыстном и самозабвенном стремлении к своему объекту, в потребности и готовности к самоотдаче. Любовь понятие необычайно емкое, многозначное и многогранное: оно включает в себя и любовь к людям (гуманизм), и любовь к Родине (патриотизм), к искусству, природе, путешествиям, и родительскую любовь, и любовь детей к родителям. Но умы людей больше всего занимает любовь женщины и мужчины.
Любовь — чувство целенаправленной привязанности к субъекту или объекту, требующее постоянных и тесных контактов с ними. Основное отличие любви от дружбы в том, что предметом любви может быть все, что угодно, в то время как дружба — это двусторонняя связь с другим человеком. Кроме того, дружеские отношения, несмотря на их индивидуальность и конкретность, более унифицированы по формам проявления, нежели отношения любовные. Любовь имеет самые многообразные формы и способы проявления. Любовь относится к крайне динамичной рефлексии чувств и отношений. Дружба, возникнув и создав свои ритуалы, с годами не меняется. Любовь постоянно развивается, меняя свою силу, направленность, формы существования. Но неверно считать, что любовь — это отношение только к конкретному человеку, к объекту любви. Если человек любит только одного, это установка расширенного эгоизма, любовь — это форма отношения к миру в целом.
Общие признаки любви: потребность в соединении с объектом любви, будь-то вещи, люди, материальные объекты, процессы или духовные сущности. То есть можно любить украшения, родителей, сбор грибов или поэзию и стремиться получать то, что любишь или делать то, что любишь, наслаждаться близостью с объектом любви. Нельзя сказать, что любовь всегда имеет одинаковую нравственную ценность: нельзя сравнивать любовь к шоколаду и любовь к матери, любовь к животным и любовь к своей стране. Но любая любовь имеет нравственную ценность в контексте поведения человека. Если из любви к шоколаду человек готов его украсть, то его любовь безнравственна и социально опасна.
Построить иерархию нравственной ценности видов любви достаточно сложно. Можно выделить:
общую установку на любовь, т. е. открытость миру, потребность в близости, способность к заботе, жалости, состраданию, нравственная ценность которой в возвышении личности;
любовь к объектам, так сказать, высшего порядка — Родине, своему народу, которая в соединении с чувством долга, чести, ответственности образует основу нравственного мировоззрения;
индивидуальную любовь к родителям, детям мужчине или женщине, придающую особый смысл жизни конкретному человеку;
любовь к предметам и процессам, имеющая опосредованную нравственную ценность.
Древние греки различали четыре вида любви:
Эрос — восторженная влюбленность, телесная и духовная страсть, буйная тяга к обладанию любимым человеком. Это страсть больше для себя, в ней много эгоцентризма. Она «мужского типа», это скорее чувство пылкого юноши или молодого мужчины; она реже встречается у женщин.
Филиа — любовь-дружба, более духовное и более спокойное чувство. В психологическом отношении она ближе всего к любви молодой девушки. У греков филиа соединяла не только возлюбленных, но и друзей.
Агапе — альтруистическая, духовная любовь, полная жертвенности и самоотречения, построенная на снисходительности и прощении, похожая на материнскую любовь. Это любовь не ради себя, а ради другого. У греков это не только любовное чувство, но и идеал гуманной любви к ближнему.
Стпорге — любовь-нежность, семейная любовь, полная мягкого внимания к любимому. Она выросла из естественной привязанности к родным и подчеркивает плотское и душевное родство любящих. Этическая, нравственная природа любви глубоко раскрыта русским философом Вл. Соловьевым в трактате «Смысл любви». По Соловьеву, смысл человеческой любви есть «оправдание и спасение индивидуальности через жертвы эгоизма».
Любовь для Соловьева — не только субъективное переживание, но и активное вторжение в жизнь. Как дар речи состоит не в говорении самом по себе, а в передаче мысли через слово, так истинное назначение любви не в простом переживании чувства, а в том, что благодаря нему совершается преображение социальной и природной среды.
Соловьев видит у любви пять возможных путей развития –два ложных и три истинных. Первый ложный путь любви — «адский» — мучительная неразделенная страсть. Второй, тоже ложный – «животный» — неразборчивое удовлетворение полового влечения. Третий путь (первый истинный) — брак. Четвертый — аскетизм. Высший, пятый путь — это Божественная любовь, когда перед нами предстает не пол — «половина человека», а целый человек в соединении мужского и женского начал. Человек становится в этом случае «сверхчеловеком»; именно здесь он решает главную задачу любви — увековечить любимое, спасти его от смерти и тлена. При этом суть, смысл любви определяется им через меру. Но, как и чем можно измерить любовь? Определить это очень сложно. Никто не смог сделать это так точно, как Блаженный Августин, сказавший: «Мера любви — это любовь без меры».
Любовь — величайшая ценность, свойство и право свободного человека… Человек, который любит, становится более чутким к красоте. Возникает особая эстетика любви — тяга человека к совершенной жизни, которая строится по законам красоты, добра, свободы, справедливости. Любовь объединяет одного человека с другим, помогая ему преодолеть чувство изоляции и одиночества. В любви имеет место парадокс: «два существа становятся одним и остаются при этом двумя» (Э. Фромм).
Однако любовь — это не счастливая случайность или мимолетный эпизод; любовь - искусство, требующее от человека самосовершенствования, самоотверженности, готовности к поступку самопожертвованию. Э. Фромм выделяет пять элементов любви: давание, забота, ответственность, уважение и знание.
Любовь как давание — это высочайшее проявление силы человека, способного отдавать, силы, рождающие ответную любовь - это способ самореализации, заключающийся в том, чтобы давать, а не брать.
Любовь как проявление заботы и интереса предполагает душевный отклик, изъявление многообразных чувств по отношению к любимому человеку. Она созидательна и плодотворна, она противостоит разрушению, конфликтности, вражде. Это форма продуктивной деятельности.
Любовь как ответственность есть ответ на выраженные или невыраженные потребности другого человеческого существа, состояние и готовность «отвечать». Любящий человек чувствует ответственность за своих ближних, как он чувствует ответственность за самого себя. В любви ответственность касается, прежде всего, духовных потребностей другого человека.
Уважение в любви — это способность видеть и принимать человека таким, каков он есть, а не таким, каким он необходим мне в качестве средства для моих целей. Это готовность осознавать его уникальность и индивидуальность.
Но «уважать человека невозможно, не зная его: забота и ответственность были бы слепы, если бы их не направляло знание» (Э. Фромм). Знание - необходимый аспект любви, позволяющий проникнуть в суть, «тайну» любимого человека и реализовать все другие аспекты любви. Абсолютно полная, всеохватывающая любовь предполагает органическое единство всех этих аспектов.
Итак, любовь – это не только высшая моральная ценность, но и реальное земное отношение, и влечение, и относительно самостоятельное стремление, и потребность, и в этом качестве – высшая форма межличностного общения.
3.
Дата добавления: 2014-12-18; просмотров: 39 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |