Студопедия  
Главная страница | Контакты | Случайная страница

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатика
ИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханика
ОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторика
СоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансы
ХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника

Философия эпохи Средневековья

Читайте также:
  1. E) миф, религия, философия.
  2. II. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО МИРА.
  3. II. Философия как специальность.
  4. Q]3:1: Взгляды какого крупного историка, открывшего в дальнейшем археологический памятник эпохи бронзы «Бегазы» были объявлены лженаучными в послевоенный период?
  5. VII. ФИЛОСОФСКАЯ МЫСЛЬ УКРАИНЫ ХХ ВЕКА И ФИЛОСОФИЯ УКРАИНСКОЙ ДИАСПОРЫ
  6. Абай философиясы
  7. Абай философиясына сипаттама
  8. Авторские педагогические системы Нового времени и эпохи Просвещения
  9. Англия – экономический лидер эпохи промышленного капитализма.
  10. Андай философиялық теория қоғамдағы әлеуметтік айырмашылықтарды зерттеуге көмектеседі?A) әлеуметтік стратификация теориясыALMAT

Эпоха Средневековья охватывает период примерно с V по XIV век. Для нее характерно господство аграрной цивилизации, феодаль­ной раздробленности, натурального хозяйства и религиозного единобожия. Средневековая философия, в отличие от античной, более однородна. Ее общей чертой выступает теоцентризм - признание и обоснование Бога как реальности, определяющей все сущее. В философии бытия этого периода господствовал принцип божественного творения (креационизма), а в теории познания - принцип откровения. Поэтому, если древнегреческая философия носила натуралистический характер, то средневеко­вая - религиозный.

Средневековая философия характеризуется религиозной схоластикой - школьно-учительским типом философствования, основанным на соединении религиозной догматики и рационалис­тического обоснования с приоритетом формально-логической проблематики. С ней тесно связана религиозная патристика - назидательно-навязчивое приобщение к “школе” и теологичес­ким учениям отцов христианской церкви. Отсюда - формализм и безличный характер этой философии, когда личностное, че­ловеческое отступает перед абстрактно-общим. Отсюда - большое внимание развитию формально-логической стороны фило­софского знания.

Одним из видных теоретиков средневековой философии был Блаженный Аврелий Августин (354-430). Его идеи изложены в произведениях “Об истинной религии”, “О свободной воле”, “Исповедь” и “О граде божьем”, им разработано учение о Боге как первичной реальнос­ти, творящей весь окружающий мир. Реальный мир - природа, об­щество, человек, выступают вторичной реальностью, сотворенной Богом. Бог - истинное бытие, вечное и неизменное, никому не­подвластное. Все, что ни делает человек, предопределено Бо­гом. Своим решением Бог избрал одних для спасения, других - для осуждения на муки в аду. Истинная философия та, которая проповедует божественную мудрость и мыслит не сообразно сти­хиям мира, а сообразно Богу, сотворившему этот мир. Августин немало внимания уделял психологии человеческой души. Ее пости­жение необходимо для спасения души, очищения ее от греха. По этой причине большое значение имеет исповедь, покаяние чело­века в своих грехах.

Одним из главных вопросов, которыми занималась средневеко­вая схоластика, был вопрос об отношении знания к вере. Конечно, утверждался приоритет веры над разумом, наукой. В философском плане эта проблема приобрела форму спора об универсалиях, или о природе общих понятий. Здесь выявились две позиции: реа­лизм и номинализм. Реалисты утверждали, что универсалии сущест­вуют реально, независимо от человеческого сознания. Номиналисты отрицали реальное и независимое от человека существование уни­версалий.

Средневековый реализм был близок античному платониз­му и служил онтологическим доказательством бытия Бога: реально существующее понятие самого совершенного существа и есть Бог. Против крайностей номинализма и реализма в споре об универсали­ях выступил крупный французский философ Пьер Абеляр (1079 - 1142). Он, с одной стороны, признавал многообразие единичных вещей, на сходстве которых и основаны универсалии, а с другой - призна­вал и реальность общих понятий, идей в уме Бога, по которым творятся вещи. Романтическая переписка Абеляра с Элоизой (племянницей парижского каноника, которую Абеляр похитил и с которой был разлучен при трагических обстоятельствах) опубликована и считается сокровищем мировой литературы.

Самым видным религиозным философом западного средневе­ковья был Фома Аквинский (1225-1274), монах доминиканского ордена, который впоследствии был канонизирован римско-католи­ческой церковью. В своем главном труде “Сумма теологии” он обосновал основные принципы христианской теологии с помощью логики Аристотеля, а также переработки его учения. Фома реши­тельно выступил против учения о “двойственной истине”, с по­мощью которого в условиях засилья религии пыталась утвердить себя наука. Высшая истина - это сам Бог. Божественная истина недоступна человеческому разуму, а доступна лишь вере, божественному откровению, и потому вера выше разума, ей доступны истины как божественные, так и мирские, научные. Ф. Аквинский предложил пять доказательств существования Бога: как перво­причины движения, как первопричины вещей, как первородно не­обходимой сущности вещей, как первичной причины блага и со­вершенства и как высшей разумной целесообразности в мире. Со­циальные проблемы решались Фомой также в духе католического вероучения: власть - от Бога, форма правления - предпочтитель­но монархия, главную роль в обществе должна играть церковь, а власть государя должна быть подчинена высшей, духовной влас­ти. Всем правит на небе - Христос, а на земле - римский папа.

 

Философия Нового времени (XVI - XVIII вв.)

Длительное господство религии в эпоху Средневековья утрачивается в эпоху Нового времени. Уже в XV веке Европа начинает переживать ряд существенных изменений в экономи­ческой, социально-политической и духовной жизни. Зарождаются капиталистические производственные отношения - эпоха индустриальной цивилизации, Промышленное производство и вольнонаемный труд обусловливают постепенную замену авторитарных политических режимов демократическими. В духовной жизни эпохи Нового времени особенно важными явля­ются две черты: падение авторитета церкви и рост авторитета науки.

Философия Возрождения. Одной из характерных черт эпохи Нового времени явилось возрождение античной культуры, поэтому начальный период данной эпохи получил название Возрождения (Ренессанса). Отличительной чертой периода Возрождения становится ориентация не на рели­гию, а на человека. В центр философской мысли выдвигается человек, и в этом смысле философия становится антропоцентричной. В тесной связи с искусством философия начинает культиви­ровать человека в единстве его души и тела, закладывая тради­ции гуманизма, человеколюбия.

В философии Возрождения природа толкуется пантеистически, как божественная. Христианский бог утрачивает самостоя­тельную сущность и растворяется в природе, сливается с ней. Представителями пантеистического мировоззрения были Н. Кузанский (1400-1464) и Джордано Бруно (1548-1600). Пантеизм был одной из форм перехода от религиозного мировоззрения к науч­ному пониманию природы, а потому преследовался церковью как ересь. За это Дж. Бруно, как известно, был сожжен на костре.

Философия эпохи Просвещения. Следующий период в развитии философии Нового времени - XVII век, для которого характерна опора на науку, прежде всего на экспериментально-математическое естествознание. В центр философии выдвигаются вопросы познания, разработки методов познания, а также проблемы единой и множественной субстанции.

Опора на опытно-экспериментальную науку, на человеческий разум способствовала укреплению традиций классической, рационалисти­ческой философии. С другой стороны, развитие науки и техники, промышленная революция, господство механики Ньютона обу­словили преобладание механистической картины мира и технократи­ческих представлений в мировоззрении эпохи Нового времени.

XVIII век в Европе называют периодом Просвеще­ния. Главной предпосылкой западноевропейского Просвещения яви­лось развитие науки и падение авторитета церкви. Сначала Т. Мор и Т. Кампанелла, Кондорсе и Вико, затем Вольтер и Руссо, социалисты-утописты Ш. Фурье, Сен-Симон, Р. Оуэн и, наконец, французские философы-материалисты К. Гельвеций, Д. Дидро, Ж. Ламетри и П. Гольбах заложили величайшие традиции просвещения, критического отношения к религиозному мировоззрению и стремле­ния людей к лучшей жизни - к свободе, равенству, справедливос­ти, счастью. В это время сложился взгляд, что миром правят ве­ликие идеи лучших умов человечества.

Родоначальником эмпирической науки и философии Нового вре­мени считается англичанин Ф. Бэкон (1561-1626). В труде “Великое восстановление наук” он предстает как яркий сто­ронник практического применения научных исследований. Ему при­надлежит известное изречение “Знание - сила”, смысл которого состоит в том, что знание имеет практическую значимость. Наука, считал Бэкон, должна помочь человеку в овладении силами приро­ды. Высоко ценя роль науки и разума в жизни людей, Бэкон в то же время не отрицал и роль веры, если разум бессилен. Ему при­надлежит заслуга в разработке индуктивного метода познания, хо­тя он неправомерно утверждал его преимущества перед дедукцией. Большую роль в познании Бэкон отводил эксперименту. Он и умер как ученый: от простуды, схваченной во время опытов по консер­вированию кур путем замораживания их в снегу.

Основателем современной европейской философии обычно счи­тают великого математика, астронома, естествоиспытателя и фило­софа Рене Декарта (1596-1650). Декарт – не только математик и философ, но и отважный офицер, участник 30-летней войны. В своих работах “Рассуждение о методе” и “Метафизические размышления” он пытался заново по­строить философскую систему, возродить и систематизировать фи­лософское знание. Для этого он выдвинул тезис: “Подвергай все сомнению”. С ним тесно связан другой тезис Декарта: “Мыслю, следовательно, существую”.

Первоосновой мира он считал две самостоятельные субстанции: материю, обладающую свойством протяжения, и дух, обладающий свойством мышления (именно поэтому Декарта считают крупнейшим представителем философской позиции дуализма). Истинным в процессе познания он считал все то, что разум воспринимает ясно, отчетливо (рационализм). Декарту принад­лежит заслуга в разработке дедуктивного метода как наиболее универсального метода познания. Декарт полагал, что все в природе подчинено механическим законам и может быть иссле­довано математикой и механикой. На дуалистической философии Декарта основывались два учения: материалистическая физика и идеалистическая психология. Связующим звеном между ними был Бог, который внес в природу движение. В одной из поездок к шведской королеве Христине, которой давал уроки философии, Декарт схватил воспаление легких в опасной форме. На попытку немецкого лекаря Вуллена пустить ему кровь Декарт заявил: “Нет уж, избавьте! Французскую кровь надо беречь!”

Философия Декарта оказала большое влияние на учение голландского мыслителя Б. Спинозы (1632-1677). Однако Спиноза не принял дуализма Декарта и создал монистическое учение о единой субстанции, которую он назвал Богом, или природой. Спиноза признавал Бога, но растворил его в природе (панте­изм). Природа сама себе субстанция, активная и животворящая сила. Хотите видеть Бога - смотрите на природу! Здесь Бог уже лишается самостоятельной и творящей сущности. Спиноза логически доказал тезис о том, что свобода есть осознанная необходимость. Все в мире совершается по необходимости, и человек может лишь познать ход мирового процесса, чтобы действовать в соответствии с ним. Отношение Спинозы к судь­бе, необходимости, смерти похоже на отношение стоиков к этим проблемам: свободный человек меньше всего думает о смерти. Д. Дидро сказал о Спинозе: “Его сердце не было запятнано ни одним из пороков, которые обесчещивают”.

Немецкий философ Г. Лейбниц (1646-1716) противопоставил учению Спинозы концепцию множественности субстанций - духов­ных сущностей, которых он назвал монадами. Бесчисленное мно­жество монад не связано между собой причиной и следствием, но находится в гармонии, синхронном взаимодействии. Причина такой гармонии - Бог. Лейбниц вывел четыре доказательства бытия бога: онтологическое, космологическое, доказательство от вечной истины и от предустановленной гармонии. К трем законам логики Аристотеля он добавил и обосновал четвертый - закон до­статочного основания.

Если в XVII веке в философии Нового времени критиковалась религиозная схоластика, то просветители XVIII века уже критико­вали предшествующую им философию. Начало критике умозрительных концепций метафизики положил английский просветитель Д. Локк (1632-1704).

В работе “Опыт о человеческом разуме” Локк подверг критике концепцию врожденных идей Декарта и выдвинул теорию чувственно-эмпи­рического познания, разделив опыт на внешний и внутренний. В качествах вещей он выделял первичные (существующие “сами по себе”: давление, протяжение, вес и т.п.) и вторичные (восприятие первичных качеств с помощью органов чувств человека: вкус, цвет, запах, температура и т.п.). На основе чувственного опыта у человека возникают простые и сложные идеи.

Концепцию Локка жестко критиковал английский философ Д. Беркли (1635-1753). Все вещи, полагал он, суть устойчивые комплексы человеческих ощущений. За человеческими ощущениями ничего не существует, – нет никаких “первичных качеств”, нет и объективного существования вещей помимо ощущений. Существовать - значит быть воспринимаемым, поскольку в интеллекте нет ни­чего, чего не было бы в ощущениях. Невоспринимаемое одним человеком воспринимается другими людьми. Такая позиция позволяет считать Беркли одним из основоположников субъективного идеализма. Конечным творцом восприятия вещей у Беркли выступает Бог.

Другой английский философ – Д. Юм (1711-1776) - показал, что теория познания Локка ведет к агностицизму. Человек не может выйти за пределы собствен­ного опыта, коль мир существует в его ощущениях. Причины ощущений, по Юму, нам неизвестны. Юм выступает как наиболее последовательный субъективный идеалист.

Зачинатель французского материализма XVIII в. Жюльен Офре де Ламетри (1709 – 1751), признавая единство материи, отрицал принципиальную разницу между неорганическим и животным царством, пытался с позиций законов механики описать поведение и деятельность человека. Наиболее систематическим пропагандистом идей материализма стал Поль Гольбах (1723 – 1789). Клод Адриан Гельвеций (1715 - 1771) главное внимание уделял философской разработке проблем этики. Самым выдающимся представителем французского материализма по праву считается Дени Дидро (1713 - 1784), органически сочетавший глубину теоретических философских разработок с изяществом литературной формы.

Согласно учению французских материалистов, природа есть причина всего, она существует сама по себе. Все материальных тела состоят из атомов. По отношению к человеку материя есть то, что каким-либо образом воздействует на его органы чувств. Религию великие французские философы рассматривали как опору тирании и считали, что путь к освобождению людей от религии и тирании лежит через просвещение. В работах Д. Дидро развивались элементы диалектики. Движение он считал неотъемлемым атрибутом материи, без движения нельзя себе представить природы. Им высказана мысль о развитии организмов, о связи растений и животных с условиями их существования.

Дени Дидро выступил основателем и редактором “Энциклопедии наук, искусств и ремесел”, которая своим обобщением достижений естествознания повлияла на развитие всех областей науки. Энциклопедия смело критиковала идеализм и религию, феодальные формы общественного и государственного устройства, в ней был обоснован новый тип гуманизма. По сути дела это означало идеологическую подготовку Великой французской революции (1789-1794). Дени Дидро писал по поводу создаваемой Энциклопедии: “Наши притязания основываются на этой книге. Пусть потомство вынесет свой приговор”[1] Ныне в Пантеоне Франции стоит памятник и Энциклопедии, и ее главному редактору Дени Дидро. Потомство вынесло им свой приговор. Они бессмертны.

Агностицизм Д. Юма разбудил от “догматической спячки” одного из самых великих умов Европы - И. Канта (1724-1804). Он выдвинул свою философию прежде всего как теорию позна­ния и впервые стал анализировать не познаваемую реальность, а познающего субъекта. В книге “Критика чистого разума” он, с одной стороны, признает объективное существование вещей и познание их внешних свойств, а с другой, утверждает непознаваемость внутренней сущности вещей - “вещей в себе”. Идеи пространства и времени субъективны, даны человеку с рождения, а не познаются им из опыта. Попытки человека проникнуть в суть вещей натал­киваются на непреодолимые противоречия, антиномии рассудка. Поэтому сущность вещей, их природа непознаваемы. Познать можно лишь явления, чувственные образы.

В работе “Критика практического разума” Кант выдвинул свое этическое учение, суть которого выражается в “категорическом императиве”: “поступай так, чтобы максима твоего поступка могла стать всеобщим законом”. Действовать надо так, чтобы каждый человек рассматривался сам по себе как цель. Кант сформулировал также принцип примата морали над политикой.

Работа “Критика способности суждения” посвящена проблемам эстетики, в ней исследуется природа прекрасного. В трактате “О вечном мире” Кант обосновал идею федерации свободных государств на основе договора, запрещающего войну. Разум лишь осуждает войну, а предотвратить ее может международное правительство, действующее по республиканской конституции.




Дата добавления: 2014-12-19; просмотров: 27 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав




lektsii.net - Лекции.Нет - 2014-2024 год. (0.009 сек.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав