|
Читайте также: |
Гуманистическое мировоззрение основано на признании ценности всякой человеческой личности, все права на счастье, свободу, развитие. Формулу гуманизма выразил Иммануил Кант, сказав, что человек может быть только целью, а не простым средством для другого человека. Аморально использовать людей в своих интересах; следует всячески способствовать тому, чтобы каждый человек мог раскрыть и полностью реализовать себя.
2.
Эпистемологический, когнитивный, гносеологический и методологический подходы к феномену науки. Проблема научного статуса философии: неоднозначность позиции философов и ученых.
Определения эпистемологии, гносеологии, когнитологии, методологии с учетом их зависимости от отношения к наукам, логике и философии. Особенности проявления в различных философских направлениях эпистемологического, когнитивного, гносеологического и методологического аспектов с учетом областей их пересечения и специализации. Роль вышеперечисленных понятий в ранге критериев специализации философских школ и направлений.
Проблема дифференциации науки, включая выделение общенаучного знания, системного подхода, и участие в этом процессе философии.
Структурно-функциональные особенности организации философии и науки, а также специфические формы и механизмы их взаимодействия в связи с толкованием понятий: эпистемология, гносеология, когнитология, методология.
Направления развития философии науки, сложившиеся в зарубежной философии: релятивизм (У.Куайн); фаллибизм (Ч.Пирс, Дж.Уиллер, К.Р.Поппер), эволюционная эпистемология (К.А.Хукер, К.Хахлвег); концепция научной рациональности (Х.Патнем, В.Ньютон-Смит); конструктивный эмпиризм (Б. ван Фраассен; феноменология (Э.Гуссерль).
Исторический, рефлексивный и эвристический подходы к определению форм и механизмов взаимодействия философии, методологии и науки.
3.
ЦЕННОСТЬ - термин, используемый в философии и социологии для указания на человеческое, социальное и культурное значение определенных объектов и явлений, отсылающий к миру должного, целевого, смысловому основанию, Абсолюту. Ц. задают одну из возможных предельных рамок социокультурной активности человека (любого другого социального субъекта). Им приписывается внеличностный, надличностный, а в ряде случаев и внеисторический характер. Они трактуются как порождаемые культурой и (или) задаваемые трансцендентно содержания, вплетаемые в изменчивое многообразие социальной жизни как ее инварианты, позволяющие: связывать разные временные модусы (прошлое, настоящее, будущее); семиотизировать пространства человеческой жизни, наделяя все элементы в нем аксиологической значимостью; задавать системы приоритетов, способы социального признания, критерии оценок; строить сложные и многоуровневые системы ориентации в мире; обосновывать смыслы. (Франкл трактовал сами Ц. как смыслы и через них (или "напрямую") стратегии жизни, деятельности, поступки, решения и т.д. (в этом отношении их можно рассматривать как механизмы смыслового удержания и укоренения человека в мире). Ц. позволяют простраивать системы ценностных отношений в социуме, конституируют процессы оценивания (вынесения оценок как способов установления значимостей чего-либо для субъектов). Понятие Ц. играет центральную роль при анализе механизмов целеполагания и долженствования как вариантов ценностного причинения (телеологической причинности). В этом отношении Ц., обеспечивая временную преемственность, позволяют разделить мир сущего ("данность" с ее ресурсными ограничениями) и мир должного (независимо от ресурсных ограничений) и структурировать будущее как преодоление наличных условий, как мир ценностнообоснованных целей (не обязательно достижимых, но всегда определяющих вектора изменений и развития как возможный мир (возможные миры). Одновременно Ц. вносят "метафизическое измерение" в мир человеческого бытия - они всегда абсолютны как самодостаточные сущности, как кладущие "пределы" изменчивости, как "последние аргументы", не подлежащие обсуждению и оспариванию, в силу своей безусловности. "Метафизичность" Ц. усиливается, если они при этом трактуются как внеисторические (существующие в пространстве культуры) и (или) трансцендентные, что позволяет полагать систему религиозных отношений. В силу того, что Ц. непосредственно "не даны" и "не пред-ставимы" они воплощаются и реализуются посредством иных универсальных культурных механизмов. Прежде всего - через нормы. В литературе существуют как традиция противо-поставления норм и стоящих за ними Ц., так и традиция сближения Ц. и норм, вплоть до их отождествления (прежде всего с "мягкими" дозволяющими нормами с практически снятым императивом; в этом случае их чаще называют нор-мами-ориентациями и противопоставляют нормам-регламен-тациям, иначе - "жестким" т.е. приписывающим или запрещающим нормам с акцентированным императивом). Последняя традиция заметна у Знанецкого, в социологическом функционализме. Фактически с собственно понятием Ц.. в социологии (во всяком случае, в "классической") на прикладном уровне, как правило, не работают. С ним без достаточных на то оснований соотносят понятие ценностной ориентации, которое, в свою очередь, конструируют (в конечном счете) из оценок, даваемых индивидами кому-либо или чему-либо. Основная методологичееская нагрузка понятия Ц. в теории социологии (опять же традиционно понимаемой) - абсорбировать неформализуемые в основном аппарате теории (например, функционализме) содержания, обнаруживаемые как иманентные в социальных системах, или служить объяснительным принципом наблюдаемых фактов, противоречащих схеме концепции (например, для объяснения несовпадения реального ролевого поведения с предписываемым). Конструктивность же понятия Ц. в классической социологии связана прежде всего с разработкой типологий Ц. на уровне "идеальных типов", что обеспечивает работу по созданию эмпирических типологий. В этих случаях Ц. определяется как любой предмет, материальный или идеальный, идея или институт, в отношении которых индивиды или группы занимают позицию оценки, приписывая им важную роль в своей жизни и стремление к обладанию которыми ощущают как необходимость (Я. Щепаньский), или как то, к чему стремятся как к цели, или рассматривают как средство достижения цели (Н.З. Чавчавадзе), или как предмет любой природы, обладающий значимостью для субъекта, т.е. способностью удовлетворять его потребности (А.А. Ручка) и т.д. Типологически Ц. разделяются на Ц.-цели, Ц.-средства (инструментальные Ц.), ситуативные Ц.Ц. могут быть: признанными (институционализированными), причем к ним могут как стремиться, так и не стремиться; непризнанными, но действительными; потенциальными. По объекту направленности различают Ц. направленные: на себя, на других, на предмет, на природу, на Бога и т.д. В "неклассической" социологии, начиная с понимающей социологии, проблема Ц. - одна из центральных. На современном этапе ее развития ценностная проблематика связывается прежде всего с анализом разных типов рациональности и их представлен-ности в коммуникативных и дискурсных практиках социальных субъектов
4.
Специфическое место и роль философии в культуре, в жизни человека и общества проявляется в функциях философского знания.
Являясь развивающейся системой теоретического знания, философия выполняет в первую очередь, мировоззренческую функцию (мировоззрение, кратко говоря, это совокупная картина мира, создаваемая мыслящим человеком. Оно формируется на основе духовно-практической деятельности человека и под влиянием различных источников знания). Задача философии заключается, прежде всего, в том, чтобы, говоря словами Г. Гегеля, «постичь то, что есть» и сформировать целостную картину мира и бытия человека в нём. В этом и заключается основная или «генеральная» функция философского знания в рамках всей его истории. Эта функция проявляет себя при решении философских вопросов в рамках всех областей философствования (онтология, гносеология, антропология и др.)
В своём исходном определении философия была сформулирована нами как особого рода форма познания, стремящаяся сформировать картину мира и бытия человека в нём. Решая эту задачу, она влияет на мировоззрение человека (да и всего мира в целом). Какое же отношение имеет философия к мировоззрению человека?
- Мировоззрение вбирает в себя весь опыт познания человеком окружающего мира. Философия же, как форма познания. Ориентированы на расходные наиболее общих (коренных) принципов устройства этого мира и важнейших его характеристик, определяет методы познавательной и практической деятельности человека. Она не стремится, да и не в состоянии ответить на все познавательные вопросы. Своими средствами философия решает лишь наиболее общее, фундаментальные вопросы. К числу таковых относится прежде всего вопросы о том, что есть миф, что есть человек и т.д. На частные же вопросы типа «какова скорость света?», «Каков состав у воды?» ответы дают соответствующие науки - физика, химия, иные источники знаний.
- С помощью философии мировоззрение достигает высокой степени упорядоченности, теоретичности и обобщенности. Со своей стороны, крупные открытия и повороты в развитии научного знания приводили, как правило, и к смене сложившихся философских представлений о мире. Так было, например, в связи с появлением теорий Н. Коперника, Ч. Дарвина, А. Эйнштейна и других известных ученных, а так же дают представление о развитии различных научных теорий, например, теория черных дыр, аннигиляции пространства и т.д..
- Развитое, богатое по своему содержанию мировоззрение стимулирует и облегчает постановку и осмысление человеком философских вопросов. Это становится возможным благодаря самым разнообразным знанием о мире, которые обретает человек по мере формирования собственного мировоззрения.
- Философия нередко определяет характер и общую направленность мировоззрения. Например, в эпоху возрождения оно было антропоцентрическим, в связи с активным осмыслением в философии и культуре феномена человека. Идея человека как некого центра мировоззрения пронизывала собой не только передовую философскую мысль того времени, но и иные формы общественного сознания.
- Мировоззрение и философию объединяет постановка и решение проблемы человека различных ее аспектах. Мировоззрении включает в себя различные сведение о человеке, почерпнутые из многих источников: из религии, из обыденного познания, из науки и т.д.. Философия же решает эту проблему в самой общей форме, отвечая, прежде всего на вопросы о том, что такое человек, каково его место в мире, для чего он живет.
В развитых мировоззренческих системах философия, как правило, является основным интегрирующим началом. Без нее нет и не может быть завершенного «достроенного» мировоззрения. Вот почему принято считать, что философия является теоретическим стержнем мировоззрения. Во многом благодаря этому и существует ее особая роль в духовном опыте человека и общества.
Раскрывая миссию философии, следует отметить, что ей присуща методологическая, или поисковая функция. Философия формирует исходные принципы (правила, подходы) познания для всего комплекса частных наук. Это, например, принципы единства и развития окружающего мира, принципы неисчерпаемости познания, принципы творческой свободы человека и многие другие. Данные подходы реализуется в различных формах познания (искусство, наука) и в практической деятельности.
Функция социальной критики означает, что философия дает оценку сущего, т.е. имеющегося в обществе порядка вещей (политический строй, нравы и т.д.) с точки зрения их соответствия идеалу.
Прогностическая функция проявляется в том, что философия стремится предвосхитить наступление грядущего, заглянуть в будущее. Философии присуща также и идеологическая функция, которая означает участие философии в работе идеологии как системы взглядов, ценностей и идеалов, той или иной социальной группы, функция отражения культуры предполагает, что философия является стержнем «душой» духовной жизни общества. Она улавливает и формирует наиболее типичные и значительные идеи и умонастроения, идеалы своего общества. В этих целях она опирается на все иные области духовной культуры общества (религия, искусство и др.) и как бы «присутствует» в них изнутри.
Аксиологическая функция означает, что философия формирует ценностные предоставления и ориентиры человека.
5.
Традиционно считается, что создателями древнегреческой философии являются три мыслителя, жившие в Милете в VII-VI в. до н. э., — Фа-лес, Анаксимандр и Анаксимен. Главная их заслуга состояла в постановке вопроса о единой первооснове мира. Природа не является простым скоплением различных предметов, как считали мудрецы предшествующих эпох. Все вещи, полагали милетцы, имеют некую единую первооснову, общую субстанцию. Это внутреннее единство мира, скрытое за внешним многообразием явлений, милетские философы понимали несколько по-разному. рак простаты операция
Первый греческий философ — основатель милетской школы Фалес (624-547 до н. э.) Он был разносторонним мыслителем, знакомым с наукой Древнего Египта, Финикии и Вавилона. Согласно преданию, Фалес был купцом и использовал торговые поездки для контактов с мудрецами других стран. Он прославился изобретением гидравлических часов, постройкой мостов, созданием военной техники, открытием простого способа измерения высоты египетских пирамид. Хорошее знание астрономии позволило Фалесу предсказать солнечное затмение, наблюдавшееся в Греции в 585 г. до н. э. Достаточно глубокими были его представления об экономике. Так, известный историк древнегреческой философии Диоген Лаэртский писал: «Фалес, желая показать, как легко разбогатеть, законтрактовал маслобойню, так как предвидел хороший урожай маслин, и собрал весьма много денег».
Главная философская идея Фалеса, навсегда вписавшая его имя в историю науки, выглядит довольно просто. Он считал, что первовеще-ством, из которого состоят все вещи, является вода. Мыслитель различал воду как конкретное, определенное вещество и воду как всеобщее начало мира — влажную стихию, из которой все возникло и в которую все возвращается. Вода как первооснова мира в сгущенном состоянии создает твердые тела, а в более разреженном — жидкости и газы. Сама Земля представляет из себя плоский диск, который плавает на поверхности безграничного водного пространства. Эта картина имеет во многом еще мифологический характер, но попытка найти единую природную, а не сверхъестественную первооснову всех вещей поднимает учение Фалеса над мифологическим мировоззрением.
Крупнейший философ и ученый античности Аристотель так комментировал представление Фалеса о воде как единой первооснове мира: «К этому предположению он, можно думать, пришел, видя, что пища всех существ — влажная и что само тепло из влажности получается и ею живет (а то, из чего <все> происходит, и есть начало всего). Таким образом, он отсюда пришел к своему предположению, а также потому, что семена всего <что есть> имеют влажную природу, а у влажных вещей началом их природы является вода».
Анаксимандр из Милета (ок. 610-546 до н. э.) являлся, по-видимому, учеником Фалеса. Как и его учитель, Анаксимандр был широкообразованным ученым, знакомым со всеми основными достижениями зарождавшейся греческой науки. Ему приписывают изобретение (или заимствование у вавилонян) солнечных часов, составление географической карты и сооружение первого глобуса. Философ был одним из провозвестников геоцентрической системы Птолемея. Он считал, что Земля имеет форму цилиндра и неподвижно парит в центре мира в окружении Солнца, Луны, звезд и планет.
Главная заслуга Анаксимандра в философии — развитие идеи Фа-леса о первооснове мира. Анаксимандр считал, что первоосновой мира не может быть конкретное вещество — такое, как вода у Фалеса. Первоначало и первопричина не имеет границ, поэтому философ называл ее «беспредельное», по-гречески — апейрон. Это первовещество нигде не существует в чистом виде. Из него обособляются противоположности теплого и холодного, дающие начало конкретным веществам. Любой предмет или вещество — одна из модификаций неопределенной и беспредельной материи, апейрона. Таким образом, Анаксимандр впервые поставил вопрос о существовании материи как таковой, не похожей ни на один из ее конкретных видов.
Третий представитель милетской школы — ученик Анаксимандра Анаксимен, акмэ которого пришлось на середину VI в. до н. э. (Акмэ в представлении древних греков — это период наивысшего творческого расцвета человека. Считалось, что этот расцвет происходит примерно в возрасте сорока лет. Даты рождения и смерти многих древних философов не удается точно установить, так как в дошедших до нас письменных источниках иногда может быть указано только время их акмэ.) Анаксимен считал, что первовеществом, первоосновой мира является воздух: «Из него выходит все, в него возвращается обратно все». Земля и другие планеты парят в воздухе. Воздух существует в двух состояниях: как первоначало мира и как обычный, чувственно воспринимаемый нами воздух. Учение о воздухе включает в себя важную новую идею о процессах разрежения и сгущения, в результате которых из первоосновы образуются все конкретные вещества. Ряд состояний первоосновы мира — воздуха — Анаксимен выстраивает так: огонь—воздух (как конкретное, чувственно воспринимаемое вещество)—ветры—облака— вода—земля—камни.
6.
Сокра́т (др.-греч. Σωκράτης, ок. 469 г. до н. э., Афины — 399 г. до н. э., там же) — древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии — от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека. Его деятельность — поворотный момент античной философии. Своим методом анализа понятий (майевтика, диалектика) и отождествлением положительных качеств человека с его знаниями он направил внимание философов на важное значение человеческой личности. Сократа называют первым философом в собственном смысле этого слова. В лице Сократа философствующее мышление впервые обращается к себе самому, исследуя собственные принципы и приёмы.
Представители греческой ветви патристики проводили параллели между Сократом и Христом[1].
Сократ был сыном каменотёса (скульптора) Софрониска[2] и повитухи Фенареты, у него был брат по матери Патрокл[2]. Был женат на женщине по имени Ксантиппа.
«Собеседники Сократа искали его общества не с тем, чтобы сделаться ораторами…, но чтобы стать благородными людьми и хорошо исполнять свои обязанности по отношению к семье, слугам (слугами были рабы), родным, друзьям, Отечеству, согражданам» (Ксенофонт, «Воспоминания о Сократе»).
Сократ считал, что благородные люди смогут управлять государством без участия философов, но, защищая истину, часто вынужден был принимать активное участие в общественной жизни Афин. Участвовал в Пелопоннесской войне — сражался под Потидеей, при Делии, при Амфиполе. Защищал от несправедливого суда демоса осуждённых на смерть стратегов, в том числе, сына своих друзейПерикла и Аспазии.[3] Был наставником афинского политика и полководца Алкивиада, спас его жизнь в бою, но отказался принять в благодарность любовь Алкивиада, поскольку считал однополый секс лишь следствием неспособности сдерживать порывы низменной стороны человеческой души[ нет в источнике ][3][4].
После установления в результате деятельности Алкивиада диктатуры, Сократ осуждал тиранов и саботировал мероприятия диктатуры. После свержения диктатуры граждане, обозлённые тем, что, когда афинское войско бросило раненого главнокомандующего и разбежалось, Сократ спас жизнь Алкивиада (если бы Алкивиад погиб, он не смог бы вредить Афинам), в 399 г. до н. э. предъявили Сократу обвинение в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество». Как свободный афинский гражданин, Сократ не был подвергнут казни палачом, а сам принял яд[3].
Аристо́тель (др.-греч. Ἀριστοτέλης; 384 до н. э., Стагира, Фракия — 322 до н. э., Халкида, остров Эвбея) — древнегреческий философ. Ученик Платона. С 343 до н. э. — воспитатель Александра Македонского. В 335/4 г. до н. э.[1] основал Ликей (др.-греч. Λύκειο Лицей, или перипатетическую школу). Натуралист классического периода. Наиболее влиятельный из диалектиков древности; основоположник формальной логики. Создал понятийный аппарат, который до сих пор пронизывает философский лексикон и сам стиль научного мышления.
Аристотель был первым мыслителем, создавшим всестороннюю систему философии, охватившую все сферы человеческого развития: социологию, философию, политику, логику, физику. Его взгляды наонтологию имели серьёзное влияние на последующее развитие человеческой мысли. Метафизическое учение Аристотеля было принято Фомой Аквинским и развито схоластическим методом.
Точная дата рождения Платона неизвестна. Следуя античным источникам, большинство исследователей полагает, что Платон родился в 428—427 годах до н. э. в Афинах или Эгине в разгар Пелопоннесской войнымежду Афинами и Спартой. По античной традиции днём его рождения считается 7 таргелиона (21 мая), праздничный день, в который, по мифологическому преданию, на острове Делос родился бог Аполлон.
Платон родился в семье, имевшей аристократическое происхождение, род его отца, Аристона (465—-424), восходил, согласно легендам, к последнему царю Аттики Кодру, а предком Периктионы, матери Платона, был афинский реформатор Солон. Также, согласно Диогену Лаэртскому, Платон был зачат непорочно.
Периктиона была сестрой Хармида и Крития, двух известных фигур из числа Тридцати тиранов недолговечного олигархического режима, последовавшего за развалом Афин в конце Пелопоннесской войны[2]. Помимо Платона у Аристона и Периктионы было ещё трое детей: два сына — Адимант и Главкон, и дочь Потона, мать Спевсиппа[2]. Согласно тексту Государства, Адамант и Главкон были старше Платона[3]. Однако Ксенофонт в своих Меморабилиях сообщает, что Главкон был младше Платона[4].
Первым учителем Платона был Кратил. Около 408 года до н. э. Платон познакомился с Сократом и стал одним из его учеников. Характерно, что Сократ является неизменным участником практически всех сочинений Платона, написанных в форме диалогов между историческими и иногда вымышленными персонажами.
После смерти Сократа в 399 г. до н. э. уехал в Мегару. По преданию, посетил Кирену и Египет в течение 399—389 годов. В 389 году отправился в Южную Италию и Сицилию, где общался с пифагорейцами. «Платон отправлялся впоследствии в Сицилию, чтобы с помощью Дионисия Сиракузского основать там идеальное государство, в котором философы вместо чаши с ядом получали бы бразды правления»[5]. В 387 году Платон возвращается в Афины, где основывает собственную школу — Академию. Впоследствии он вновь посещал Сицилию в 366 и 361 годах до н. э. по приглашению своего друга и почитателя Диона[1].
По древним преданиям, Платон умер в день своего рождения в 347 году до н. э.
Согласно Диогену Лаэртскому, настоящее имя Платона — Аристокл (др.-греч. Αριστοκλής; буквально, «наилучшая слава»). Платон — прозвище (от греческого слова «plato» — широта), означающее «широкий, широкоплечий», которое дал ему Сократ за его высокий рост, широкие плечи и успехи в борьбе. Напротив, существуют исследования, показывающие, что легенда о его имени «Аристокл» возникла в период эллинизма[6].
7.
Эпикуреи́зм — философское учение, исходящее из идей Эпикура и его последователей.
Эпикур основывает свою школу в 310 г. до н. э. сначала в Колофоне, а затем, в 306 г. до н. э., переносит её в Афины. Школа находилась в саду философа, по этой причине она получила название «Сад», а последователи Эпикура стали именоваться «философами из садов». В школу принимались женщины и рабы, причем отказываться от своего имущества не требовалось. На воротах школы была надпись: «Гость, тебе здесь будет хорошо; здесь удовольствие — высшее благо»[1].
Слово «эпикурейство» сохранило негативное значение, "эпикуреец" — называют человека, ищущего наслаждений, человека чувственного и даже более — явно распутного[2].
Школу эпикуреизма застал апостол Павел, во время путешествия в Афины[3].
Стоици́зм — философская школа, возникшая во времена раннего эллинизма и сохранившая влияние вплоть до конца античного мира. Название получила по названию портика Стоа Пойкиле (греч. στοά ποικίλη, букв. «расписной портик»), где основатель стоицизма, Зенон Китийский, впервые самостоятельно выступил в качестве учителя. В истории стоицизма различают три главных периода: Древняя (Старшая) Стоя (конец IV века до н. э. — середина II века до н. э.), Средняя (II—I века до н. э.), Новая (I—III века н. э.).
Наиболее известны в наше время из представителей Древней Стои Зенон Китийский, Клеанф и Хрисипп, на перечне сочинений которого соответствующий фрагмент труда Диогена Лаэртского обрывается[1]. Видными представителями стоицизма в Древнем Риме были Сенека, Эпиктет и император Марк Аврелий[2].
В переносном смысле стоицизм — твёрдость и мужество в жизненных испытаниях[2]. «Образ стоического мудреца прочно вошел в обиход европейского морального сознания. Уже при одном упоминании слова «стоик» в памяти всплывает образ человека, мужественно переносящего все превратности судьбы, невозмутимо и непоколебимо исполняющего свой долг, свободного от страстей и волнений. Этот образ настолько популярен, что даже породил расхожее клише – «стоически» переносить трудности, испытания», - отмечает П. А. Гаджикурбанова[3].
8.
Античную культуру убило не христианство. Её убили "варвары", для которых античная культура олицетворяла ненавистный им рабовладельческий строй - именно поэтому германцы, гунны и прочие с такой яростью всякий раз обрушивались на Древний Город. Они его ненавидели.
И разумеется, христианская культура не продолжение античной - это тотально разные вещи. И к огромному сожалению, античную культуру убили не насмерть. Она вылезла, проросла в виде Ренессанса с его отвратительным оккультизмом, язычеством и прочим.
И да, Византия сгнила именно под действием этого неискорененного яда - и все ее негативные черты - цареугодничество, лицемерие, подлость, дворцовые интриги и прочее - это именно тот самый античный яд, о котором писал Ницше и который превратил великую империю под конец в гниющий заживо труп.
Долгое время, как факт, христианские философы и богословы опирались во многом на античную традицию - это факт. Но с 12 века, когда в Европе ситуация относительно устаканилась и появилось время для философствований, начался разрыв, тут многие личности сыграли свою роль - Аквинат более всех, конечно.
Августи́н Блаже́нный Аврелий (лат. Aurelius Augustinus Hipponensis, Блаже́нный Августи́н; 13 ноября 354 года, Тагаст, Нумидия, Северная Африка — 28 августа 430 года, Гиппон, близ Карфагена, Северная Африка) — христианский теолог и философ, влиятельнейший проповедник, епископ Гиппонский (с 395 года). Один из Отцов христианской церкви, основатель августинизма. Родоначальник христианскойфилософии истории. Христианский неоплатонизм Августина господствовал в западноевропейской философии и католической теологии до XIII века, когда его в целом сменил христианский аристотелизмАльберта Великого и Фомы Аквинского. Но августинизм остался доминирующей философией ордена августинцев, оказал огромное влияние на августинца Мартина Лютера. Учение Августина о предопределении, вырванное из контекста догматов православной и католической церкви, стало основой кальвинизма и теологии отделившихся от него групп — индепендентов.
Некоторая часть сведений об Августине восходит к его автобиографической «Исповеди» («Confessiones»). Его самый известный теологический и философский труд — «О граде Божием».
Через манихейство, скептицизм и неоплатонизм пришёл к христианству, учение которого о грехопадении и помиловании произвело на него сильное впечатление. В частности, он защищает (против Пелагия) учение о предопределении: человеку заранее предопределено Богом блаженство или проклятие, но это сделано[ источник не указан 1201 день ] Им по предведению человеческого свободного выбора — стремление к блаженству, или отказ от него. Человеческая история, которую Августин излагает в своей книге «О граде Божием», «первой мировой истории», в его понимании есть борьба двух враждебных царств — царства приверженцев всего земного, врагов Божьих, то есть светского мира (civitas terrena или diaboli), и царства Божия (civitas dei). При этом он отождествляет Царство Божие, в соответствии с его земной формой существования, с римской церковью. Августин учит о самодостоверности человеческого сознания (основа достоверности есть Бог) и познавательной силе любви. При сотворении мира Бог заложил в материальный мир в зародыше формы всех вещей, из которых они затем самостоятельно развиваются.
Святой католической и православной церквей (при этом в православии обычно именуется с эпитетом блаженный — Блаженный Августин [прим 1].
Его память отмечается Католической церковью 28 августа, Русской православной церковью — 15 июня по старому стилю.
Фома́ Акви́нский (иначе Фома Аквинат, Томас Аквинат, лат. Thomas Aquinas, итал. Tommaso d'Aquino; родился примерно в 1225, замок Рокказекка, близ Аквино — умер 7 марта 1274, монастырь Фоссануова, около Рима) — философ и теолог, систематизатор ортодоксальной схоластики, учитель церкви, Doctor Angelicus, Doctor Universalis, «princeps philosophorum» («князь философов»), основательтомизма, член ордена доминиканцев; с 1879 года признан наиболее авторитетным католическим религиозным философом, который связал христианское вероучение (в частности, идеи Августина Блаженного) с философией Аристотеля. Сформулировал пять доказательств бытия Бога. Признавая относительную самостоятельность естественного бытия и человеческого разума, утверждал, что природа завершается в благодати, разум — в вере, философское познание и естественная теология, основанная на аналогии сущего, — в сверхъестественном откровении.
Схола́стика (греч. σχολαστικός — учёный, Scholia — «школа») — систематическая европейская средневековая философия, сконцентрированная вокруг университетов и представляющая собой синтез христианского(католического) богословия и логики Аристотеля. Схоластика характеризуется соединением теологодогматических предпосылок с рационалистической методикой и интересом к формально-логическим проблемам. В повседневном общении схоластикой часто называют знания, оторванные от жизни, основывающиеся на отвлечённых рассуждениях, не проверяемых опытом.
Универсалия (от лат. universalis — общий) — термин средневековой философии, обозначающий общие понятия.
Проблема универсалий восходит к философским идеям Платона и Аристотеля и является одной из главных тем схоластики, в особенности раннего ее периода. Тема универсалий приходит в средневековую философию не напрямую из работ античных философов, но через комментарии к их трудам. В частности, через комментарии Порфирия к «Категориям» Аристотеля.
В «Введении к «Категориям» Порфирий говорит, что не будет разрабатывать вопрос о реальном существовании родовых и видовых понятий, что он очень трудный и почти неразрешимый. Боэций делает перевод «Введения к «Категориям» на латинский язык и вводит проблему универсалий в средневековую философию.
В споре об универсалиях (X—XIV вв.), выясняющем онтологический статус общих понятий (то есть вопрос об их реальном, объективном существовании), определились три направления: реализм, номинализм и концептуализм.
9.
Фрэ́нсис Бэ́кон (англ. Francis Bacon, 1st Viscount St Albans); 22 января 1561 — 9 апреля 1626) — английский философ, историк, политический деятель, основоположник эмпиризма. В 1584 году в возрасте 23 лет был избран в парламент. С 1617 года лорд-хранитель печати, затем — лорд-канцлер; барон Веруламский и виконт Сент-Олбанский. В 1621 году привлечён к суду по обвинению во взяточничестве, осуждён и отстранён от всех должностей. В дальнейшем был помилован королём, но не вернулся на государственную службу и последние годы жизни посвятил научной и литературной работе.
Бэкон начал свою профессиональную деятельность как юрист, но позже стал широко известен как адвокат-философ и защитник научной революции. Его работы являются основанием и популяризацией индуктивной методологии научного исследования, часто называемой методом Бэкона. Индукция получает знание из окружающего мира через эксперимент, наблюдение и проверку гипотез. В контексте своего времени, такие методы использовались алхимиками. Свой подход к проблемам науки Бэкон изложил в трактате «Новый органон», вышедшем в 1620 году. В этом трактате он провозгласил целью науки увеличение власти человека над природой, которую определял как бездушный материал, цель которого — быть использованным человеком.
Бэкон создал двухбуквенный шифр, называемый теперь шифр Бэкона.
Существует не признанная научным сообществом «бэконианская версия», приписывающая Бэкону авторство текстов, известных под именем Шекспира.
Гоббс
Родился в графстве Глостершир, в семье не отличавшегося глубокой образованностью, вспыльчивого приходского священника, из-за ссоры с соседним викарием у дверей храма потерявшего работу[1]. Воспитывался состоятельным дядей. Хорошо знал античную литературу и классические языки. В пятнадцать лет он поступил в Оксфордский университет, который окончил в 1608 году.
В 1608 году стал наставником Уильяма, старшего сына Уильяма Кавендиша, барона Гардвика (впоследствии первого графа Девонширского). До конца жизни поддерживал тесную связь со своим учеником, который стал его покровителем. Благодаря ему познакомился с Беном Джонсоном, Фрэнсисом Бэконом, Гербертом Чарберси и другими выдающимися людьми. После смерти в 1628 Уильяма Кавендиша (в1626 унаследовавшего титул графа Девонширского) Гоббс получает место наставника сына сэра Джервейса Клифтона, а затем воспитывает сына своего старого патрона, Кавендиша, с которым совершает путешествие по Италии (где в 1636 году встречается с Галилео Галилеем).
На формирование воззрений Гоббса значительное влияние оказали Ф. Бэкон, Галилео Галилей, П. Гассенди, Р. Декарт и И. Кеплер.
Декарт
Декарт происходил из старинного, но обедневшего дворянского рода де Карт — отсюда впоследствии возникло его латинизированное имя Картезиус и направление в философии — картезианство; и был младшим (третьим) сыном в семье. Он родился 31 марта 1596 года в городе Лаэ (La Haye en Touraine), ныне Декарт (Descartes), департамент Эндр и Луара, Франция. Его мать умерла, когда ему был 1 год. Отец Декарта был судьёй в городе Ренн и в Лаэ появлялся редко; воспитанием мальчика занималась бабушка по матери. В детстве Рене отличался хрупким здоровьем и невероятной любознательностью[1].
Начальное образование Декарт получил в иезуитском колле́же Ла Флеш, где его учителем был Жан Франсуа. В коллеже Декарт познакомился с Мареном Мерсенном (тогда — учеником, позже — священником), будущим координатором научной жизни Франции. Религиозное образование только укрепило в молодом Декарте скептическое отношение к тогдашним философским авторитетам. Позже он сформулировал свой метод познания: дедуктивные (математические) рассуждения над результатами воспроизводимых опытов.
В 1612 году Декарт закончил коллеж, некоторое время изучал право в Пуатье, затем уехал в Париж, где несколько лет чередовал рассеянную жизнь с математическими исследованиями. Затем он поступил на военную службу (1617) — сначала в революционной Голландии (в те годы — союзнице Франции), затем в Германии, где участвовал в недолгой битве за Прагу (Тридцатилетняя война). В Голландии в 1618 г. Декарт познакомился с выдающимся физиком и натурфилософом Исааком Бекманом, оказавшим значительное влияние на его формирование как учёного. Несколько лет Декарт провёл в Париже, предаваясь научной работе, где, помимо прочего, открыл принцип виртуальных скоростей, который в то время никто ещё не был готов оценить по достоинству.
Затем — ещё несколько лет участия в войне (осада Ля-Рошели). По возвращении во Францию оказалось, что свободомыслие Декарта стало известно иезуитам, и те обвинили его в ереси. Поэтому Декарт переезжает в Голландию (1628), где проводит 20 лет[2] в уединённых научных занятиях.
Он ведёт обширную переписку с лучшими учёными Европы (через верного Мерсенна), изучает самые различные науки — от медицины до метеорологии. Наконец, в 1634 году он заканчивает свою первую, программную книгу под названием «Мир» (Le Monde), состоящую из двух частей: «Трактат о свете» и «Трактат о человеке». Но момент для издания был неудачным — годом ранее инквизиция чуть не замучила Галилея. Поэтому Декарт решил при жизни не печатать этот труд. Он писал Мерсенну об осуждении Галилея:
Это меня так поразило, что я решил сжечь все мои бумаги, по крайней мере никому их не показывать; ибо я не в состоянии был вообразить себе, что он, итальянец, пользовавшийся расположением даже Папы, мог быть осуждён за то, без сомнения, что хотел доказать движение Земли… Признаюсь, если движение Земли есть ложь, то ложь и все основания моей философии, так как они явно ведут к этому же заключению.
Вскоре, однако, одна за другой, появляются другие книги Декарта:
· «Рассуждение о методе…» (1637)
· «Размышления о первой философии…» (1641)
· «Первоначала философии» (1644)
В «Первоначалах философии» сформулированы главные тезисы Декарта:
· Бог сотворил мир и законы природы, а далее Вселенная действует как самостоятельный механизм.
· В мире нет ничего, кроме движущейся материи различных видов. Материя состоит из элементарных частиц, локальное взаимодействие которых и производит все природные явления.
· Математика — мощный и универсальный метод познания природы, образец для других наук.
Кардинал Ришельё благожелательно отнёсся к трудам Декарта и разрешил их издание во Франции, а вот протестантские богословы Голландии наложили на них проклятие (1642); без поддержки принца Оранского учёному пришлось бы нелегко.
В 1635 году у Декарта родилась незаконная дочь Франсина (от служанки). Прожила она всего 5 лет (умерла от скарлатины); смерть дочери Декарт расценил как величайшее горе в своей жизни.
В 1649 году Декарт, измученный многолетней травлей за вольнодумство, поддался уговорам шведской королевы Кристины (с которой много лет активно переписывался) и переехал в Стокгольм. Почти сразу после переезда он серьёзно простудился и вскоре умер. Предположительной причиной смерти явилась пневмония. Существует также гипотеза о его отравлении, поскольку симптомы болезни Декарта были сходны с симптомами, возникающими при остром отравлении мышьяком. Эту гипотезу выдвинул Айки Пиз, немецкий учёный[3], а затем поддержал Теодор Эберт[4][5]. Поводом для отравления, по этой версии, послужило опасение католических агентов, что вольнодумство Декарта может помешать их усилиям по обращению королевы Кристины в католичество (это обращение действительно произошло в 1654 году).
Гробница Декарта (справа — эпитафия), в церкви Сен-Жермен де Пре
К концу жизни Декарта отношение церкви к его учению стало резко враждебным. Вскоре после его смерти основные сочинения Декарта были внесены в пресловутый «Индекс», а Людовик XIV специальным указом запретил преподавание философии Декарта («картезианства») во всех учебных заведениях Франции.
Спустя 17 лет после смерти учёного его останки были перевезены из Стокгольма в Париж и захоронены в часовне аббатства Сен-Жермен де Пре. Хотя Национальный конвент ещё в 1792 году планировал перенести прах Декарта в Пантеон, сейчас, спустя два с лишним века, он всё так же продолжает покоиться в часовне аббатства.
10.
Эпо́ха Просвеще́ния — одна из ключевых эпох в истории европейской культуры, связанная с развитием научной, философской и общественной мысли. В основе этого интеллектуального движения лежалирационализм и свободомыслие.
Начавшись в Англии под влиянием научной революции XVII века, это движение распространилось на Францию, Германию, Россию и охватило другие страны Европы. Особенно влиятельными были французские просветители, ставшие «властителями дум». Принципы Просвещения были положены в основу американской Декларации независимости и французской Декларации прав человека и гражданина.
Интеллектуальное движение этой эпохи оказало большое влияние на последовавшие изменения в этике и социальной жизни Европы и Америки, борьбу за национальную независимость американских колоний европейских стран, отмену рабства, формулирование прав человека. Кроме того, оно поколебало авторитет аристократии и влияние церкви на социальную, интеллектуальную и культурную жизнь.
«Рассуждение о методе» Декарта
Собственно термин просвещение пришёл в русский язык, как и в английский (The Enlightenment) и немецкий (Zeitalter der Aufklärung) из французского (siècle des lumières) и преимущественно относится к философскому течению XVIII века. Вместе с тем, он не является названием некой философской школы, поскольку взгляды философов Просвещения нередко существенно различались между собой и противоречили друг другу. Поэтому просвещение считают не столько комплексом идей, сколько определенным направлением философской мысли. В основе философии Просвещения лежала критика существовавших в то время традиционных институтов, обычаев и морали[1].
Относительно датировки данной мировоззренческой эпохи единого мнения не существует. Одни историки относят её начало к концу XVII века, другие — к середине XVIII века[2] В XVII веке основы рационализмазакладывал Декарт в своей работе «Рассуждение о методе» (1637). Конец эпохи Просвещения нередко связывают со смертью Вольтера (1778) или с началом Наполеоновских войн (1800—1815)[3]. В то же время есть мнение о привязке границ эпохи Просвещения к двум революциям: «Славной революции» в Англии (1688) и Великой французской революции (1789).
Ламетри
Родился в богатой семье торговца тканями. Изучал богословские науки, физику и медицину. В Лейдене занимался под руководством врача, ботаника и химика Г. Бургаве. В 1742 году возвращается в Париж. В 1743—1744 году участвует в Войне за австрийское наследство в армии герцога де Граммона. Был полковым врачом. Заболев горячкой, на основе наблюдений за своей болезнью пришёл к выводу, что духовная деятельность человека определяется его телесной организацией. Эта идея легла в основу его первого философского сочинения «Естественная история души» („Histoire naturelle de l'âme“, 1745, иначе «Трактат о душе»), вызвавшего озлобление в среде духовенства и сожжённого по приговору суда, как и его сатирическое произведение Politique du Medecin de Machiavel, направленное против злоупотреблений, невежества и самомнения его коллег-врачей.
Несмотря на то, что оба запрещённых трактата вышли из печати анонимно, Ламетри был вынужден эмигрировать в Голландию, оставив семью во Франции. Здесь он также анонимно опубликовал сочинение «Человек-машина» („L'homme machine“, 1747, русский перевод 1911), которое также было публично сожжено (но доставило ему широкую известность). В 1748 году по приглашению прусского короляФридриха II переехал в Берлин, где состоял членом Академии наук, личным врачом короля и получил возможность беспрепятственно издавать свои труды, среди прочих — «Человек-растение» (1748), «Человек больше, чем машина» (1748) и «Система Эпикура» (1751). Однако вскоре и в Сан-Суси у учёного возникает конфликт с двором, он принужден выставлять себя чудаком и придворным шутом. Умер Ламетри, по преданию, отравившись паштетом. Согласно указаниям самого Ламетри, оставленным в его последних сочинениях, учёный был отравлен. Смерть Ламетри так никогда и не была расследована.
Гельвеций
Родился в семье придворного врача Жана Клода Андриана Гельвеция (1685—1755; его фамилия изначально была Швайцер [нем. Schweitzer ], что, как и Хельвециус [лат. Helvetius ], означает в переводе «Швейцарец», «Швейцарский»).
Учился в иезуитском коллеже Луи-ле-Гран, готовясь стать финансовым служащим. Окончив коллеж, служил в Кане помощником своего дяди, сборщика налогов.
В 1738 благодаря влиянию своего отца получил должность генерального откупщика (сборщика налогов).
После женитьбы на Анне Катрин де Линьвиль д’Отрикур в 1751, оставил должность. С женой проводил время в шато Воре близ Ремалара[fr] в департаменте Орн и в своём парижском особняке на улице Сен-Анн. В Воре Гельвеций имел богатые угодья и считался радушным хозяином; в Париже его салон получил известность как место для выражения свободомыслия. Входил в кружок Дидро и Гольбаха.
Шато Воре, Ремалар[fr], Орн
Сблизившись с Монтескьё и Вольтером, с 1751 года посвятил себя научным занятиям и литературе (поэзией увлекался ещё в молодости).
Одно из главных его сочинений, «Об уме» (фр. De l’esprit, 1758; рус. пер. 1917, 1938), было осуждено папой Климентом XIII, парижским парламентом и теологическим факультетом Сорбонны и сожжено.
В 1764 посетил Англию, а в 1765 по приглашению Фридриха II — Пруссию. В 1766 вместе с астрономом Лаландом основал масонскую ложу наук, которая впоследствии объединяла наиболее известных ученых того времени. К 1769 Гельвеций закончил труд «О человеке» (De l’Homme, опубл. 1772, посмертно).
Страдал тяжёлой формой подагры и умер в своем доме на улице Сен-Анн 26 декабря 1771 года в Париже[ источник не указан 441 день ]. Полное собрание его сочинений было выпущено в Париже в1818 году.
Гольбах
Поль Анри Тири Гольбах родился в Германии в семье мелкого торговца. Унаследовав от дяди баронский титул и крупное состояние, Гольбах обосновался в Париже и посвятил свою жизнь философии инауке. Его дом стал одним из виднейших во Франции салонов, который регулярно посещался просветительски настроенными философами и учеными. Салон Гольбаха также был основным местом встречиэнциклопедистов. Его посещали Дидро, Д'Аламбер, Бюффон, Гельвеций, Руссо и др. Гостями Гольбаха также бывали английские ученые и философы Адам Смит, Дэвид Юм, Эдуард Гиббон и др.
Гольбах внес значительный вклад в Энциклопедию. Его перу принадлежат многие статьи по вопросам политики, религии, естествознанию, общественной морали и др.
Гольбах широко известен как автор многочисленных атеистических произведений, в которых он в простой и логичной форме, часто с юмором, критиковал как религию вообще, так и служителей культов. Эти книги, прежде всего, были направлены против христианства, в частности, против Римско-католической церкви. Первым антирелигиозным сочинением Гольбаха стало «Разоблаченное христианство» (1761), за ним последовали «Карманное богословие» (1766), «Священная зараза» (1768), «Письма к Евгении» (1768), «Галерея святых» (1770), «Здравый смысл» (1772) и др.
Основное и наиболее известное сочинение Гольбаха «Система природы, или О законах мира физического и мира духовного» вышло в свет в 1770 году. Книга представляет собой наиболее всестороннее обоснование материализма и атеизма той эпохи. Современники окрестили её «Библией материализма».
«Система природы» была осуждена парижским парламентом и приговорена к сожжению вместе с атеистическими произведениями Гольбаха, а Римско-католическая церковь включила их в «Индекс запрещенных книг». Но сам автор не подвергся преследованиям, так как авторство книг не было установлено. Сочинения Гольбаха издавались за пределами Франции под вымышленными именами и с указанием ложного места издания. Тщательно сохраняя анонимность, Гольбах сумел избежать преследований, тюремных заключений и возможной смерти.
Кроме произведений собственного сочинения, Гольбах издавал переведенные им на французский язык сочинения философов Лукреция, Томаса Гоббса, Джона Толанда, Энтони Коллинза, а также труды немецких и шведских ученых.
Дени́ Дидро́ (фр. Denis Diderot; 5 октября 1713, Лангр, Франция — 31 июля 1784, Париж, Франция) — французский писатель, философ-просветитель и драматург, основавший «Энциклопедию, или Толковый словарь наук, искусств и ремёсел» (1751). Иностранный почётный член Петербургской академии наук (1773)[1].
Вместе с Вольтером, Руссо, Монтескьё, Д’Аламбером и другими энциклопедистами, Дидро был идеологом третьего сословия и создателем тех идей Просветительного века, которые подготовили умы кВеликой французской революции.
Дидро умер от болезни желудочно-кишечного тракта в Париже 31 июля 1784 года.
18.
Экзистенциали́зм (фр. existentialisme от лат. existentia — существование), также философия существования — особое направление в философии XX века, акцентирующее своё внимание на уникальности бытия человека, провозглашающее его иррациональным. Экзистенциализм развивался параллельно родственным направлениям персонализма и философской антропологии, от которых он отличается, прежде всего, идеей преодоления (а не раскрытия) человеком собственной сущности и большим акцентом на глубине эмоциональной природы.
В чистом виде экзистенциализм как философское направление никогда не существовал. Противоречивость этого термина исходит из самого содержания «экзистенции», так как она по определению индивидуальна и неповторима, означает переживания отдельно взятого индивида, не похожего ни на кого.
Эта противоречивость является причиной того, что практически никто из мыслителей, причисляемых к экзистенциализму, не был в действительности философом-экзистенциалистом. Единственным, кто чётко выражал свою принадлежность к этому направлению, был Жан-Поль Сартр. Его позиция была обозначена в докладе «Экзистенциализм — это гуманизм», где он и предпринял попытку обобщить экзистенциалистские устремления отдельных мыслителей начала XX века.
Согласно экзистенциальному психологу и психотерапевту Р. Мэю, экзистенциализм не просто философское направление, а скорее культурное движение, запечатлевающее глубокое эмоциональное и духовное измерение современного западного человека, изображающее психологическую ситуацию, в которой он находится, выражение уникальных психологических трудностей, с которыми он сталкивается.
Одним из первых термин «экзистенциальная философия» (нем. Existenzphilosophie) ввел Карл Ясперс в 1931 в работе «Духовная ситуация времени»[3], а в 1938 году он вынес его в название отдельной работы. В качестве основоположника экзистенциальной философии Ясперс называет Кьеркегора. В 1939 году после смерти русского философа-эмигранта Льва Шестова выходит его книга «Киргегард и экзистенциальная философия», однако знакомство Шестова с творчеством Кьеркегорапроизошло лишь в 1928, когда русский мыслитель написал все свои основные работы[4]. В 1943 году книгу со сходным названием выпускает Отто Больнов. Термин экзистенциализм использует в названии своей работы Жан-Поль Сартр(фр. L'existentialisme est un humanisme, 1946), где экзистенциализм разделен на религиозный (Карл Ясперс, Габриэль Марсель) и атеистический (Альбер Камю, Жан-Поль Сартр, Симона де Бовуар, Мартин Хайдеггер).
Дата добавления: 2014-12-20; просмотров: 33 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |