Читайте также: |
|
§ 1. Этические идеи Древнего мира
Становление и развитие этической мысли — длительный процесс, истоки которого можно обнаружить уже на ранних ступенях развития человеческого общества, когда обычные представления о морали под влиянием накапливаемого опыта приобретали новый смысл и становились источниками для возникновения общих теоретических выводов.
Первые этические системы, которые исследовали моральные процессы, появились на относительно развитой стадии классовых отношений.
Условия прогресса философского мышления, а в его рамках и первые проявления этического знания складывались неодинаково. Разные регионы Древнего мира сформировали различные религиозно-философские системы, среди которых наибольшую заинтересованность с этической точки зрения вызывает конфуцианство, даосизм (Древний Китай), джайнизм, буддизм (Древняя Индия), иудаизм (Древняя Иудея), философские взгляды на мораль Древней Греции и Древнего Рима.
Конфуцианство — философско-религиозное учение, основоположник — Кун Фу-цзы (551—479 до н. э., латинизированная версия имени Конфуций), распространенное его учениками, было китайской государственной программой и ее можно охарактеризовать как нормативную программу достойной жизни отдельного человека и упорядоченной жизни всех в обществе.
Главное место в этике Конфуция занимает понятие «жэнь» (гуманность) — моральный принцип, который требует повиновения подчиненных, заботы об общественных интересах, уважения к родителям и старшим. Существует пять больших и неизменных добродетелей: мудрость, гуманность, верность, уважение к старшим, мужество, следование которым является одновременно нормой для всех. Эти добродетели служили опорой социально-политической верхушке, что способствовало предупреждению социальных взрывов, удерживало в повиновении подчиненных. Следование моральным нормам в разумных границах приводит к добродетельности и глубокому уважению к себе и другим; на это способны только избранные и полноценные люди, так называемые «идеальные люди».
Такие идеальные личности, во-первых, «не делают ничего того, чего себе не желают» (в европейской культурной традиции этот принцип получил название золотого правила нравственности);
во-вторых, делают так, как требует этикет, строй и их собственное социальное положение;
в-третьих, стремятся к знаниям, понимают Дао как путь благородства и духовного совершенства (творческая сила Дао-Де — здесь понимается как нравственные силы, которые даны человеку).
Наряду с конфуцианством одним из важнейших направлений развития этической мысли в Древнем Китае был даосизм, который в отличие от конфуцианства не стал ведущим религиозным течением Китая, но благодаря введению в оборот понятия «Дао» это учение заняло заслуженное место в истории развития этической мысли. Основателем даосизма считается легендарный мудрец Лао-цзы (Лао Дань, род. 604 г. до н. э.), которому приписывают авторство книги «Дао де цзин» («Путь добродетели»), где центральное понятие — Дао (путь) обосновывается как сверхбытие, великое единое, безграничная реальность, естественный закон природы, общества, отдельного человека (его мышления и поведения). Дао — праотец всего существующего: «человек зависит от земли, земля — от неба (космоса), небо – от Дао, а Дао — от самого себя».
По мысли даосистов, человек, как и весь мир, есть закономерное порождение Дао, он — часть природы; его предназначение — следовать путем добродетели. Это жизнь, которая отвечает природе. Все многочисленные беды человечества в том, что люди отступают от заданых природой законов. Лао-цзы отвергает любые усилия не только индивида, но и общества, отвергает искусственное вмешательство в Дао. Стремления изменить естественный строй вредны для людей. Поэтому главный моральный принцип — «увэй», углубленное созерцание, отсутствие любого действия, которое противоречит естественному процессу, а мудрец тот, кто проповедует умеренность, спокойствие, близость к природе.
Джайнизм, основанный в Индии в VI в. до н. э., в главных этических положениях близок буддизму. Так, по мысли джайнистов, человек, который состоит из единства материальной и духовной сути, находится в постоянном поиске истинного пути путем избавления от кармы (сумма совершенных индивидом поступков и их последствий). Только освобождение от кармы позволяет душе человека достигнуть полного избавления. Моральная концепция джайнистов предусматривала, что человек сам определяет добро и зло путем попыток и испытаний (Бог не рассматривался как тот, кто может вмешиваться в человеческие дела). Чтобы достичь личного спасения, нужно было отвечать правилам «трех драгоценностей»: правильно понимать (благодаря правильной вере), правильно познавать и правильно жить благодаря правильному поведению, а практическому достижению цели — избавлению от кармы — помогает аскеза и благие действия (не делать зла живым существам, не обогащаться материально и др.).
Буддизм, основанный Сиддхартхой Гаутамой (VI в. до н. э.), который после отшельничества получил имя Будды («Просветленный»), является этическим наследием культуры Древней Индии.
Центром учения Будды являются благородные истины, согласно которым, во-первых, жизнь во всех ее многочисленных проявлениях есть страдание, при этом удовольствий мало и они быстротечны, а их утрата оборачивается новыми же страданиями;
во-вторых, причина страданий — человеческие желания и страсти (жажда жизни);
в-третьих, избавление от причин страдания — в ликвидации этой жажды жизни, путем погружения в состояние нирваны, которая понимается не как гибель, а как выход из кругооборота перерождений в состояние блаженства, где не действуют законы кармы, где святая суть человека беспристрастно смотрит на все без душевной боли.
Буддийские этико-философские взгляды могут быть поняты как универсальная схема действий человека, который нравственно совершенствуется. Целью нравственного самосовершенствования является достижение человеком такого состояния, в котором полностью преодолевается вражда и чувственная расположенность к миру и которое реализуется в одинаково доброжелательном отношении ко всем живым существам.
Иудаизм, основателем которого был Моисей, разработал один из самых древних и наиболее распространенных кодексов нравственного поведения, сформулированный в так называемом «Пятикнижии» Моисея, или Торе, и Талмуде.
Над созданием Ветхого Завета на протяжении веков трудились лучшие древнееврейские священнослужители, пророки, поэты, сказители, в центре внимания которых была борьба сил добра и зла как в истории, так и в обществе и человеке. Так, в Библии рассказывается о том, что бог сотворил человека по образу и подобию своему и первые люди, Адам и Ева, были поначалу добродетельны, но грехопадение (непослушание Создателю) сделало их игрушкой природных и демонических сил. Наказанием для них стало постоянное ощущение собственной греховности, негармоничности, противоречивости и конечности. Люди обнаружили в себе склонности как к добру, так и к злу, то есть как к соблюдению божественных заветов, так и к их нарушениям.
Бог ниспослал пророку Моисею, посреднику между ним и иудеями, детальный свод правил, которые регулируют все сферы жизни еврейского народа (книга «Исход»). Фундаментом этого свода правил являются десять заповедей — Декалог, которые содержат общие религиозно-нравственно-юридические принципы поведения. Являя собой Божью истину, эти принципы имеют безусловный, категоричный характер и были преподнесены древним иудеям как абсолютно непререкаемые предписания, исходящие от наивысшего авторитета.
Первые три заповеди, которые повелевают уважать только единого Яхве, запрещая создавать других богов, предупреждают от необязательного обращения к советам Бога, требуют ежесуботнего отдыха в честь Яхве, являются исключительно религиозными указаниями. Следующие заповеди (с четвертой по десятую), которые повелевают уважать отца и мать своих; не убивать; не прелюбодействовать; не красть; не лгать при свидетельствовании; не желать ничего, что принадлежит твоему ближнему; не делать богов серебрянных и золотых, являются общими нравственными указаниями и критерием нравственного достойного поведения. В «Исходе» также сказано, что справедливая плата за нарушение указанных требований допускала одинаковое наказание, принцип талиона, утверждающий; жизнь за жизнь, око за око, зуб за зуб и т. д.
Особенностями Декалога, как нормативной программы, является то, что в нем концентрируется внимание на внешних действиях людей, игнорируется нравственный образ мысли, что противоречит идее индивидуальной нравственной ответственности (при этом награды и наказания распространяются на всех предков; не известна концепция потусторонней расплаты или иной перспективы, которая должна гарантировать награду за праведное поведение).
В Декалоге, как программе достойной жизни человека, идет разговор о том, что не разум, не хитрость, не сила и не какое-либо другое достоинство делает человека человеком, а его способность жить по законам, которые начертаны Богом, по законам справедливости. Система этических принципов Декалога стала важной составной частью нравственных законов христианства и ислама, общечеловеческой основой нравственности.
Первые попытки осмысления нравственных ценностей осуществлялись в рамках философии, поэтому вопрос о генезисе этической мысли связан с проблемой становления и развития философии.
Возникновение философии относится к первой половине I тыс. до н. э., когда в восточной и западной части Древнего мира сложилась примерно одинакового уровня предфилософия, представлявшая собой совокупность развитой мифологии, знания и обыденного сознания, когда оформился комплекс социокультурных предпосылок, обусловивших процесс вычленения философии как способа осмысления мироздания. Первые вопросы, которые возникли в рамках философии, носили нравственный характер (прежде всего вопрос о месте человека в мире и смысле его жизни). Поэтому первые попытки философских построений одновременно содержат в себе зародыш этической мысли.
Древневосточная этика чрезвычайно интересна, не до конца «разгадана» западной культурой и представляет собой такое сложное и объемное образование, которое нуждается в специальном исследовании. Основная же наша задача — рассмотреть европейский стиль этического мышления, а для этого обратимся к античности.
Первым философским учением Древней Греции, в котором можно обнаружить зачатки нравственной проблематики, была натурфилософия, которая вышла из греческой мифологии, но в отличие от нее ставила вопросы, не о том, кто породил все сущее, а из чего это сущее вышло, при этом практически не рассматривалась нравственная сторона существования человека. Представителями натурфилософии были милетцы (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр — VI в. до н. э.), Гераклит, элеаты, пифагорейцы, софисты, Эмпедокл, Анаксагор и Демокрит.
В рамках натурфилософии были созданы первые космологические модели мира (милетская школа), в которых космос изображался в качестве живого, имел разум, душу и развивался по своим законам, основным из которых был Логос, а земля изображалась в основном в виде диска, окруженного или воздухом, или водой. Космос был своеобразным абсолютным принципом, универсальным образцом, который порождал подобный ему тип человеческого существования — гармоническое соответствие Универсуму
По мнению Гераклита (ок. 544—483 до.н. э.), всем управляет Судьба (необходимость), с которой тесно связан Логос (закон). Последний существует объективно, не является добрым или злым в человеческом понимании, и следование ему истинно и мудро. Все познается разумом, а ориентация на чувственное отдаляет человека от Логоса.
Если случалась несправедливость (получение индивидуальных черт в том смысле, что эти черты не выражают общей справедливости), то космическая необходимость проявляла себя в образе жестокого Рока, который карает. Справедливость реализуется по нормам талиона и понимается как «равная расплата».
Пифагор и пифагорейцы (Алкмеон, Эпихарм и др. — VI—IV вв. до н. э.) рассматривали мир с позиций соотношения и борьбы двух начал — единицы (безграничная высшая сфера, Солнце, Луна) и двойки (ограниченная нижняя сфера, Земля), а человека как соединение этих двух сфер. Нравственный императив требовал от человека соблюдения меры во всем (умеренность, простота, верность и рассудочность — главные законы существования), избавление и уход от неумеренности.
Софисты (Горгий, Протагор, Гиппий и др. — V—IV вв. до н. э.) переориентировали философию с изучения природы на этическую сторону — изучение человека.
Эмпедокл (ок. 490 — ок. 430 до н. э., человеческий разум может воспринимать лишь то, чему он подобен) и Анаксагор (ок. 500-428 до н. э.,
человек воспринимает лишь то, что не тождественно ему) также считали первоначало материальным, вечным и безграничным; всем руководит всемирный разум (нус); добродетельность и справедливость — главные критерии человеческого существования и в целом Вселенной.
Демокрит (ок. 460-370 до н. э.) считал, что все в мире состоит из атомов, из чего следовало, что душа (огонь) также материальна и смертна, ибо состоит из малых частиц (атомов). Высшее благо — это блаженство, которое понималось как спокойствие и веселье души, может быть достигнуто только благодаря умеренному образу жизни, обуздыванию своих склонностей. Все возникает по необходимости, которая рассматривалась как первоначало. Взгляды Демокрита привели его к атеизму: «Разумом выдумали люди божьи дела». Этические взгляды связаны у Демокрита с социальными: считая верность рабовладельческому строю главным этическим принципом, философ осуждал накопление богатств «дурным» способом (насилием и принуждением), что приводило к гибели добродетельности. Последней можно достичь убеждением и воспитанием в духе нравственности. Мерой нравственности выступает сам человек.
Фактически первым философом, моралистом-просветителем, который посвятил себя прежде всего человеческим проблемам, был Сократ (469—399 до н. э.), именно поэтому принято говорить о «сократовской революции» в античной философии. В беседах и дискуссиях Сократ обращал основное внимание на познание сущности добродетели. В связи с этим он ставит вопросы: как может быть нравственным человек, если он не знает, что такое добродетель? Для Сократа знание того, что именно является «нравственным», есть предоснова нравственной жизни и достижение добродетели.
Так, согласно Сократу мораль сливается со знанием. Сократ считал, что истинная нравственность — это знание того, что есть благо, что есть прекрасное, а вместе с тем и полезное для людей, что помогает им достичь блаженства и жизненного счастья. Люди живут плохо, потому что не знают, как жить правильно, и вследствие этого страдают. Поэтому высшая задача знания — не теоретическая, а практическая — искусство жить.
В отличие от предшествующих Сократу философов, которые искали ответы на вопросы относительно человека,.прежде всего, в его отношении к природе и призывали «прислушиваться к природе», Сократ основой понимания этических принципов считал именно последовательное познание «себя самого». Сократ подчеркивал значение совести, «внутреннего голоса», который он называл даймонионом и который был гарантией постижения настоящей истины. Даймонион, согласно Сократу, имеет божественное происхождение. Именно благодаря даймониону боги выделяют человека и дают смысл всей вселенной.
Основу этики Платона ( 427—347 до н. э.) составляет учение об идее и о душе. В учении об идеях Платон утверждал, что существует отличный от земного мира высший мир идей — идеальных сущностей, которые находятся вне физического времени и пространства и являются прообразами всех земных вещей и явлений. Наивысшая идея — идея блага (Бог). Согласно Платону, мораль — достижение «неба», где находятся общие образцы блага, справедливости, она поднимается над реальными конкретными людьми. Однако в мире идей находится, созерцая его, бессмертная душа человека. Душа сопричастна миру идей, потому что ее высшая, наиболее чистая, разумная часть повернута к этому миру. Но ее пылкая и неразумная часть тяготеет к грешной земле. Этот разлад двуединой души Платон представляет как борьбу возничего (разума) с горячими лошадьми (пылкой, эмоциональной частью души). Когда кони побеждают, душа покидает мир идей и попадает в тело, и тогда рождается человек. Согласно Платону, человек развивается физически, но не развивается духовно. В диалоге «Теэтет» Платон стремится доказать человеку, что его развитие есть развертывание тех потенций, тех качеств, которые были сначала присуши его душе. И если первое положение Платоновой этики, как и у Сократа, гласит: «Источник духовности находится вне человека и вне общества», то второе утверждает, что нравственные качества (добродетели) сначала присущи отдельному индивиду (вернее, его душе), потому что душа напоминает мир идей, в котором находилась до появления в материальном мире. А в мире идей царствует главная добродетель — справедливость. В составе души Платон различает три начала — разумное, волевое, аффективное, которые обуславливают три добродетели — мудрость (достоинство разума), мужество (достоинство воли), умеренность (достоинство чувств), и над всеми добродетелями стоит главная — справедливость.
Аристотель (384-322 до н. э.) первый ввел этику как самостоятельную дисциплину в систему научно-философского знания, располагая ее между психологией, наукой о душе, и политикой, учением о государстве. Он первый дал название науке, которая занимается сферой межличностных отношений и поведением индивида как разумного и общественного существа.
Трактат, в котором изложено учение Аристотеля о морали, носит название «Этика к Никомаху». Это произведение представляет собой практические советы относительно правильного поведения, которое было адресовано Аристотелем своему сыну. Таким образом, если ранние этические учения Древней Греции в большей мере являются собранием афоризмов жизненной мудрости, если Платон высказывал свои мысли в форме диалога, то «Этика...» Аристотеля — монолог, то есть уже по своей форме это — именно научный труд, который является далеким от художественного произведения и повседневных мыслей. Кроме названного произведения, Аристотелем написаны также «Эвдемовая этика» и «Большая этика». В своих этических размышлениях Аристотель поднимал разные вопросы, главными из которых были учение о благе, учение о добродетели, учение о воспитании, учение о свободе воле и др.
Этика Аристотеля эвдемоничная — он считал наивысшим благом человека блаженство. Но, по мысли философа, люди формируют понятия блага и блаженства согласно жизни, которой они живут. Грубая и необразованная толпа видит благо и блаженство в наслаждении и потому проводит жизнь в увеселениях. Образованные и деятельные люди высшим благом считают почести, которые являются целью политической деятельности; для мудреца блаженство — в созерцательной деятельности. Поэтому этика призвана учить не знанию как таковому, а правильному поведению, правильным поступкам.
Аристотель считает добродетель не прирожденным, а приобретенным качеством, которое воспитывается на основе природных условий. Стараясь определить специфику добродетелей, мыслитель разделил все добродетели на дианоэтические, которые связаны с разумной частью души (мудрость, практичность, изобретательность и др.) и этические, которые имеют отношение к характеру человека.
Добродетели первой группы возникают в основном путем обучения, второй — результат прежде всего привычки. Чтобы достигнуть нравственной цели, необходимо соединение дианоэтических и этических добродетелей, чтобы быть нравственным, стремление должно быть сознательным. Правильная мысль совершается, если только согласована со стремлением. Гарантия добродетельной жизни (истинное блаженство) состоит в принципе: избегай крайностей и придерживайся середины. К тому же, согласно Аристотелю, добродетельная жизнь есть жизнь человеческая, которая преследует земные блага.
Впервые в истории этики Аристотель сделал предметом исследовательского внимания вопросы о добродетельности поступков и о свободе выбора. Он разделял добровольные и вынужденные поступки. При этом, с его точки зрения, лишь добровольные деяния требуют благодарности или осуждения, а те, что сделаны без сознательного волеизъявления, обязаны получать либо прощение, либо сочувствие.
Выдающимся моральным учителем эллинистического периода в истории греческой цивилизации был Эпикур (341—270 до и. э.). С его именем связана одна из важнейших традиций философской этики, которая получила название эвдемонизм (от греческого слова eudaimonia — счастье). Эпикур считал, что решение этической проблемы содержится в правильном толковании счастья.
Основная этическая идея Эпикура — обоснование свободы как независимости от внешнего. Наибольшее удовлетворение для человека — в отсутствии любых страданий. Главными источниками страданий, согласно Эпикуру, есть страх перед богами, страх перед необходимостью и страх смерти. Когда человек поймет, что ни боги (существуют в «межмировых пространствах» и не вмешиваются в действия людей), ни неумолимая необходимость следовать судьбе (не всепоглощающая), ни смерть (когда есть человек, смерти нет, а когда есть смерть, то нет уже человека) не влияют на его жизнь, только тогда он будет действительно свободным и может полностью отдаться высшей цели — блаженству.
Эвдемонический идеал Эпикура — беззаботность мудреца, который умеет избежать всего, что беспокоит и угнетает, что приходит в человека из внешнего мира или изнутри его собственной личности (желания, влечения). Ксчастью приближает свобода. Этика Эпикура индивидуалистическая, хотя он совсем не отбрасывал такого межличностного блага, как дружба. В его понимании дружба — это свободное общение индивидов, которые выбрали друг друга для бесед и проведения времени по доброй воле.
Одновременно с учением Эпикура возникает такое направление эллинистической мысли, как стоицизм, который имел две формы — греческую и римскую. Основателем стоицизма был греческий философ Зенон (336—264 до н.э.), который видел высший смысл человеческого существования в подчинении природе, в полном принятии мира. В мире, согласно взглядам стоиков, царствует жестокая необходимость, которая является выражением космического разума. Противостоять этой необходимости неразумно, а подчиняться ей — значит, приобщаться к высшему разумному началу. Именно свободное сознательное подчинение судьбе является достоинством, одним из проявлений которого есть самовольный уход из жизни.
Древние римляне, которые позаимствовали множество идей у греков в сфере этики, наибольшую заинтересованность проявили к стоицизму и эклектицизму. Наиболее известными и влиятельными из них были представитель эклектицизма Марк Тулий Цицерон и стоики Сенека, Марк Аврелий, которые внесли важный вклад в развитие общественного сознания и морали.
Марк Тулий Цицерон ( 106—43 до н. э.) разрабатывал политические проблемы, выбирая наилучший вариант государственного строительства; известен также как разработчик латинской философской терминологии. Наиболее совершенный общественный строй он видел в комбинации трех основных государственных форм: монархии, аристократии и демократии. Целью государства, по Цицерону, является обеспечение гражданской безопасности и свободное использование имущества (в последнем можно видеть зародыш коммунизма). В сфере этики он стоит на позиции стоиков относительно добродетели: человек является разумным существом, которому присуще нечто божественное.
Сенека (4 до н. э.—65 и. э.) почти все свои произведения, среди которых наиболее известны «О милосердии», «О счастливой жизни», «О свободном времени», «О добродетели», посвятил этическим проблемам. Главные идеи и направления этики по учению Сенеки — согласие с природой (жить счастливо — жить в согласии с природой) и принцип подчинения человека судьбе.
Марк Аврелий (121-180) как император, в отличие от других стоиков, мыслил большими масштабами; наблюдая всеобщее падение нравов в империи, видел в этом начало гибели государства в целом, а потому в этике стоиков видел единственный выход из тяжелого положения. В раздумиях «К самому себе» провозглашает, что «единственное, что находится во власти человека, — это его мысли... Загляни в свое нутро! Так... источник добра, который способен бить не высыхая...». Главной целью человеческих стремлений должно быть достижение добродетели, или подчинение «разумным законам природы в согласии с человеческой сущностью». Мораль утрачивает черты суровости и все больше выступает как сочувствие, милосердие и жалость. В ней появляется мотив любви и размышления о ее внедрении в жестоком мире.
§ 2. Этическая мысль Средневековья и Возрождения
Средневековая европейская этика непосредственно связана с христианской религией, которая унаследовала такие идеи стоиков, как мысли о смерти как благе, освобождающем душу от оков тела, о земных благах как прахе, которым не следует дорожить, о свободе, обретаемой уходом в свой внутренний мир. Христианство выступило в качестве одного из важнейших средств преодоления кризисного состояния, которое поглотило античную цивилизацию. Пять веков (I—V вв.) шли процессы формирования идейно-нравственного содержания и культообрядовой формы христианства. Центральной темой новой религии был вопрос о Боге и человеке, поэтому все нравственно-этические поучения этой эпохи сводятся, прежде всего, к тому, чтобы указать пути, которые приводят в царство Небесное. В основе любых философско-нравственных размышлений лежит толкование текстов священого писания — Библии.
Важнейшим текстом, в котором сосредоточились главные идеи христианской этики, стал Новый Завет, создававшийся в период с 50 по 120 г. Одна из его базовых идей —«Мир лежит во зле». Но человек в этом мире не обречен, у него имеется возможность вырваться из цепей зла и возродиться к истинной, нравственной жизни. Для этого он должен неуклонно следовать заветам Христа.
В евангельских притчах и проповедях Христос формулирует важнейшие нравственно-этические заповеди, в том числе «золотое правило нравственности»: «Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними». На это правило опирались принципы любви, всепрощения и непротивления злу. Нравственная концепция христианства исходит из понимания того, что Бог — единственная творческая сила. Он — наивысшее благо и нравственный Абсолют.
Человек, в отличие от всех других существ, похож на Творца, потому ему и дана свобода воли. Но в своем реальном существовании человек не такой, каким обязан быть по предназначению. Ликвидировать эту двойственность, следование своей «истинной» сущности и есть смысл нравственных усилий человека. Это, по христианскому мировосприятию, достигается с помощью божественной благодати, прямого и непосредственного участия Бога. А образ Христа, который является Богом и одновременно человеком, — это наглядный пример нравственности в христианском понимании, который воплощает идеал.
Общие нормативные принципы христианской этики сводятся фактически к высшей заповеди — любви к Богу (любовь к ближнему своему есть концентрация любви к Богу). Следование этой заповеди — содержание добродетельной жизни.
Учение Христа, этическое наследие предшествующих эпох оказало определяющее влияние на развитие средневековой философско-этической мысли, выдающимися представителями которой по праву считаются Тертуллиан, Августин Блаженный и Фома Аквинский.
Тертуллиан (160-220) утверждал приоритетное положение веры над знанием. Историю и личность Христа, по его мнению, не следует анализировать с рационалистических позиций. В Христа надо безоглядно веровать. Человечество делится на два сообщества — языческий «лагерь дьявола», где разгораются страсти, влекущие людей к гибели, и христианский «лагерь Бога», за которым великое будущее. Христианам не следует вести открытую борьбу с государственностью римских язычников, поскольку последняя и так обречена. Достаточно спокойного ожидания высшего предначертания о неизбежной гибели языческого государства.
Августин Блаженный (354—430) — автор сотен произведений, наиболее значительные среди которых «О святой Троице», «О граде Божием», «Исповедь». Для Августина Бог— источник и критерий нравственности, высшая сущность, которая противоположна земной чувственности. Фигура Бога вобрала в себя всю полноту добра (всё существует благодаря Богу, потому и любое благо происходит от него), а зло (к нему имеет отношение человек, который за это отвечает перед Богом) содержится в воле, которая свободна и которая отворачивается от высшего (космических добродетелей) ради низшего (телесные утехи). Но целью и смыслом человеческой жизни является счастье, которого можно достигнуть только через познание Бога и испытания души. Инструментом для этого служат христианская вера и разум.
Августин утверждает существование трех основных видов греха, которые он называет похотью. Первый вид — похоть плоти, стремление к чувственным радостям и наслаждениям. Другой — похоть гордыни, жажда самоутверждения в разных видах деятельности. Третий — похоть глаз: это стремление к познанию, постижению тайн природы, выпытывание у мира того, к чему имеет отношение только Бог. Все эти устремления являются для Августина грешными, потому что нацеливают человеческий разум и душу на земное, а не на небесное, зовут его к чувственной действительности, а не к трансцендентному.
Новое направление духовной жизни, которое достигло расцвета в XIII в., было связано с рационализацией мировосприятия, а его выразителем был Фома Аквинский ( 1225-1274), главными произведениями которого считаются «Сумма теологии» и «Сумма против язычников». Согласно Аквинскому, высшее человеческое благо — это соединение человека с Богом, а высшее блаженство — в непосредственном интеллектуальном созерцании Бога. Конечная цель человека — в познании, созерцании и любви к Богу. Предпосылкой нравственного поведения Аквинат считает свободу воли, без которой невозможна ответственность человека, то есть Аквинский отходит от августинского фатализма.
Что касается добродетелей, то Аквинский, воспроизводя четыре традиционные добродетели: мудрость, отвагу, умеренность и справедливость, добавляет еще три христианские: веру, надежду, любовь. Фома Аквинский менее критически относится к потребностям человеческого тела и его страстям, нежели Августин Блаженный. Он признает за человеком возможность стремления к земным радостям.
С наступлением эпохи Возрождения философская мысль уже предпринимает попытку удалить Бога из центра миропорядка, а Библия утрачивает значительную долю своего авторитета, и на первый план в культуре выходят гуманистические мотивы, признающие ценность человека как личности, его права на неограниченное развитие и бесспорное проявление своих способностей.
«Отцом гуманизма» считается Франческо Петрарка (1304—1374), который стремился соединить культурные достижения «золотого века» античности и достижения разума философов — его современников. В основном Петрарку интересовали этические вопросы человека (в работе «Моя тайна» он делает акцент на рассмотрении внутренних конфликтов человека и способов их разрешения), он хорошо понимал радости и страсти человека и видел в них только стремление к греховному.
Гуманистическая ориентация Ренессанса очень ярко проявилась в учении о человеке Пико делла Мирандоллы (1463-1495), который утверждал, что судьба человека является следствием его естественной свободной активности. В речи «О чести человека» философ говорил о человеке как об особенном микрокосмосе. По его мнению, человек имеет исключительное право на то, чтобы создавать свою индивидуальность, свое существование личной волей и соответственным выбором. Таким образом, человек занимает особенное место в природе и следует к «божьему совершенству». Возможность стремления к этому совершенству не задана изначально, человек сам ее формирует.
Особое место среди этических учений эпохи Возрождения занимает концепция Никколо Макиавелли (1469—1527), который впервые четко разделяет принципы морали и политики. Макиавелли не отбрасывает нравственный идеал христианства, но показывает его несоответствие реалиям жизни. Его мораль теряет самостоятельность, выступает в качестве подчиненной политике и направлена на сохранение и укрепление государства. Макиавелли считает: государю, который стремится удержаться при власти и успешно решить политическиепроблемы, можно использовать все доступные способы. Обман, хитрость, подлость, насилие с полным правом можно использовать для дела, если преследуется благая политическая цель. Цель оправдывает средства. Любое зло, как утверждал автор «Государя», оправдано целью — творением общегосударственного интереса, который понимается как интерес народа. Учение Макиавелли стало основой для идейных установок «макиавелизма», который взял на вооружение тезис о четкости разделения морали и политики и подчинености морали политическим заданиям.
§ 3. Этические учения Нового времени.
Культура Нового времени (XVI I— XIX вв.) и соответственно новоевропейская этическая мысль формируется в условиях развития буржуазного способа производства и рационалистического типа сознания.
Этические системы Западной Европы XVII в., эпохи зарождения капитализма, характеризуются сложным и противоречивым взаимодействием христианского учения о разумности созданного Богом мира и гуманистических идей (возможности разумной перестройки мира и его совершенствования, разумно-прагматической ориентации на предпринимательский успех, деловую инициативу и «здравый смысл»).
Мыслителями того времени Томасом Гоббсом(1588—1682), Джоном Локком (1632—1704), Бенедиктом Спинозой (1632—1677) создавалось одно из самых значительных построений общественной мысли Нового времени — теория естественного права, в соответствии с которой право обусловлено силой, определяющей суверенитет, как личности, так и государства. Положение государства в мировом сообществе подобно положению гражданина в самом государстве: и там, и тут действует не высокая мораль, не воля Бога, а трезвый и холодный эгоистический расчет; как отдельные индивиды, так и народы во взаимоотношениях друг с другом обязаны положиться только на здоровое, естественное чувство самосохранения.
Концепция создания нравственности, которая исходила исключительно из земных интересов людей, получила название теории «разумного эгоизма».
Суть ее заключалась в следующем: если человек в своих поступках может отдавать преимущество только собственным интересам, то следует учить его не отказу от эгоизма, а тому, чтобы он понимал свои интересы «разумно», в соответствии с требованиям своей настоящей «природы»; если общество организовано именно так — «разумно», то интересы отдельных личностей не приведут к конфликту с интересами окружающих и общества в целом, а, наоборот, будут служить им.
В философско-этической рефлексии XVIII в., которая наследует и изменяет одновременно идеи нравственного развития XVII в., одной из центральных проблем стало осмысление человеческой природы, ее постоянства и изменчивости, ее зависимости и независимости от внешних условий или окружения. Сердцевиной данной проблематики есть теория воспитания, которая разрабатывалась философами-просветителями Жаном Жаком Руссо, Дени Дидро, Клодом Адрианом Гельвецием и др.
Ж. Ж. Руссо (1712—1778) в своих основных произведениях «Юлия, или Новая Элоиза», «Эмиль, или О воспитании», «Исповедь», а также «Мечты любителя одиноких прогулок», «Рассуждение о начале и основаниях неравенства...», «Об общественном договоре» ставит вопросы об эмоциональной общности индивидов, о возможности преодоления нравственного отчуждения между людьми. Так, в романе-трактате «Эмиль, или О воспитании» Руссо утверждал, что, развивая в ребенке чувство мягкости, сочувствия, человечности, воспитатель обязан с помощью необходимой коррекции естественных качеств (сочувствия и жалости) искоренять в нем черты жестокости и деспотизма. Последние, по мысли философа, являются порождением цивилизации. Руссо делает акцент на человеческой совести, потому что это стержень личности, проявление ее — ощущение, а не осуждение, потому что человек — существо эмоциональное. Нравственное зло в обществе, считал Ж. Ж. Руссо, порождается социальным неравенством, частной собственностью. А потому основой позитивного преобразования нравственности должны быть социально-классовые изменения и волепроявления народа.
Дени Дидро (1713—1784) известный своей «Энциклопедией» и философскими романами («Жак-фаталист и его хозяин» и др.) считал исходным источником становления человека чувства, но при этом признает и роль разума (мышления), подчеркивая их взаимодействие. Простое накопление фактов, которые мы познаем чувствами, ни к чему не приведет без их рациональной обработки. Такие взгляды свидетельствуют о материалистической позиции Дидро, который акцентировал свое внимание на человеке как носителе научного знания.
Клод Адриан Гельвеций (1715—1771) в своей работе «О разуме» рассматривает принцип чувства в антропологическом ракурсе, то есть смотрит на чувства как на источник и двигатель всего в мире нравственном. Он провозглашает доминанту непосредственных жизненных удовольствий, радости красоты, любовной страсти. Но Гельвеции не останавливался на рассматривании наслаждения, а шел дальше, утверждая равенство людей в их стремлении и способности к любви и наслаждению,
В конце XVI11 века наиболее значительной фигурой в европейской этической мысли стал Иммануил Кант ( 1724—1804), который утверждал, что этика ничего не заимствует из других наук о человеке, а нравственные принципы существовали намного раньше эмпирического знания об окружающем мире. В свою очередь эмпирические знания заложены в человеческом разуме априори. Этика Канта системно разработана в произведениях «Критика практического разума», «Метафизика нравов». К ним примыкают составленные по поздним записям лекции по этике.
По мысли Канта, в нравственных законах задается абсолютная граница человека та первооснова, последняя черта, которую нельзя переступить, не потеряв человеческого достоинства. Так как человек является существом слабым, несовершенным, для него нравственный закон может иметь силу только как повеление, императив. Императив — это формула отношения объективного (нравственного) закона к несовершенной воле человека.
Категорический императив Канта обязывает каждого человека относиться к человечеству в своем лице и в лице любого другого именно как к цели а не как к средству. Чтобы не быть рабом своего природного эгоизма, человек вынужден прибегать к волевому самопринуждению. Долг для Канта — чистота нравственного мотива и твердость нравственных убеждений. Через долг утверждается и общность нравственного закона, и внутреннее достоинство личности. Индивидуальная воля может трансформироваться в общую, а добродетель — объединиться со счастьем в том случае, если личность в самой себе найдет ту твердую нравственную опору, которую ранее она искала вовне — в природе, в вере в Бога, в общественном окружении.
§ 4. Западная этическая мысль XX в.
Анализ этических учений Нового и Новейшего времени свидетельствует о том, что они развивались в соответствии с этапами эволюции общества. XX век — время бурных социальных и культурных событий, стремительного развития науки и техники, качественных изменений в производстве, глобальных проблем. Общий кризис культуры, стремление гармонизировать и усовершенствовать мир и душу индивидов отразились и в этических поисках.
Разговор об этике XX в. начнем с этики, которую можно назвать марксистско-ленинской. Марксистская философия, сохраняя последовательные связи с опытом предыдущей этической мысли, всегда претендовала на принципиально новый подход к изучению сущности морали. Исходным пунктом своих размышлений марксизм избрал критику предшественников, а также уже сформированную с классовых позиций систему морали. Исследование сущности морали было сведено к задачам классовой борьбы пролетариата, к революционной стратегии и тактике. В рамках социалистического общества этическая наука практически не развивалась до середины 50-х годов. Советская этическая наука сосредоточила свое внимание на таких проблемах, как исследование истории этической мысли; обоснование нормативной этики советского общества; разработка теории нравственного воспитания — то есть проблем педагогической этики; акцентирование вопросов профессиональной этики.
С начала XX в., в связи с усилением кризисных явлений капиталистического общества, происходят изменения в буржуазной морали, которые проявились в отказе от принципа гуманизма, в массовом насилии, развращении общества демагогией и популизмом. Все это в наиболее концентрированной форме проявилось в фашистской идеологии. Так, Гитлер, провозгласив свое кредо, открыто заявлял: «В политике я не знаю никаких нравственных авторитетов и законов»; «Не может быть равного права для всех»; «Мы обязаны выбрать людей, которые не позволят, чтобы ими руководили соображения морали».
Характеризируя этическую мысль XX в., следует сказать, что в границах различных философских школ возникают самостоятельные концепции нравственности, которые базируются на принципах релятивизма, волюнтаризма, субъективизма и открытого цинизма. Трагические противоречия XX в. нашли соответствующий отпечаток в поисках мыслителей экзистенциальной ориентации. Экзистенциализм (К. Ясперс, М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, А. Камю) определяет нравственность не как истинное существование, а лишь как способ общественного манипулирования личностью, то есть в целом как нечто враждебное человеку. В соответствии с учением А. Камю (1913—1960) окружающий мир — мир абсурда, с которым человек постоянно конфликтует. Человек, личность стремится реализовать свою свободу, поэтому постоянно выступает против правительства, государства, мирового порядка, то есть против всего, что представляется ему воплощением абсурда и несправедливости. Ж.-П. Сартр (1905-1980) считает, что человек свободен абсолютно, а нравственность может стать способом реализации этой свободы. В своих правах на счастье человек свободно распоряжается своей судьбой, в том числе и правом на смерть.
Абсолютная свобода человека налагает на него и абсолютную ответственность, которая, в свою очередь, не связана с конкретной ответственностью за реальные поступки. Этика экзистенциализма абстрактна и очень отдалена от реальных общественных интересов.
Этическая концепция прагматизма (Дж. Дьюи, Ч. С. Пирс, У.Джеймс и др.) опровергает теоретический аспект морали и сводит его к рассмотрению утилитарных жизненных проблем, к «практической науке». Основу морали составляет достижение пользы любой ценой и любыми способами, что означает оправдание любой цели и характера деятельности.
В границах неопозитивизма существует субъективно-идеалистическая теория морали (Б. Рассел, Р. Карнап, А. Д. Айер и др.), которая отвергает объективные основания морали: личность сама определяет смысл нравственных ценностей, что и оправдывает любые ее действия.
Среди религиозных течений в этике следует выделить неотомизм и неопротестантизм. Неотомизм (Ж. Маритен, Э. А. Жильсон и др.) — официальное учение католической церкви. Этика неотомизма исходит из того, что источником морали является Божий разум, который определяет нравственные требования к человеку. Главной причиной нравственного зла является отступление от норм религиозной морали. Нравственность человека связана с безусловным выполнением «Божьего закона», который является единственным путеводителем к «вечному блаженству на том свете», путем нравственного самосовершенствования.
Теологическое обоснование морали представлено также в неопротестантизме (К. Барт, Р. Нибур, П. Тиллих и др.), который утверждает, что нравственность — это обращение и любовь к Богу, всепрощение и справедливость, тогда как светская мораль обосновывается лишь утилитарными расчетами и материальными эгоистическими интересами.
Одним из наиболее влиятельных философских течений XX века является психоанализ, известный представитель которого немецко-американский философ Э. Фромм (1900-1980). В своих произведениях он отстаивал традиции гуманистической этики, заложенные еще Аристотелем. Гуманистическая этика Э. Фромма считает, что ценности, суждения, в том числе и этические, могут быть созданы только на основе разума, для чего человек обязан познать самого себя, свою природу, черты и типы человеческого характера. Позитивным типом личности есть такой, для которого характерна продуктивная ориентация и творческая деятельность. Любовь, творчество, ответственность — вот действительно нравственная позиция человека в этом мире, если человек стремится сохранить мир для себя и будущих поколений.
Надо отметить, что конец XX в. в европейской этике характеризуется переходом к этике прикладной. Прикладная этика занимается проблемой нравственных коллизий в конкретных сферах общественной практики и существует как совокупность дисциплин — биоэтика, этика бизнеса, этика науки, политическая этика и др.
Русская этическая традиция пока не осмыслена как специфическое целостное явление и представлена в научно-исследовательской литературе достаточно фрагментарно. В России активное развитие этической мысли наблюдается с XIX в. Русские революционные демократы (В. Г. Белинский, А. И. Герцен, Н.А.Добролюбов, Н. Г. Чернышевский) не ставили перед собой задачи создания целостной этической концепции. Их этические представлении встречаютя не в специальной этической литературе, а в художественных, публицистических, философских произведениях. Ориентация на конкретные практические задачи позволила русским революционным демократам высказать идеи относительно природы морали и ее проявлений (например, ими была осознана зависимость морали от общественной среды, идея исторического характера нравственности). Представляют интерес и идеи более частного характера: нравственное осуждение крепостничества; критика мещанской морали; разработка таких принципов морали, как гуманизм, патриотизм и т. д. Русская религиозно-философская этика (В. Соловьев, С. Булгаков, Н. Бердяев, П. Сорокин и др.), как и вся западноевропейская этика, была наполнена идеей нравственно-суверенной личности. Идею примата свободы над бытием (на свободу не может влиять даже Бог) отстаивал известный русский философ Н. А. Бердяев (1874-1948). Современники Бердяева — С. Н. Булгаков (1871-1944) и В. С. Соловьев (1853-1900) считали влияние Космоса на развитие человечества доминирующим. С. Н. Булгаков ввел в этико-философскую мысль идею боговоплощения или внутренней связи между Богом и созданным им миром — софии («премудрости Божьей»), которая проявляется в мире и в человеке, что делает последнего причастным к Богу. В. С. Соловьев проповедовал идею избавления материального мира от разрушительного действия времени и пространства через булгаковскую «премудрость Божью». Особенность российской этической мысли в том, что основы морали и нравственности виделись в божественном Абсолюте, а коллективность трактовалась как религиозно-духовная общечеловеческая соборность.
§ 5. История этической мысли Украины
Анализ истории этической мысли Украины невозможно провести отдельно от развития философии. Начало первого периода истории украинской этической мысли приходится на время существования Киевской Руси, когда складывается присущий украинской духовной традиции тип мышления (то есть отсутствие абстрактного, оторванного от жизни теоретизирования). Хронологические рамки этого периода можно обозначить таким образом: расцвет Киевской Руси XI — начало XV в., поскольку Великое княжество Литовское было органическим продолжением и развитием форм духовности Киевской Руси. Нельзя говорить в это время об этике, даже о философии, как об отдельной самостоятельной науке. Это лишь круг вопросов, связанных с осознанием сущности человека, причем проблема человеческого существования рассматривается сквозь призму проблемы «человек — бог». То есть этико-философская мысль развивается в тесной связи с религией. Вообще, существенная роль в развитии философской мысли принадлежала христианству, хоть и не прослеживается однозначная замкнутость на христианской доктрине.
Некоторые современные философы (В. Горский, В. Бычков, Г. Бу-лашов) считают, что киеворусская мысль значительно «этизирована», то есть этическая проблематика имела перевес в общем объеме философских вопросов, которые разрабатывались в культуре. В той картине мира вообще отсутствуют этически нейтральные явления, все соотносится с общим конфликтом добра и зла.
В целом духовную культуру княжеской эпохи можно охарактеризовать как религиозно-философско-этический комплекс, направленный прежде всего на осмысление актуальных проблем общественной жизни. Наиболее весомые этические взгляды высказаны в таких памятниках письменности Киевской Руси, как «Повесть временных лет», «Слово о Законе и Благодати» Иллариона, «Изборник Святослава», «Поучение» Владимира Мономаха и др. Вообще, время становления философско-этической мысли связано с изменением в самосознании человека, который уже не смотрит на себя, как на часть природы, а осознает себя ее хозяином. В границах такого антропоцентризма возникает проблема соотношения в человеке души и тела. Тело объединяет человека с этой природой. Душа же человека — нематериальна. «Государственной силой» души есть разум, он связывает душу и тело. Такой взгляд не является свидетельством противопоставления тела и души, как зла — добру. Зло находится не в телесном, как таковом, а в плоти, которая испорчена грехопадением. Потому идея спасения находится в концепции освобождения плоти от греховности. Памятники Киевской Руси сосредоточивают внимание на целостной характеристике человека.
В контексте такого взгляда приобретают большое значение понятия «честь» и «слава». На понятии «честь» базируется идеальный образ князя, княжеского дружинника, который описывается в «Слове о полку Игореве».
Наряду с этим существенную роль в этических взглядах Киевской Руси играет разработка образа святого, формирование представления о святости, как воплощенном нравственном идеале поведения, который вдохновляется ценностями «не от мира сего», но осуществляется на земле. Самыми важными чертами образа нравственного идеала считались мудрость, милосердие, смиренномудрие (с этими чертами связаны образы святых Ольги, Владимира, Бориса и Глеба).
Особо следует подчеркнуть акцентацию роли сердца, которая становится традиционной для украинской этико-философской мысли. Так, высказывая свое уважение к Владимиру, Илларион в «Слове о Законе и Благодати» подчеркивает, что в сердце князя «воссиял разум», связывая сердце с разумом и волей. В «Поучении» Владимира Мономаха и многочисленных памятниках киеворусской письменности провозглашается призыв веровать «всем сердцем и всей душой». Таким образом, сердце становится своеобразной связью разума, чувства и воли человека, с помощью которой каждый человек приобщается к Божьей истине. Такой тип философствования, сложившийся в культуре Киевской Руси, обозначил своеобразие развития философско-этической мысли Украины последующих веков.
Следующий период — XVI—XVIII вв. — времена казачества, когда начинают активную деятельность братства, развивается массовое книгопечатание, действует Острожская школа. Братства (возникают на Украине в последней четверти XVI—в начале XVII в.) становятся центрами защиты духовных ценностей украинского народа, распространения образования. В школах братских обществ философия (и этика) как отдельный предмет не преподавалась. Но в них был заложен фундамент становления профессиональной философской науки на Украине. Наиболее значительный вклад в этот процесс был внесен Львовской, Киевской, Луцкой братскими школами. Что касается этических знаний, то братства ведут большую работу, распространяя произведения Иоанна Златоуста, других авторов, где разрабатывалась этическая проблематика.
Позиция деятелей братских школ (Мелетий Смотрицкий, Иов Бо-рецкий, Касиян Сакович, Фома Евлевич и др.) изложена в труде Исайи Копинского («Алфавит духовный», который посвящен проблемам человека, вопросам духовного, нравственного его воскресения. Автор подчеркивает необходимость самопознания и нравственного самосовершенствования человека. В украинской культуре этого времени идет формирование этики как самостоятельной науки, о чем свидетельствует деятельность профессоров Киеко-Могилянской академии (основана в 1632 г.) и ее учеников. Киево-Могилянская коллегия, основанная Петром Могилой (1596/97—1647), постепенно становится одним из значительных научных центров Европы, своеобразным международным учебным заведением для представителей славянских народов (русских, сербов, хорватов, болгар и др.).
Среди проблематики, которая разрабатывалась учеными академии, главное место занимают гуманитарные исследования, ориентированные на решения конкретных социальных, духовных, в частности этических, проблем человека. Центральной парадигмой, которая существенно влияла на разработку этических проблем, была «Бог— человек — мир». Примером такого подхода может быть трактат «Мир с Богом человеку» Иннокентия Гизеля (ок. 1600-1683; профессор и ректор Киево-Могилянского коллегиума, архимандрит Киево-Печерской Лавры), где автор осуждает неимоверные налоги на трудящихся, считая это несправедливостью и грехом со стороны тех, кто учиняет поборы. В эпоху распространения буржуазных идей закладывается фундамент понимания справедливости в тесной связи с ценностями материальными, что имеет прямое отношение к жизни человека. Утверждается принцип справедливости — уважение к каждому как к человеку.
Значительный вклад в историю этической мысли на Украине внесли Феофан Прокопович (1677—1736; преподаватель курса этики с 1705 г. и ректор академии в 1712—1715 гг.). Он был энциклопедически образованным ученым и в своих исследованиях много внимания уделил проблеме человека. В своей «Этике» Ф. Прокопович раскрыл механизм и смысл человеческой деятельности — каждый человек действует, ибо «он желает чего-либо, ради чего это делает». Он считал, что главная задача этики, которая руководит человеческим поведением, «... исследовать и учить, в чем заключается наивысшее добро или наивысшее счастье и блаженство».
Выдающимся воспитанником Киево-Могилянской академии был Георгий Конисский (1717—1795). Научный вклад его свидетельствует о существенном прогрессе в развитии философско-этических реалий в XVIII в. на Украине. В произведении «Нравственная философия, или этика» Г. Конисский очень глубоко для своего времени исследует природу человека, формулирует сложную концепцию человеческой активности. Активность он связывает с социальной деятельностью и ответственностью человека за свой выбор и поступки, что очень важно.
Философско-этическая концепция, разработанная профессорами Киево-Могилянской академии, является теоретическим выражением культуры украинского барокко, в рамках которой вырастает наиболее значительная философская система. Автором этой системы был великий украинский мыслитель, воспитанник Киево-Могилянской академии Григорий Сковорода.
Г. С. Сковорода (1722—1792) — выдающийся представитель эпохи Просвещения, когда общество осознает возможности человеческого разума. Г. Сковорода наследует просветительские традиции Киево-Могилянской академии, хотя это наследование не является буквальным. В то время, когда самые светлые головы Академии сосредоточивали свое внимание на познании природы, Г. Сковорода обращается к человеку, в центре внимания его учения — этико-гуманистические проблемы. Свое понимание духовности (которое тождественно гуманизму) философ объясняет учением о двух мирах: видимом, внешнем и невидимом, внутреннем. Невидимое присутствует во всех вещах как вечное, неизменное, истинное. Человек — это также единство видимого и невидимого. Благодаря своей невидимой натуре человек тождественен Богу; истинный человек и Бог — одно и то же. Бог познается не столько через освоение природы, сколько через познание самого себя, невидимого человека, через нравственное самосовершенствование. Нравственное совершенствование внутреннего мира приближает человека к свободе — это один из принципов философии Просвещения, который в полной мере проявился в философской системе Г. Сковороды. Европейская философская мысль XVIII в. четко разделяла античное духовное наследие с духом христианства в сфере нравственности (античная философия исходила из идеи счастья в границах человеческой жизни, а христианская мораль строится на проповеди счастья в потустороннем мире). В этике Г. Сковороды переплетаются античная и христианская традиции. Г. Сковорода утверждал, что если счастье и истина возможны, то не где-то и когда-то, а здесь и сейчас. Счастье нужно найти, вот почему главная задача — познать самого себя. Познание человеком самого себя является необходимым условием счастья каждой личности и всего общества. Однако для самопознания одних знаний мало, необходимо доброе сердце — высокая нравственность.
Идея всепроникновения морали — еще один принцип этико-философского учения Г. Сковороды: расширение границ действия морали на все общество, на каждую личность. Философ утверждал гуманистическую возможность человека жить по совести независимо от социального положения или рода деятельности. Таким образом, этическая направленность философии Г. Сковороды продолжает и развивает национальную традицию нравственного просвещения и воспитания, которая сложилась в практике братских школ, Киево-Могилянской академии, в учениях И. Гизеля, Ф. Прокоповича, Г. Конисского.
Этико-философская мысль Украины Нового времени, безусловно, много сделала для исследования проблемы морали, но XIX в. — третий период истории этических знаний Украины — предлагает новые вопросы, имеющие отношение к исследованию сферы морали. Это период активного становления самосознания украинской нации, который определяется постановкой проблемы «человек — нация», и именно этот вопрос является главным в этических взглядах украинской интеллигенции XIX в.
Профессиональную философскую мысль Украины XIX в. представляли преподаватели университетов и духовных академий. Среди них П. Юркевич, С. Гогоцкий, П. Линницкий, А. Козлов, А. Гиляров, Г. Челпанов, Д. Богдашевский и др. Поставив в центр своих исследований проблему человека, они признавали принципиальное значение вопросов нравственности. Эта сфера рассматривалась ими как царство, где проявляется практическая значимость общефилософских идей. Нравственные вопросы непосредственно связаны с поисками выхода общества из мировоззренческого кризиса. Осознавая важность этики для решения ряда общефилософских и мировоззренческих вопросов, украинские философы XIX в. встали на путь переосмысления классического философского наследия сквозь призму нравственной проблематики.
Радикально настроенная интеллигенция в основном искала пути практического переустройства общества, подчиняя этой цели свою теоретическую деятельность. В рамках их мировоззрения индивидуальная жизнь утрачивала внутреннее содержание, а проблема счастья человека сводилась к внешней перестройке общественной жизни в результате перераспределения материальных благ. Представители «академической мысли» в Украине в лице П. Юркевича(1826—1874) считали такие идеи антигуманными. Традиционной для украинской этической мысли является «философия сердца» П. Юркевича: сердце — кладезь и носитель физических сил человека, центр его душевной и духовной жизни. Оно является основой нравственной жизни человека, где сосредотачиваются все нравственные чувства. П. Юркевич, С. Гогоцкий, а позднее П. Линницкий, А. Гиляров, Д. Богдашевский в своих философских поисках исходили из того, что существует необходимость в осмыслении места человеческого духа в целостной системе мира.
В этот период этика выделилась как самостоятельная научная дисциплина, будучи в то же время неразрывно связанной с философией. Считая проблему человека центральной в философии, украинские ученые видели в переосмыслении философии ключ к выходу из мировоззренческого кризиса.
Таким образом, представители академической философии Украины были единодушны в том, что постичь внутренний мир человека, а тем более природу нравственности нельзя вне философии. В этот же период шло становление марксисткой философско-методологической позиции, в рамках которой этическая проблематика была переведена в плоскость социально-революционной деятельности.
Дальнейшее развитие этико-философской украинской мысли шло или в рамках марксистской методологии, или в соответствии с традициями классического рационализма, или с неоклассическим подходом к этическим проблемам философии XX в.
История этики представляет собой не просто череду идей, школ и течений. В ней видна динамика духовных поисков в области сложнейших вопросов человеческой нравственности. Одним этическим системам оказалась уготована долгая жизнь в культурном сознании последующих поколений, другие сошли со сцены и остались лишь в памяти историков.
В историческом развитии этической мысли идейное разнообразие сочеталось с проблемным единством. Несмотря на многообразие школ и учений, они вращались в основном вокруг определенных проблемных центров: добро и зло, счастье и смысл жизни, долг и ответственность, совесть и справедливость.
СОЦІОЛОГІЯ МОРАЛІ
Тема 3.1. Мораль в контексті життєдіяльності людини.
Сутність поняття «особистість моральна»
За останні сто років під назвою науки про людину (антропології), науки про стародавню людину (доісторичної онтології), історії релігії виникли галузі знань, які відкривають нам абсолютно нове розуміння всього ходу розвитку людства. Разом з тим, завдяки відкриттям в галузі фізики стосовно побудови небесних тіл й речовини взагалі виробились нові поняття про життя Всесвіту. Водночас було докорінно змінено попередні вчення про походження життя, про походження людини в світі, про сутність розуму внаслідок появи науки про життя (біології), теорії розвитку (еволюції) людини, а також завдяки прогресу науки про душевне життя (психології) людини й тварини тощо.
Щоб знайти подібне пробудження людського розуму, вернімося на понад дві тисячі років до часів розквіту філософії в Древній Греції. Сьогодні захоплюємося величністю духу винахідництва, викликаного до життя недавніми успіхами наук. Швидкі темпи останнього настільки збільшили виробничу здатність людської праці, що для сучасних цивілізованих народів стало можливим досягнення всезагального добробуту, про який неможливо було мріяти ні в сиву давнину, ні в середні віки, ні в першій половині XIX століття.
Вистачить здорового глузду, сил та енергії у розв'язанні державотворчих та інших важливих суспільних процесів і в народу нашої молодої держави, суспільний устрій якої мав би ґрунтуватися на всезагальному задоволенні, на засадах справедливості.
А поки що доводиться констатувати, що разом із суспільними змінами змінюємось і ми. Стаємо дедалі прагматичнішими. Спостерігаємо, як часто бракує членам нашого суспільства моральної надійності. Чи ж цією дорогою йдемо — з тривогою запитуємо себе? Чи дійдемо по ній до висот у своєму розвитку? Осмислюючи ж її, дорогу свою, мимоволі робимо висновок, що колись людство було чистішим, добрішим, одне слово, морально досконалішим. Згадуючи про Русь, гордимось, що іменувалась вона святою. А як відродити? Як дати поживних соків з наших витоків паросткам нового?
Дата добавления: 2014-12-20; просмотров: 27 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |