Студопедия  
Главная страница | Контакты | Случайная страница

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатика
ИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханика
ОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторика
СоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансы
ХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника

СОЦІОЛОГІЯ МОРАЛІ

Читайте также:
  1. Взаємозв’язок бізнесу і моралі: історичний аспект.
  2. ЕЛЕКТОРАЛЬНА СОЦІОЛОГІЯ
  3. Загальна характеристика класичної соціології. Протосоціологія
  4. ІСТОРІЯ І ФІЛОСОФІЯ МОРАЛІ
  5. ЛЕКЦІЯ СОЦІОЛОГІЯ МЕДИЦИНИ ТА ЗДОРОВ’Я
  6. Социальні функції моралі
  7. СОЦІОЛОГІЯ
  8. Соціологія XXст.
  9. СОЦІОЛОГІЯ ДЕВІАНТНОЇ ПОВЕДІНКИ
  10. Соціологія культури

§ 1. Этические идеи Древнего мира

Становление и развитие этической мысли — длительный процесс, исто­ки которого можно обнаружить уже на ранних ступенях развития чело­веческого общества, когда обычные представления о морали под влия­нием накапливаемого опыта приобретали новый смысл и становились источниками для возникновения общих теоретических выводов.

Первые этические системы, которые исследовали моральные процес­сы, появились на относительно развитой стадии классовых отношений.

Условия прогресса философского мышления, а в его рамках и пер­вые проявления этического знания складывались неодинаково. Разные регионы Древнего мира сформировали различные религиозно-философские системы, среди которых наибольшую заинтересованность с этической точки зрения вызывает конфуцианство, даосизм (Древний Китай), джайнизм, буддизм (Древняя Индия), иудаизм (Древняя Иу­дея), философские взгляды на мораль Древней Греции и Древнего Рима.

Конфуцианство — философско-религиозное учение, основополож­ник — Кун Фу-цзы (551—479 до н. э., латинизированная версия имени Конфуций), распространенное его учениками, было китайской государ­ственной программой и ее можно охарактеризовать как нормативную программу достойной жизни отдельного человека и упорядоченной жизни всех в обществе.

Главное место в этике Конфуция занимает понятие «жэнь» (гуман­ность) — моральный принцип, который требует повиновения подчи­ненных, заботы об общественных интересах, уважения к родителям и старшим. Существует пять больших и неизменных добродетелей: муд­рость, гуманность, верность, уважение к старшим, мужество, следова­ние которым является одновременно нормой для всех. Эти добродете­ли служили опорой социально-политической верхушке, что способст­вовало предупреждению социальных взрывов, удерживало в повиновении подчиненных. Следование моральным нормам в разумных границах приводит к добродетельности и глубокому уважению к себе и другим; на это способны только избранные и полноценные люди, так называе­мые «идеальные люди».

Такие идеальные личности, во-первых, «не делают ничего того, чего себе не желают» (в европейской культурной традиции этот принцип получил название золотого правила нравственности);

во-вторых, дела­ют так, как требует этикет, строй и их собственное социальное положе­ние;

в-третьих, стремятся к знаниям, понимают Дао как путь благород­ства и духовного совершенства (творческая сила Дао-Де — здесь пони­мается как нравственные силы, которые даны человеку).

Наряду с конфуцианством одним из важнейших направлений разви­тия этической мысли в Древнем Китае был даосизм, который в отличие от конфуцианства не стал ведущим религиозным течением Китая, но благодаря введению в оборот понятия «Дао» это учение заняло заслужен­ное место в истории развития этической мысли. Основателем даосизма считается легендарный мудрец Лао-цзы (Лао Дань, род. 604 г. до н. э.), которому приписывают авторство книги «Дао де цзин» («Путь доброде­тели»), где центральное понятие — Дао (путь) обосновывается как сверх­бытие, великое единое, безграничная реальность, естественный закон природы, общества, отдельного человека (его мышления и поведения). Дао — праотец всего существующего: «человек зависит от земли, земля — от неба (космоса), небо – от Дао, а Дао — от самого себя».

По мысли даосистов, человек, как и весь мир, есть закономерное порождение Дао, он — часть природы; его предназначение — следовать путем добродетели. Это жизнь, которая отвечает природе. Все многочис­ленные беды человечества в том, что люди отступают от заданых приро­дой законов. Лао-цзы отвергает любые усилия не только индивида, но и общества, отвергает искусственное вмешательство в Дао. Стремления из­менить естественный строй вредны для людей. Поэтому главный мораль­ный принцип — «увэй», углубленное созерцание, отсутствие любого дей­ствия, которое противоречит естественному процессу, а мудрец тот, кто проповедует умеренность, спокойствие, близость к природе.

Джайнизм, основанный в Индии в VI в. до н. э., в главных этичес­ких положениях близок буддизму. Так, по мысли джайнистов, человек, который состоит из единства материальной и духовной сути, находит­ся в постоянном поиске истинного пути путем избавления от кармы (сумма совершенных индивидом поступков и их последствий). Только освобождение от кармы позволяет душе человека достигнуть полного избавления. Моральная концепция джайнистов предусматривала, что человек сам определяет добро и зло путем попыток и испытаний (Бог не рассматривался как тот, кто может вмешиваться в человеческие дела). Чтобы достичь личного спасения, нужно было отвечать правилам «трех драгоценностей»: правильно понимать (благодаря правильной вере), правильно познавать и правильно жить благодаря правильному пове­дению, а практическому достижению цели — избавлению от кармы — помогает аскеза и благие действия (не делать зла живым существам, не обогащаться материально и др.).

Буддизм, основанный Сиддхартхой Гаутамой (VI в. до н. э.), кото­рый после отшельничества получил имя Будды («Просветленный»), яв­ляется этическим наследием культуры Древней Индии.

Центром учения Будды являются благородные истины, согласно которым, во-первых, жизнь во всех ее многочисленных проявлениях есть страдание, при этом удовольствий мало и они быстротечны, а их утрата оборачивается новыми же страданиями;

во-вторых, причина страданий — человеческие желания и страсти (жажда жизни);

в-треть­их, избавление от причин страдания — в ликвидации этой жажды жиз­ни, путем погружения в состояние нирваны, которая понимается не как гибель, а как выход из кругооборота перерождений в состояние блажен­ства, где не действуют законы кармы, где святая суть человека беспри­страстно смотрит на все без душевной боли.

Буддийские этико-философские взгляды могут быть поняты как универсальная схема действий человека, который нравственно совер­шенствуется. Целью нравст­венного самосовершенствования является достижение человеком тако­го состояния, в котором полностью преодолевается вражда и чувствен­ная расположенность к миру и которое реализуется в одинаково добро­желательном отношении ко всем живым существам.

Иудаизм, основателем которого был Моисей, разработал один из самых древних и наиболее распространенных кодексов нравственного поведения, сформулированный в так называемом «Пятикнижии» Мо­исея, или Торе, и Талмуде.

Над созданием Ветхого Завета на протяжении веков трудились луч­шие древнееврейские священнослужители, пророки, поэты, сказители, в центре внимания которых была борьба сил добра и зла как в истории, так и в обществе и человеке. Так, в Библии рассказывается о том, что бог сотворил человека по образу и подобию своему и первые люди, Адам и Ева, были поначалу добродетельны, но грехопадение (непослушание Создателю) сделало их игрушкой природных и демонических сил. На­казанием для них стало постоянное ощущение собственной греховно­сти, негармоничности, противоречивости и конечности. Люди обнару­жили в себе склонности как к добру, так и к злу, то есть как к соблюде­нию божественных заветов, так и к их нарушениям.

Бог ниспослал пророку Моисею, посреднику между ним и иудеями, детальный свод правил, которые регулируют все сферы жизни еврейско­го народа (книга «Исход»). Фундаментом этого свода правил являются десять заповедей — Декалог, которые содержат общие религиозно-нрав­ственно-юридические принципы поведения. Являя собой Божью исти­ну, эти принципы имеют безусловный, категоричный характер и были преподнесены древним иудеям как абсолютно непререкаемые предпи­сания, исходящие от наивысшего авторитета.

Первые три заповеди, которые повелевают уважать только едино­го Яхве, запрещая создавать других богов, предупреждают от необяза­тельного обращения к советам Бога, требуют ежесуботнего отдыха в честь Яхве, являются исключительно религиозными указаниями. Сле­дующие заповеди (с четвертой по десятую), которые повелевают ува­жать отца и мать своих; не убивать; не прелюбодействовать; не красть; не лгать при свидетельствовании; не желать ничего, что принадлежит твоему ближнему; не делать богов серебрянных и золотых, являются общими нравственными указаниями и критерием нравственного до­стойного поведения. В «Исходе» также сказано, что справедливая пла­та за нарушение указанных требований допускала одинаковое наказа­ние, принцип талиона, утверждающий; жизнь за жизнь, око за око, зуб за зуб и т. д.

Особенностями Декалога, как нормативной программы, является то, что в нем концентрируется внимание на внешних действиях людей, игнорируется нравственный образ мысли, что противоречит идее инди­видуальной нравственной ответственности (при этом награды и наказания распространяются на всех предков; не известна концепция поту­сторонней расплаты или иной перспективы, которая должна гаранти­ровать награду за праведное поведение).

В Декалоге, как программе достойной жизни человека, идет разго­вор о том, что не разум, не хитрость, не сила и не какое-либо другое достоинство делает человека человеком, а его способность жить по за­конам, которые начертаны Богом, по законам справедливости. Систе­ма этических принципов Декалога стала важной составной частью нрав­ственных законов христианства и ислама, общечеловеческой основой нравственности.

Первые попытки осмысления нравственных ценностей осуществ­лялись в рамках философии, поэтому вопрос о генезисе этической мыс­ли связан с проблемой становления и развития философии.

Возникно­вение философии относится к первой половине I тыс. до н. э., когда в восточной и западной части Древнего мира сложилась примерно оди­накового уровня предфилософия, представлявшая собой совокупность развитой мифологии, знания и обыденного сознания, когда оформил­ся комплекс социокультурных предпосылок, обусловивших процесс вычленения философии как способа осмысления мироздания. Первые вопросы, которые возникли в рамках философии, носили нравствен­ный характер (прежде всего вопрос о месте человека в мире и смысле его жизни). Поэтому первые попытки философских построений одно­временно содержат в себе зародыш этической мысли.

Древневосточная этика чрезвычайно интересна, не до конца «раз­гадана» западной культурой и представляет собой такое сложное и объ­емное образование, которое нуждается в специальном исследовании. Основная же наша задача — рассмотреть европейский стиль этическо­го мышления, а для этого обратимся к античности.

Первым философским учением Древней Греции, в котором можно обнаружить зачатки нравственной проблематики, была натурфилософия, которая вышла из греческой мифологии, но в отличие от нее ставила во­просы, не о том, кто породил все сущее, а из чего это сущее вышло, при этом практически не рассматривалась нравственная сторона существова­ния человека. Представителями натурфилософии были милетцы (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр — VI в. до н. э.), Гераклит, элеаты, пифаго­рейцы, софисты, Эмпедокл, Анаксагор и Демокрит.

В рамках натурфилософии были созданы первые космологические модели мира (милетская школа), в которых космос изображался в ка­честве живого, имел разум, душу и развивался по своим законам, основ­ным из которых был Логос, а земля изображалась в основном в виде диска, окруженного или воздухом, или водой. Космос был своеобраз­ным абсолютным принципом, универсальным образцом, который по­рождал подобный ему тип человеческого существования — гармони­ческое соответствие Универсуму

По мнению Гераклита (ок. 544—483 до.н. э.), всем управляет Судьба (необходимость), с которой тесно связан Логос (закон). Последний су­ществует объективно, не является добрым или злым в человеческом понимании, и следование ему истинно и мудро. Все познается разумом, а ориентация на чувственное отдаляет человека от Логоса.

Если случалась несправедливость (получение индивидуальных черт в том смысле, что эти черты не выражают общей справедливости), то космическая необходимость проявляла себя в образе жестокого Рока, который карает. Справедливость реализуется по нормам талиона и по­нимается как «равная расплата».

Пифагор и пифагорейцы (Алкмеон, Эпихарм и др. — VI—IV вв. до н. э.) рассматривали мир с позиций соотношения и борьбы двух начал — единицы (безграничная высшая сфера, Солнце, Луна) и двойки (ограни­ченная нижняя сфера, Земля), а человека как соединение этих двух сфер. Нравственный императив требовал от человека соблюдения меры во всем (умеренность, простота, верность и рассудочность — главные законы су­ществования), избавление и уход от неумеренности.

Софисты (Горгий, Протагор, Гиппий и др. — V—IV вв. до н. э.) пе­реориентировали философию с изучения природы на этическую сторо­ну — изучение человека.

Эмпедокл (ок. 490 — ок. 430 до н. э., человеческий разум может вос­принимать лишь то, чему он подобен) и Анаксагор (ок. 500-428 до н. э.,

человек воспринимает лишь то, что не тождественно ему) также считали первоначало материальным, вечным и безграничным; всем руководит всемирный разум (нус); добродетельность и справедливость — главные критерии человеческого существования и в целом Вселенной.

Демокрит (ок. 460-370 до н. э.) считал, что все в мире состоит из атомов, из чего следовало, что душа (огонь) также материальна и смерт­на, ибо состоит из малых частиц (атомов). Высшее благо — это блажен­ство, которое понималось как спокойствие и веселье души, может быть достигнуто только благодаря умеренному образу жизни, обуздыванию своих склонностей. Все возникает по необходимости, которая рассма­тривалась как первоначало. Взгляды Демокрита привели его к атеизму: «Разумом выдумали люди божьи дела». Этические взгляды связаны у Демокрита с социаль­ными: считая верность рабовладельческому строю главным этическим принципом, философ осуждал накопление богатств «дурным» способом (насилием и принуждением), что приводило к гибели добродетельно­сти. Последней можно достичь убеждением и воспитанием в духе нрав­ственности. Мерой нравственности выступает сам человек.

Фактически первым философом, моралистом-просветителем, кото­рый посвятил себя прежде всего человеческим проблемам, был Сократ (469—399 до н. э.), именно поэтому принято говорить о «сократовской революции» в античной философии. В беседах и дискуссиях Сократ обращал основное внимание на по­знание сущности добродетели. В связи с этим он ставит вопросы: как может быть нравственным человек, если он не знает, что такое добро­детель? Для Сократа знание того, что именно является «нравственным», есть предоснова нравственной жизни и достижение добродетели.

Так, согласно Сократу мораль сливается со знанием. Сократ считал, что истинная нравственность — это знание того, что есть благо, что есть прекрасное, а вместе с тем и полезное для людей, что помогает им достичь блаженства и жизненного счастья. Люди живут плохо, потому что не зна­ют, как жить правильно, и вследствие этого страдают. Поэтому высшая задача знания — не теоретическая, а практическая — искусство жить.

В отличие от предшествующих Сократу философов, которые иска­ли ответы на вопросы относительно человека,.прежде всего, в его отно­шении к природе и призывали «прислушиваться к природе», Сократ основой понимания этических принципов считал именно последова­тельное познание «себя самого». Сократ подчеркивал значение совести, «внутреннего голоса», который он называл даймонионом и который был гарантией постижения настоящей истины. Даймонион, согласно Сократу, имеет божественное происхождение. Именно благодаря даймониону боги выделяют человека и дают смысл всей вселенной.

Основу этики Платона ( 427—347 до н. э.) составляет учение об идее и о душе. В учении об идеях Платон утверждал, что существует отлич­ный от земного мира высший мир идей — идеальных сущностей, кото­рые находятся вне физического времени и пространства и являются прообразами всех земных вещей и явлений. Наивысшая идея — идея блага (Бог). Согласно Платону, мораль — достижение «неба», где нахо­дятся общие образцы блага, справедливости, она поднимается над ре­альными конкретными людьми. Однако в мире идей находится, созер­цая его, бессмертная душа человека. Душа сопричастна миру идей, по­тому что ее высшая, наиболее чистая, разумная часть повернута к этому миру. Но ее пылкая и неразумная часть тяготеет к грешной земле. Этот разлад двуединой души Платон представляет как борьбу возничего (ра­зума) с горячими лошадьми (пылкой, эмоциональной частью души). Когда кони побеждают, душа покидает мир идей и попадает в тело, и тогда рождается человек. Согласно Платону, человек развивается физи­чески, но не развивается духовно. В диалоге «Теэтет» Платон стремит­ся доказать человеку, что его развитие есть развертывание тех потенций, тех качеств, которые были сначала присуши его душе. И если первое положение Платоновой этики, как и у Сократа, гласит: «Источник ду­ховности находится вне человека и вне общества», то второе утвержда­ет, что нравственные качества (добродетели) сначала присущи отдель­ному индивиду (вернее, его душе), потому что душа напоминает мир идей, в котором находилась до появления в материальном мире. А в мире идей царствует главная добродетель — справедливость. В составе души Платон различает три начала — разумное, волевое, аффективное, которые обуславливают три добродетели — мудрость (достоинство ра­зума), мужество (достоинство воли), умеренность (достоинство чувств), и над всеми добродетелями стоит главная — справедливость.

Аристотель (384-322 до н. э.) первый ввел этику как самостоятель­ную дисциплину в систему научно-философского знания, располагая ее между психологией, наукой о душе, и политикой, учением о государ­стве. Он первый дал название науке, которая занимается сферой меж­личностных отношений и поведением индивида как разумного и обще­ственного существа.

Трактат, в котором изложено учение Аристотеля о морали, носит название «Этика к Никомаху». Это произведение представляет собой практические советы относительно правильного поведения, которое было адресовано Аристотелем своему сыну. Таким образом, если ран­ние этические учения Древней Греции в большей мере являются собра­нием афоризмов жизненной мудрости, если Платон высказывал свои мысли в форме диалога, то «Этика...» Аристотеля — монолог, то есть уже по своей форме это — именно научный труд, который является далеким от художественного произведения и повседневных мыслей. Кроме на­званного произведения, Аристотелем написаны также «Эвдемовая эти­ка» и «Большая этика». В своих этических размышлениях Аристотель поднимал разные вопросы, главными из которых были учение о благе, учение о добродетели, учение о воспитании, учение о свободе воле и др.

Этика Аристотеля эвдемоничная — он считал наивысшим благом человека блаженство. Но, по мысли философа, люди формируют по­нятия блага и блаженства согласно жизни, которой они живут. Грубая и необразованная толпа видит благо и блаженство в наслаждении и по­тому проводит жизнь в увеселениях. Образованные и деятельные люди высшим благом считают почести, которые являются целью политиче­ской деятельности; для мудреца блаженство — в созерцательной дея­тельности. Поэтому этика призвана учить не знанию как таковому, а правильному поведению, правильным поступкам.

Аристотель считает добродетель не прирожденным, а приобретен­ным качеством, которое воспитывается на основе природных условий. Стараясь определить специфику добродетелей, мыслитель разделил все добродетели на дианоэтические, которые связаны с разумной частью души (мудрость, практичность, изобретательность и др.) и этические, которые имеют отношение к характеру человека.

Добродетели первой группы возникают в основном путем обучения, второй — результат прежде всего привычки. Чтобы достигнуть нравст­венной цели, необходимо соединение дианоэтических и этических до­бродетелей, чтобы быть нравственным, стремление должно быть созна­тельным. Правильная мысль совершается, если только согласована со стремлением. Гарантия добродетельной жизни (истинное блаженство) состоит в принципе: избегай крайностей и придерживайся середины. К тому же, согласно Аристотелю, добродетельная жизнь есть жизнь че­ловеческая, которая преследует земные блага.

Впервые в истории этики Аристотель сделал предметом исследова­тельского внимания вопросы о добродетельности поступков и о свобо­де выбора. Он разделял добровольные и вынужденные поступки. При этом, с его точки зрения, лишь добровольные деяния требуют благодар­ности или осуждения, а те, что сделаны без сознательного волеизъяв­ления, обязаны получать либо прощение, либо сочувствие.

Выдающимся моральным учителем эллинистического периода в истории греческой цивилизации был Эпикур (341—270 до и. э.). С его именем связана одна из важнейших традиций философской этики, ко­торая получила название эвдемонизм (от греческого слова eudaimonia — счастье). Эпикур считал, что решение этической проблемы содержит­ся в правильном толковании счастья.

Основная этическая идея Эпикура — обоснование свободы как не­зависимости от внешнего. Наибольшее удовлетворение для человека — в отсутствии любых страданий. Главными источниками страданий, со­гласно Эпикуру, есть страх перед богами, страх перед необходимостью и страх смерти. Когда человек поймет, что ни боги (существуют в «межми­ровых пространствах» и не вмешиваются в действия людей), ни неумо­лимая необходимость следовать судьбе (не всепоглощающая), ни смерть (когда есть человек, смерти нет, а когда есть смерть, то нет уже человека) не влияют на его жизнь, только тогда он будет действительно свободным и может полностью отдаться высшей цели — блаженству.

Эвдемонический идеал Эпикура — беззаботность мудреца, который умеет избежать всего, что беспокоит и угнетает, что приходит в челове­ка из внешнего мира или изнутри его собственной личности (желания, влечения). Ксчастью приближает свобода. Этика Эпикура ин­дивидуалистическая, хотя он совсем не отбрасывал такого межлично­стного блага, как дружба. В его понимании дружба — это свободное общение индивидов, которые выбрали друг друга для бесед и проведе­ния времени по доброй воле.

Одновременно с учением Эпикура возникает такое направление эллинистической мысли, как стоицизм, который имел две формы — греческую и римскую. Основателем стоицизма был греческий философ Зенон (336—264 до н.э.), который видел высший смысл человеческого существования в подчинении природе, в полном принятии мира. В мире, согласно взглядам стоиков, царствует жестокая необходимость, которая является выражением космического разума. Противостоять этой необходимости неразумно, а подчиняться ей — значит, приобщать­ся к высшему разумному началу. Именно свободное сознательное подчинение судьбе является достоинством, одним из про­явлений которого есть самовольный уход из жизни.

Древние римляне, которые позаимствовали множество идей у гре­ков в сфере этики, наибольшую заинтересованность проявили к стои­цизму и эклектицизму. Наиболее известными и влиятельными из них были представитель эклектицизма Марк Тулий Цицерон и стоики Сенека, Марк Аврелий, которые внесли важный вклад в развитие общественного со­знания и морали.

Марк Тулий Цицерон ( 106—43 до н. э.) разрабатывал политические проблемы, выбирая наилучший вариант государственного строительства; известен также как разработчик латинской философской терминологии. Наиболее совершенный общественный строй он видел в комбинации трех основных государственных форм: монархии, ари­стократии и демократии. Целью государства, по Цицерону, является обеспечение гражданской безопасности и свободное использование имущества (в последнем можно видеть зародыш коммунизма). В сфере этики он стоит на позиции стоиков относительно добродетели: человек является разумным существом, которому присуще нечто божественное.

Сенека (4 до н. э.—65 и. э.) почти все свои произведения, среди ко­торых наиболее известны «О милосердии», «О счастливой жизни», «О свободном времени», «О добродетели», посвятил этическим пробле­мам. Главные идеи и направления этики по учению Сенеки — согласие с природой (жить счастливо — жить в согласии с природой) и принцип подчинения человека судьбе.

Марк Аврелий (121-180) как император, в отличие от других стои­ков, мыслил большими масштабами; наблюдая всеобщее падение нра­вов в империи, видел в этом начало гибели государства в целом, а по­тому в этике стоиков видел единственный выход из тяжелого положе­ния. В раздумиях «К самому себе» провозглашает, что «единственное, что находится во власти человека, — это его мысли... Загляни в свое ну­тро! Так... источник добра, который способен бить не высыхая...». Глав­ной целью человеческих стремлений должно быть достижение добро­детели, или подчинение «разумным законам природы в согласии с че­ловеческой сущностью». Мораль утрачивает черты суровости и все больше выступает как сочув­ствие, милосердие и жалость. В ней появляется мотив любви и размы­шления о ее внедрении в жестоком мире.

 

§ 2. Этическая мысль Средневековья и Возрождения

 

Средневековая европейская этика непосредственно связана с хрис­тианской религией, которая унаследовала такие идеи стоиков, как мыс­ли о смерти как благе, освобождающем душу от оков тела, о земных бла­гах как прахе, которым не следует дорожить, о свободе, обретаемой ухо­дом в свой внутренний мир. Христианство выступило в качестве одного из важнейших средств преодоления кризисного состояния, которое по­глотило античную цивилизацию. Пять веков (I—V вв.) шли процессы формирования идейно-нравственного содержания и культообрядовой формы христианства. Центральной темой новой религии был вопрос о Боге и человеке, поэтому все нравственно-этические поучения этой эпо­хи сводятся, прежде всего, к тому, чтобы указать пути, которые приводят в царство Небесное. В основе любых философско-нравственных размы­шлений лежит толкование текстов священого писания — Библии.

Важнейшим текстом, в котором сосредоточились главные идеи хрис­тианской этики, стал Новый Завет, создававшийся в период с 50 по 120 г. Одна из его базовых идей —«Мир лежит во зле». Но человек в этом мире не обречен, у него имеется возможность вырваться из цепей зла и воз­родиться к истинной, нравственной жизни. Для этого он должен неу­клонно следовать заветам Христа.

В евангельских притчах и проповедях Христос формулирует важней­шие нравственно-этические заповеди, в том числе «золотое правило нравственности»: «Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними». На это правило опирались прин­ципы любви, всепрощения и непротивления злу. Нравственная концепция христианства исходит из понимания того, что Бог — единственная творческая сила. Он — наивысшее благо и нравственный Абсолют.

Человек, в отличие от всех других существ, похож на Творца, пото­му ему и дана свобода воли. Но в своем реальном существовании чело­век не такой, каким обязан быть по предназначению. Ликвидировать эту двойственность, следование своей «истинной» сущности и есть смысл нравственных усилий человека. Это, по христианскому мирово­сприятию, достигается с помощью божественной благодати, прямого и непосредственного участия Бога. А образ Христа, который является Богом и одновременно человеком, — это наглядный пример нравствен­ности в христианском понимании, который воплощает идеал.

Общие нормативные принципы христианской этики сводятся фак­тически к высшей заповеди — любви к Богу (любовь к ближнему свое­му есть концентрация любви к Богу). Следование этой заповеди — со­держание добродетельной жизни.

Учение Христа, этическое наследие предшествующих эпох оказало определяющее влияние на развитие средневековой философско-этиче­ской мысли, выдающимися представителями которой по праву счита­ются Тертуллиан, Августин Блаженный и Фома Аквинский.

Тертуллиан (160-220) утверждал приоритетное положение веры над знанием. Историю и личность Христа, по его мнению, не следует анали­зировать с рационалистических позиций. В Христа надо безоглядно веро­вать. Человечество делится на два сообщества — языческий «лагерь дьяво­ла», где разгораются страсти, влекущие людей к гибели, и христианский «лагерь Бога», за которым великое будущее. Христианам не следует вести открытую борьбу с государственностью римских язычников, поскольку последняя и так обречена. Достаточно спокойного ожидания высшего предначертания о неизбежной гибели языческого государства.

Августин Блаженный (354—430) — автор сотен произведений, наи­более значительные среди которых «О святой Троице», «О граде Божием», «Исповедь». Для Августина Бог— источник и критерий нравственности, высшая сущность, которая противоположна земной чувственности. Фигура Бога вобрала в себя всю полноту добра (всё существует благодаря Богу, потому и любое благо происходит от него), а зло (к нему имеет отноше­ние человек, который за это отвечает перед Богом) содержится в воле, которая свободна и которая отворачивается от высшего (космических добродетелей) ради низшего (телесные утехи). Но целью и смыслом человеческой жизни является счастье, которого можно достигнуть толь­ко через познание Бога и испытания души. Инструментом для этого служат христианская вера и разум.

Августин утверждает существование трех основных видов греха, которые он называет похотью. Первый вид — похоть плоти, стремление к чувственным радостям и наслаждениям. Другой — похоть гордыни, жажда самоутверждения в разных видах деятельности. Третий — похоть глаз: это стремление к познанию, постижению тайн природы, выпыты­вание у мира того, к чему имеет отношение только Бог. Все эти устрем­ления являются для Августина грешными, потому что нацеливают че­ловеческий разум и душу на земное, а не на небесное, зовут его к чув­ственной действительности, а не к трансцендентному.

Новое направление духовной жизни, которое достигло расцвета в XIII в., было связано с рационализацией мировосприятия, а его выра­зителем был Фома Аквинский ( 1225-1274), главными произведениями которого считаются «Сумма теологии» и «Сумма против язычников». Согласно Аквинскому, высшее человеческое благо — это соединение человека с Богом, а высшее блаженство — в непосредственном интеллек­туальном созерцании Бога. Конечная цель человека — в познании, созер­цании и любви к Богу. Предпосылкой нравственного поведения Аквинат считает свободу воли, без которой невозможна ответственность челове­ка, то есть Аквинский отходит от августинского фатализма.

Что касается добродетелей, то Аквинский, воспроизводя четыре традиционные добродетели: мудрость, отвагу, умеренность и справед­ливость, добавляет еще три христианские: веру, надежду, любовь. Фома Аквинский менее критически относится к потребностям человеческо­го тела и его страстям, нежели Августин Блаженный. Он признает за человеком возможность стремления к земным радостям.

С наступлением эпохи Возрождения философская мысль уже пред­принимает попытку удалить Бога из центра миропорядка, а Библия ут­рачивает значительную долю своего авторитета, и на первый план в культуре выходят гуманистические мотивы, признающие ценность че­ловека как личности, его права на неограниченное развитие и бесспор­ное проявление своих способностей.

«Отцом гуманизма» считается Франческо Петрарка (1304—1374), который стремился соединить культурные достижения «золотого века» античности и достижения разума философов — его современников. В основном Петрарку интересовали этические вопросы человека (в работе «Моя тайна» он делает акцент на рассмотрении внутренних конфлик­тов человека и способов их разрешения), он хорошо понимал радости и страсти человека и видел в них только стремление к греховному.

Гуманистическая ориентация Ренессанса очень ярко проявилась в учении о человеке Пико делла Мирандоллы (1463-1495), который ут­верждал, что судьба человека является следствием его естественной свободной активности. В речи «О чести человека» философ говорил о человеке как об особенном микрокосмосе. По его мнению, человек имеет исключительное право на то, чтобы создавать свою индивидуаль­ность, свое существование личной волей и соответственным выбором. Таким образом, человек занимает особенное место в природе и следует к «божьему совершенству». Возможность стремления к этому совершен­ству не задана изначально, человек сам ее формирует.

Особое место среди этических учений эпохи Возрождения занимает концепция Никколо Макиавелли (1469—1527), который впервые четко разделяет принципы морали и политики. Макиавелли не отбрасывает нравственный идеал христианства, но показывает его несоответствие реалиям жизни. Его мораль теряет самостоятельность, выступает в качестве подчиненной политике и направлена на сохранение и укрепле­ние государства. Макиавелли считает: государю, который стремится удер­жаться при власти и успешно решить политическиепроблемы, можно использовать все доступные способы. Обман, хитрость, подлость, наси­лие с полным правом можно использовать для дела, если преследуется благая политическая цель. Цель оправдывает средства. Любое зло, как ут­верждал автор «Государя», оправдано целью — творением общегосудар­ственного интереса, который понимается как интерес народа. Учение Маки­авелли стало основой для идейных установок «макиавелизма», который взял на вооружение тезис о четкости разделения морали и политики и подчинености морали политическим заданиям.

 

§ 3. Этические учения Нового времени.

 

Культура Нового времени (XVI I— XIX вв.) и соответственно новоев­ропейская этическая мысль формируется в условиях развития буржуаз­ного способа производства и рационалистического типа сознания.

Этические системы Западной Европы XVII в., эпохи зарождения капитализма, характеризуются сложным и противоречивым взаимодей­ствием христианского учения о разумности созданного Богом мира и гуманистических идей (возможности разумной перестройки мира и его совершенствования, разумно-прагматической ориентации на предпри­нимательский успех, деловую инициативу и «здравый смысл»).

Мыслителями того времени Томасом Гоббсом(1588—1682), Джоном Локком (1632—1704), Бенедиктом Спинозой (1632—1677) создавалось одно из самых значительных построений общественной мысли Ново­го времени — теория естественного права, в соответствии с которой право обусловлено силой, определяющей суверенитет, как личности, так и государства. Положение государства в мировом сообществе подобно положению гражданина в самом государстве: и там, и тут действует не высокая мораль, не воля Бога, а трезвый и холодный эгоистический расчет; как отдельные индивиды, так и народы во взаимоотношениях друг с другом обязаны положиться только на здоровое, естественное чувство самосохранения.

Концепция создания нравственности, которая исходила исключи­тельно из земных интересов людей, получила название теории «разум­ного эгоизма».

Суть ее заключалась в следующем: если человек в своих поступках может отдавать преимущество только собственным интересам, то сле­дует учить его не отказу от эгоизма, а тому, чтобы он понимал свои ин­тересы «разумно», в соответствии с требованиям своей настоящей «при­роды»; если общество организовано именно так — «разумно», то инте­ресы отдельных личностей не приведут к конфликту с интересами окружающих и общества в целом, а, наоборот, будут служить им.

В философско-этической рефлексии XVIII в., которая наследует и изменяет одновременно идеи нравственного развития XVII в., одной из центральных проблем стало осмысление человеческой природы, ее по­стоянства и изменчивости, ее зависимости и независимости от внешних условий или окружения. Сердцевиной данной проблематики есть теория воспитания, которая разрабатывалась философами-просветителями Жаном Жаком Руссо, Дени Дидро, Клодом Адрианом Гельвецием и др.

Ж. Ж. Руссо (1712—1778) в своих основных произведениях «Юлия, или Новая Элоиза», «Эмиль, или О воспитании», «Исповедь», а также «Мечты любителя одиноких прогулок», «Рассуждение о начале и осно­ваниях неравенства...», «Об общественном договоре» ставит вопросы об эмоциональной общности индивидов, о возможности преодоления нрав­ственного отчуждения между людьми. Так, в романе-трактате «Эмиль, или О воспитании» Руссо утверждал, что, развивая в ребенке чувство мяг­кости, сочувствия, человечности, воспитатель обязан с помощью необ­ходимой коррекции естественных качеств (сочувствия и жалости) иско­ренять в нем черты жестокости и деспотизма. Последние, по мысли фи­лософа, являются порождением цивилизации. Руссо делает акцент на человеческой совести, потому что это стержень личности, проявление ее — ощущение, а не осуждение, потому что человек — существо эмоцио­нальное. Нравственное зло в обществе, считал Ж. Ж. Руссо, порождает­ся социальным неравенством, частной собственностью. А потому осно­вой позитивного преобразования нравственности должны быть соци­ально-классовые изменения и волепроявления народа.

Дени Дидро (1713—1784) известный своей «Энциклопедией» и фи­лософскими романами («Жак-фаталист и его хозяин» и др.) считал ис­ходным источником становления человека чувства, но при этом призна­ет и роль разума (мышления), подчеркивая их взаимодействие. Простое накопление фактов, которые мы познаем чувствами, ни к чему не при­ведет без их рациональной обработки. Такие взгляды свидетельствуют о материалистической позиции Дидро, который акцентировал свое вни­мание на человеке как носителе научного знания.

Клод Адриан Гельвеций (1715—1771) в своей работе «О разуме» рас­сматривает принцип чувства в антропологическом ракурсе, то есть смо­трит на чувства как на источник и двигатель всего в мире нравственном. Он провозглашает доминанту непосредственных жизненных удовольст­вий, радости красоты, любовной страсти. Но Гельвеции не останавливался на рассматривании наслаждения, а шел дальше, утверждая равенство людей в их стремлении и способности к любви и наслаждению,

В конце XVI11 века наиболее значительной фигурой в европейской этической мысли стал Иммануил Кант ( 1724—1804), который утверж­дал, что этика ничего не заимствует из других наук о человеке, а нрав­ственные принципы существовали намного раньше эмпирического знания об окружающем мире. В свою очередь эмпирические знания заложены в человеческом разуме априори. Этика Канта системно раз­работана в произведениях «Критика практического разума», «Метафи­зика нравов». К ним примыкают составленные по поздним записям лекции по этике.

По мысли Канта, в нравственных законах задается абсолютная гра­ница человека та первооснова, последняя черта, которую нельзя пере­ступить, не потеряв человеческого достоинства. Так как человек явля­ется существом слабым, несовершенным, для него нравственный закон может иметь силу только как повеление, императив. Императив — это формула отношения объективного (нравственного) закона к несовер­шенной воле человека.

Категорический императив Канта обязывает каждого человека от­носиться к человечеству в своем лице и в лице любого другого именно как к цели а не как к средству. Чтобы не быть рабом своего природного эгоизма, человек вынужден прибегать к волевому самопринуждению. Долг для Канта — чистота нравственного мотива и твердость нравствен­ных убеждений. Через долг утверждается и общность нравственного закона, и внутреннее достоинство личности. Индивидуальная воля мо­жет трансформироваться в общую, а добродетель — объединиться со счастьем в том случае, если личность в самой себе найдет ту твердую нравственную опору, которую ранее она искала вовне — в природе, в вере в Бога, в общественном окружении.

 

§ 4. Западная этическая мысль XX в.

Анализ этических учений Нового и Новейшего времени свидетель­ствует о том, что они развивались в соответствии с этапами эволюции общества. XX век — время бурных социальных и культурных событий, стремительного развития науки и техники, качественных изменений в производстве, глобальных проблем. Общий кризис культуры, стремле­ние гармонизировать и усовершенствовать мир и душу индивидов от­разились и в этических поисках.

Разговор об этике XX в. начнем с этики, которую можно назвать марк­систско-ленинской. Марксистская философия, сохраняя последователь­ные связи с опытом предыдущей этической мысли, всегда претендовала на принципиально новый подход к изучению сущности морали. Исходным пунктом своих размышлений марксизм избрал критику предшественни­ков, а также уже сформированную с классовых позиций систему морали. Исследование сущности морали было сведено к задачам классовой борь­бы пролетариата, к революционной стратегии и тактике. В рамках социа­листического общества этическая наука практически не развивалась до середины 50-х годов. Советская этическая наука сосредоточила свое вни­мание на таких проблемах, как исследование истории этической мысли; обоснование нормативной этики советского общества; разработка теории нравственного воспитания — то есть проблем педагогической этики; ак­центирование вопросов профессиональной этики.

С начала XX в., в связи с усилением кризисных явлений капитали­стического общества, происходят изменения в буржуазной морали, ко­торые проявились в отказе от принципа гуманизма, в массовом наси­лии, развращении общества демагогией и популизмом. Все это в наи­более концентрированной форме проявилось в фашистской идеологии. Так, Гитлер, провозгласив свое кредо, открыто заявлял: «В политике я не знаю никаких нравственных авторитетов и законов»; «Не может быть равного права для всех»; «Мы обязаны выбрать людей, которые не поз­волят, чтобы ими руководили соображения морали».

Характеризируя этическую мысль XX в., следует сказать, что в гра­ницах различных философских школ возникают самостоятельные кон­цепции нравственности, которые базируются на принципах релятивиз­ма, волюнтаризма, субъективизма и открытого цинизма. Трагические противоречия XX в. нашли соответствующий отпечаток в поисках мыс­лителей экзистенциальной ориентации. Экзистенциализм (К. Ясперс, М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, А. Камю) определяет нравственность не как истинное существование, а лишь как способ общественного манипули­рования личностью, то есть в целом как нечто враждебное человеку. В соответствии с учением А. Камю (1913—1960) окружающий мир — мир абсурда, с которым человек постоянно конфликтует. Человек, личность стремится реализовать свою свободу, поэтому постоянно выступает против правительства, государства, мирового порядка, то есть против всего, что представляется ему воплощением абсурда и несправедливо­сти. Ж.-П. Сартр (1905-1980) считает, что человек свободен абсолют­но, а нравственность может стать способом реализации этой свободы. В своих правах на счастье человек свободно распоряжается своей судь­бой, в том числе и правом на смерть.

Абсолютная свобода человека налагает на него и абсолютную ответ­ственность, которая, в свою очередь, не связана с конкретной ответст­венностью за реальные поступки. Этика экзистенциализма абстрактна и очень отдалена от реальных общественных интересов.

Этическая концепция прагматизма (Дж. Дьюи, Ч. С. Пирс, У.Джеймс и др.) опровергает теоретический аспект морали и сводит его к рассмот­рению утилитарных жизненных проблем, к «практической науке». Осно­ву морали составляет достижение пользы любой ценой и любыми спосо­бами, что означает оправдание любой цели и характера деятельности.

В границах неопозитивизма существует субъективно-идеалистиче­ская теория морали (Б. Рассел, Р. Карнап, А. Д. Айер и др.), которая отвергает объективные основания морали: личность сама определяет смысл нравственных ценностей, что и оправдывает любые ее действия.

Среди религиозных течений в этике следует выделить неотомизм и неопротестантизм. Неотомизм (Ж. Маритен, Э. А. Жильсон и др.) — официальное учение католической церкви. Этика неотомизма исхо­дит из того, что источником морали является Божий разум, который определяет нравственные требования к человеку. Главной причиной нравственного зла является отступление от норм религиозной мора­ли. Нравственность человека связана с безусловным выполнением «Божьего закона», который является единственным путеводителем к «вечному блаженству на том свете», путем нравственного самосовер­шенствования.

Теологическое обоснование морали представлено также в неопро­тестантизме (К. Барт, Р. Нибур, П. Тиллих и др.), который утверждает, что нравственность — это обращение и любовь к Богу, всепрощение и справедливость, тогда как светская мораль обосновывается лишь ути­литарными расчетами и материальными эгоистическими интересами.

Одним из наиболее влиятельных философских течений XX века является психоанализ, известный представитель которого немецко-американский философ Э. Фромм (1900-1980). В своих произведени­ях он отстаивал традиции гуманистической этики, заложенные еще Аристотелем. Гуманистическая этика Э. Фромма считает, что ценности, суждения, в том числе и этические, могут быть созданы только на ос­нове разума, для чего человек обязан познать самого себя, свою природу, черты и типы человеческого характера. Позитивным типом личности есть такой, для которого характерна продуктивная ориентация и твор­ческая деятельность. Любовь, творчество, ответственность — вот дей­ствительно нравственная позиция человека в этом мире, если человек стремится сохранить мир для себя и будущих поколений.

Надо отметить, что конец XX в. в европейской этике характеризу­ется переходом к этике прикладной. Прикладная этика занимается про­блемой нравственных коллизий в конкретных сферах общественной практики и существует как совокупность дисциплин — биоэтика, эти­ка бизнеса, этика науки, политическая этика и др.

Русская этическая традиция пока не осмыслена как специфическое целостное явление и представлена в научно-исследовательской литера­туре достаточно фрагментарно. В России активное развитие этической мысли наблюдается с XIX в. Русские революционные демократы (В. Г. Белинский, А. И. Герцен, Н.А.Добролюбов, Н. Г. Чернышевский) не ставили перед собой задачи создания целостной этической концепции. Их этические представлении встречаютя не в специальной этической литературе, а в художественных, публицистических, философских произведениях. Ориентация на кон­кретные практические задачи позволила русским революционным демо­кратам высказать идеи относительно природы морали и ее проявлений (например, ими была осознана зависимость морали от общественной среды, идея исторического характера нравственности). Представляют интерес и идеи более частного характера: нравственное осуждение кре­постничества; критика мещанской морали; разработка таких принци­пов морали, как гуманизм, патриотизм и т. д. Русская религиозно-фи­лософская этика (В. Соловьев, С. Булгаков, Н. Бердяев, П. Сорокин и др.), как и вся западноевропейская этика, была наполнена идеей нрав­ственно-суверенной личности. Идею примата свободы над бытием (на свободу не может влиять даже Бог) отстаивал известный русский фило­соф Н. А. Бердяев (1874-1948). Современники Бердяева — С. Н. Булга­ков (1871-1944) и В. С. Соловьев (1853-1900) считали влияние Космоса на развитие человечества доминирующим. С. Н. Булгаков ввел в этико-философскую мысль идею боговоплощения или внутренней связи меж­ду Богом и созданным им миром — софии («премудрости Божьей»), которая проявляется в мире и в человеке, что делает последнего прича­стным к Богу. В. С. Соловьев проповедовал идею избавления материаль­ного мира от разрушительного действия времени и пространства через булгаковскую «премудрость Божью». Особенность российской этичес­кой мысли в том, что основы морали и нравственности виделись в бо­жественном Абсолюте, а коллективность трактовалась как религиозно-духовная общечеловеческая соборность.

 

§ 5. История этической мысли Украины

 

Анализ истории этической мысли Украины невозможно провести отдельно от развития философии. Начало первого периода истории украинской этической мысли приходится на время существования Ки­евской Руси, когда складывается присущий украинской духовной тра­диции тип мышления (то есть отсутствие абстрактного, оторванного от жизни теоретизирования). Хронологические рамки этого периода мож­но обозначить таким образом: расцвет Киевской Руси XI — начало XV в., поскольку Великое княжество Литовское было органическим продол­жением и развитием форм духовности Киевской Руси. Нельзя говорить в это время об этике, даже о философии, как об отдельной самостоя­тельной науке. Это лишь круг вопросов, связанных с осознанием сущ­ности человека, причем проблема человеческого существования рассма­тривается сквозь призму проблемы «человек — бог». То есть этико-философская мысль развивается в тесной связи с религией. Вообще, существенная роль в развитии философской мысли принадлежала хри­стианству, хоть и не прослеживается однозначная замкнутость на хри­стианской доктрине.

Некоторые современные философы (В. Горский, В. Бычков, Г. Бу-лашов) считают, что киеворусская мысль значительно «этизирована», то есть этическая проблематика имела перевес в общем объеме фило­софских вопросов, которые разрабатывались в культуре. В той картине мира вообще отсутствуют этически нейтральные явления, все соотно­сится с общим конфликтом добра и зла.

В целом духовную культуру княжеской эпохи можно охарактеризо­вать как религиозно-философско-этический комплекс, направленный прежде всего на осмысление актуальных проблем общественной жизни. Наиболее весомые этические взгляды высказаны в таких памятниках письменности Киевской Руси, как «Повесть временных лет», «Слово о Законе и Благодати» Иллариона, «Изборник Святослава», «Поучение» Владимира Мономаха и др. Вообще, время становления философско-этической мысли связано с изменением в самосознании человека, ко­торый уже не смотрит на себя, как на часть природы, а осознает себя ее хозяином. В границах такого антропоцентризма возникает проблема соотношения в человеке души и тела. Тело объединяет человека с этой природой. Душа же человека — нематериальна. «Государственной си­лой» души есть разум, он связывает душу и тело. Такой взгляд не явля­ется свидетельством противопоставления тела и души, как зла — доб­ру. Зло находится не в телесном, как таковом, а в плоти, которая испор­чена грехопадением. Потому идея спасения находится в концепции освобождения плоти от греховности. Памятники Киевской Руси сосре­доточивают внимание на целостной характеристике человека.

В контексте такого взгляда приобретают большое значение понятия «честь» и «слава». На понятии «честь» базируется идеальный образ кня­зя, княжеского дружинника, который описывается в «Слове о полку Игореве».

Наряду с этим существенную роль в этических взглядах Киевской Руси играет разработка образа святого, формирование представления о святости, как воплощенном нравственном идеале поведения, который вдохнов­ляется ценностями «не от мира сего», но осуществляется на земле. Самыми важными чертами образа нравственного идеала считались мудрость, милосердие, смиренномудрие (с этими чертами связаны об­разы святых Ольги, Владимира, Бориса и Глеба).

Особо следует подчеркнуть акцентацию роли сердца, которая ста­новится традиционной для украинской этико-философской мысли. Так, высказывая свое уважение к Владимиру, Илларион в «Слове о За­коне и Благодати» подчеркивает, что в сердце князя «воссиял разум», связывая сердце с разумом и волей. В «Поучении» Владимира Мономаха и многочисленных памятниках киеворусской письменности провоз­глашается призыв веровать «всем сердцем и всей душой». Таким обра­зом, сердце становится своеобразной связью разума, чувства и воли че­ловека, с помощью которой каждый человек приобщается к Божьей ис­тине. Такой тип философствования, сложившийся в культуре Киевской Руси, обозначил своеобразие развития философско-этической мысли Украины последующих веков.

Следующий период — XVI—XVIII вв. — времена казачества, когда на­чинают активную деятельность братства, развивается массовое книгопе­чатание, действует Острожская школа. Братства (возникают на Украине в последней четверти XVI—в начале XVII в.) становятся центрами защи­ты духовных ценностей украинского народа, распространения образова­ния. В школах братских обществ философия (и этика) как отдельный предмет не преподавалась. Но в них был заложен фундамент становле­ния профессиональной философской науки на Украине. Наиболее зна­чительный вклад в этот процесс был внесен Львовской, Киевской, Луцкой братскими школами. Что касается этических знаний, то братства ведут большую работу, распространяя произведения Иоанна Златоуста, других авторов, где разрабатывалась этическая проблематика.

Позиция деятелей братских школ (Мелетий Смотрицкий, Иов Бо-рецкий, Касиян Сакович, Фома Евлевич и др.) изложена в труде Исайи Копинского («Алфавит духовный», который посвящен проблемам че­ловека, вопросам духовного, нравственного его воскресения. Автор подчеркивает необходимость самопознания и нравственного самосо­вершенствования человека. В украинской культуре этого времени идет формирование этики как самостоятельной науки, о чем свидетельствует деятельность профессоров Киеко-Могилянской академии (основана в 1632 г.) и ее учеников. Киево-Могилянская коллегия, основанная Пет­ром Могилой (1596/97—1647), постепенно становится одним из значи­тельных научных центров Европы, своеобразным международным учеб­ным заведением для представителей славянских народов (русских, сер­бов, хорватов, болгар и др.).

Среди проблематики, которая разрабатывалась учеными академии, главное место занимают гуманитарные исследования, ориентирован­ные на решения конкретных социальных, духовных, в частности этических, проблем человека. Центральной парадигмой, которая сущест­венно влияла на разработку этических проблем, была «Бог— человек — мир». Примером такого подхода может быть трактат «Мир с Богом че­ловеку» Иннокентия Гизеля (ок. 1600-1683; профессор и ректор Киево-Могилянского коллегиума, архимандрит Киево-Печерской Лавры), где автор осуждает неимоверные налоги на трудящихся, считая это не­справедливостью и грехом со стороны тех, кто учиняет поборы. В эпо­ху распространения буржуазных идей закладывается фундамент пони­мания справедливости в тесной связи с ценностями материальными, что имеет прямое отношение к жизни человека. Утверждается принцип справедливости — уважение к каждому как к человеку.

Значительный вклад в историю этической мысли на Украине внесли Феофан Прокопович (1677—1736; преподаватель курса этики с 1705 г. и ректор академии в 1712—1715 гг.). Он был энциклопедически образо­ванным ученым и в своих исследованиях много внимания уделил про­блеме человека. В своей «Этике» Ф. Прокопович раскрыл механизм и смысл человеческой деятельности — каждый человек действует, ибо «он желает чего-либо, ради чего это делает». Он считал, что главная задача этики, которая руководит человеческим поведением, «... исследовать и учить, в чем заключается наивысшее добро или наивысшее счастье и блаженство».

Выдающимся воспитанником Киево-Могилянской академии был Георгий Конисский (1717—1795). Научный вклад его свидетельствует о существенном прогрессе в развитии философско-этических реалий в XVIII в. на Украине. В произведении «Нравственная философия, или этика» Г. Конисский очень глубоко для своего времени исследует при­роду человека, формулирует сложную концепцию человеческой актив­ности. Активность он связывает с социальной деятельностью и ответ­ственностью человека за свой выбор и поступки, что очень важно.

Философско-этическая концепция, разработанная профессорами Киево-Могилянской академии, является теоретическим выражением культуры украинского барокко, в рамках которой вырастает наиболее значительная философская система. Автором этой системы был вели­кий украинский мыслитель, воспитанник Киево-Могилянской акаде­мии Григорий Сковорода.

Г. С. Сковорода (1722—1792) — выдающийся представитель эпохи Про­свещения, когда общество осознает возможности человеческого разума. Г. Сковорода наследует просветительские традиции Киево-Могилянской академии, хотя это наследование не является буквальным. В то время, когда самые светлые головы Академии сосредоточивали свое внимание на по­знании природы, Г. Сковорода обращается к человеку, в центре внимания его учения — этико-гуманистические проблемы. Свое понимание духов­ности (которое тождественно гуманизму) философ объясняет учением о двух мирах: видимом, внешнем и невидимом, внутреннем. Невидимое присутствует во всех вещах как вечное, неизменное, истинное. Человек — это также единство видимого и невидимого. Благодаря своей невидимой натуре человек тождественен Богу; истинный человек и Бог — одно и то же. Бог познается не столько через освоение природы, сколько через по­знание самого себя, невидимого человека, через нравственное самосо­вершенствование. Нравственное совершенствование внутреннего мира приближает человека к свободе — это один из принципов философии Просвещения, который в полной мере проявился в философской си­стеме Г. Сковороды. Европейская философская мысль XVIII в. четко раз­деляла античное духовное наследие с духом христианства в сфере нравст­венности (античная философия исходила из идеи счастья в границах че­ловеческой жизни, а христианская мораль строится на проповеди счастья в потустороннем мире). В этике Г. Сковороды переплетаются античная и христианская традиции. Г. Сковорода утверждал, что если счастье и исти­на возможны, то не где-то и когда-то, а здесь и сейчас. Счастье нужно най­ти, вот почему главная задача — познать самого себя. Познание человеком самого себя является необходимым условием счастья каждой личности и всего общества. Однако для самопознания одних знаний мало, необходи­мо доброе сердце — высокая нравственность.

Идея всепроникновения морали — еще один принцип этико-философского учения Г. Сковороды: расширение границ действия морали на все общество, на каждую личность. Философ утверждал гуманистичес­кую возможность человека жить по совести независимо от социально­го положения или рода деятельности. Таким образом, этическая направ­ленность философии Г. Сковороды продолжает и развивает националь­ную традицию нравственного просвещения и воспитания, которая сложилась в практике братских школ, Киево-Могилянской академии, в учениях И. Гизеля, Ф. Прокоповича, Г. Конисского.

Этико-философская мысль Украины Нового времени, безусловно, много сделала для исследования проблемы морали, но XIX в. — третий период истории этических знаний Украины — предлагает новые вопросы, имеющие отношение к исследованию сферы морали. Это период актив­ного становления самосознания украинской нации, который определяется постановкой проблемы «человек — нация», и именно этот вопрос являет­ся главным в этических взглядах украинской интеллигенции XIX в.

Профессиональную философскую мысль Украины XIX в. представ­ляли преподаватели университетов и духовных академий. Среди них П. Юркевич, С. Гогоцкий, П. Линницкий, А. Козлов, А. Гиляров, Г. Челпанов, Д. Богдашевский и др. Поставив в центр своих исследований проблему человека, они признавали принципиальное значение вопро­сов нравственности. Эта сфера рассматривалась ими как царство, где проявляется практическая значимость общефилософских идей. Нрав­ственные вопросы непосредственно связаны с поисками выхода обще­ства из мировоззренческого кризиса. Осознавая важность этики для решения ряда общефилософских и мировоззренческих вопросов, укра­инские философы XIX в. встали на путь переосмысления классического философского наследия сквозь призму нравственной проблематики.

Радикально настроенная интеллигенция в основном искала пути практического переустройства общества, подчиняя этой цели свою те­оретическую деятельность. В рамках их мировоззрения индивидуальная жизнь утрачивала внутреннее содержание, а проблема счастья челове­ка сводилась к внешней перестройке общественной жизни в результа­те перераспределения материальных благ. Представители «академиче­ской мысли» в Украине в лице П. Юркевича(1826—1874) считали такие идеи антигуманными. Традиционной для украинской этической мыс­ли является «философия сердца» П. Юркевича: сердце — кладезь и но­ситель физических сил человека, центр его душевной и духовной жиз­ни. Оно является основой нравственной жизни человека, где сосредо­тачиваются все нравственные чувства. П. Юркевич, С. Гогоцкий, а позднее П. Линницкий, А. Гиляров, Д. Богдашевский в своих философ­ских поисках исходили из того, что существует необходимость в осмыс­лении места человеческого духа в целостной системе мира.

В этот период этика выделилась как самостоятельная научная дис­циплина, будучи в то же время неразрывно связанной с философией. Считая проблему человека центральной в философии, украинские уче­ные видели в переосмыслении философии ключ к выходу из мировоз­зренческого кризиса.

Таким образом, представители академической философии Украины были единодушны в том, что постичь внутренний мир человека, а тем более природу нравственности нельзя вне философии. В этот же пери­од шло становление марксисткой философско-методологической пози­ции, в рамках которой этическая проблематика была переведена в пло­скость социально-революционной деятельности.

Дальнейшее развитие этико-философской украинской мысли шло или в рамках марксистской методологии, или в соответствии с традициями классического рационализма, или с неоклассическим подходом к этическим проблемам философии XX в.

История этики представляет собой не просто череду идей, школ и течений. В ней видна динамика духовных поисков в области сложней­ших вопросов человеческой нравственности. Одним этическим систе­мам оказалась уготована долгая жизнь в культурном сознании последу­ющих поколений, другие сошли со сцены и остались лишь в памяти историков.

В историческом развитии этической мысли идейное разнообразие сочеталось с проблемным единством. Несмотря на многообразие школ и учений, они вращались в основном вокруг определенных проблемных центров: добро и зло, счастье и смысл жизни, долг и ответственность, совесть и справедливость.

 

 

СОЦІОЛОГІЯ МОРАЛІ

 

Тема 3.1. Мораль в контексті життєдіяльності людини.

Сутність поняття «особистість моральна»

 

За останні сто років під назвою науки про людину (антрополо­гії), науки про стародавню людину (доісторичної онтології), істо­рії релігії виникли галузі знань, які відкривають нам абсолютно нове розуміння всього ходу розвитку людства. Разом з тим, за­вдяки відкриттям в галузі фізики стосовно побудови небесних тіл й речовини взагалі виробились нові поняття про життя Всесвіту. Водночас було докорінно змінено попередні вчення про похо­дження життя, про походження людини в світі, про сутність ро­зуму внаслідок появи науки про життя (біології), теорії розвитку (еволюції) людини, а також завдяки прогресу науки про душевне життя (психології) людини й тварини тощо.

Щоб знайти подібне пробудження людського розуму, верні­мося на понад дві тисячі років до часів розквіту філософії в Дре­вній Греції. Сьогодні захоплюємося величністю духу винахід­ництва, викликаного до життя недавніми успіхами наук. Швидкі темпи останнього настільки збільшили виробничу здатність люд­ської праці, що для сучасних цивілізованих народів стало можли­вим досягнення всезагального добробуту, про який неможливо було мріяти ні в сиву давнину, ні в середні віки, ні в першій по­ловині XIX століття.

Вистачить здорового глузду, сил та енергії у розв'язанні дер­жавотворчих та інших важливих суспільних процесів і в народу нашої молодої держави, суспільний устрій якої мав би ґрунтуватися на всезагальному задоволенні, на засадах справедливості.

А поки що доводиться констатувати, що разом із суспільними змінами змінюємось і ми. Стаємо дедалі прагматичнішими. Спостерігаємо, як часто бракує членам нашого суспільства моральної надійності. Чи ж цією дорогою йдемо — з тривогою запитуємо себе? Чи дійдемо по ній до висот у своєму розвитку? Осмислюючи ж її, дорогу свою, мимоволі робимо висновок, що колись людство було чистішим, добрішим, одне слово, морально досконалішим. Згадуючи про Русь, гордимось, що іменувалась вона святою. А як відродити? Як дати поживних соків з наших витоків паросткам нового?




Дата добавления: 2014-12-20; просмотров: 27 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав




lektsii.net - Лекции.Нет - 2014-2024 год. (0.033 сек.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав