Читайте также:
|
Специфика китайской философии непосредственно связана с ее особой ролью в той острой социально-политической борьбе, которая имела место в многочисленных государствах Древнего Китая периодов “Весны и осени” и Сражающихся Царств”. Развитие социальных отношений в Китае не привело к четкому разделению сфер деятельности внутри господствующих классов. Вопросы управления обществом, отношения между различными социальными группами, между царствами – вот что преимущественно интересовало философов Древнего Китая. Конфуцианство. Это одно из наиболее важных направлений развития китайской философии, охватывает периоды древнего и средневекового китайского общества. Основателем этого направления был Конфуций (551 479 до н. э.). Главный источник его учения – книга «Лунь юй» («Беседы и суждения») – высказывания и беседы с учениками, зафиксированные его последователями.
Небо Конфуций рассматривает, прежде всего, в связи с человеком, а не природой, именно человек является главным предметом его философии, которая носит ярко выраженный антропоцентрический характер.
Конфуций главное внимание уделяет вопросам воспитания идеального человека (цзюнь-цзы), которое должно осуществляться в духе уважения к окружающим людям и обществу. Оно должно включать в себя выработку надлежащих правил поведения и обязательность исполнения каждым человеком своих функций, а сам человек рассматривается Конфуцием в качестве функционального элемента общества, в качестве человека-функции, подчиненной обществу. Антропоцентризм Конфуция связан с утверждением им коллективизма. Государство представало в виде большой семьи, а личность растворялась в коллективе.
Даосизм. Даосизм как религиозно-философское учение возник примерно в VI-V вв. до н. э. В начале средних веков даосизм разделяется на философское и религиозное направления. Причиной этих перемен было сначала образование таких огромных древних монархий, как империи Цинь и Хань (III в. до н. э. – III в. н. э.), а затем их крушение, сопровождавшееся 100-летними войнами. В этот период любой человек – из высшего сословия или низшего, житель срединных земель или окраин – не находил опоры ни в семье, ни в общине, ни в государстве. Чувство потерянности обостряло религиозные устремления, побуждало искать в старых авторитетах учителей, знающих иные жизненные пути и способных навести из бедствий реального мира. В даосизм в это время проникали древние божества, знакомые по догосударственным и местным культам, заново выстроилась их иерархия. Характер происходивших изменений, отраженный в философской и жизнеописательной литературе того времени, можно суммировать приблизительно следующим образом. Мир Неба, или мир Бесформенного, начинает стремительно приближаться и “обживаться”. На небе появляются дворцы, сады; между небом и землёй снуют гонцы; ладья-дракон пересекает границу между небом и землёй – Небесный океан; боги и духи заселяют небесное пространство. Богов связывают человеческие отношения – они испытывают любовь и ненависть, им знакомы радости и печали, усталость и гнев, их обуревают страсти и желания. Боги отличаются от людей только тем, что живут долго, по нескольку тысяч лет, и не стареют, парят в небесах, пьют нектар, едят персики, ведают судьбами людей. Они чисты, светозарны, одеты в прекрасные одежды и обладают чарующей внешностью. Однако они не могут карать отступников веры. Даосизм – это религия духообщения. А потому в разных школах порой насчитывалось до сотни духов и богов, которым следовало поклоняться, причём с таким фантастическим числом объектов поклонения была установлена строгая очерёдность, что привело к рождению сложного культа.
Моизм. Моизм был основан Мо Ди (Мо-цзы), родившимся в год смерти Конфуция. О жизни Мо Ди известно мало. Книга «Мо-цзы» – плод коллективного творчества моистов. Моисты отрицали конфуцианское предопределение. Принятие концепции судьбы, думали моисты, обессмысливает все человеческие дела. Небо ничего конкретно не предопределяет. Люди свободны. Небо только желает, чтобы люди любили друг друга. Народ – высшая ценность. Воля неба и воля народа совпадают. Любовь неба к людям – прежде всего любовь неба к простому народу. Поэтому, подражая небу, следуя его воле, правители должны любить народ. В действительности же простой народ голодает, замерзает без одежды, не знает отдыха, тогда как ванны, гунны и другие знатные люди развлекаются.Легизм. Эта школа возникла и оформилась в VI — II вв. до н. э. Легизм это учение школы законников, в котором раскрывается этико-политическая концепция об управлении человеком, обществом и государством. Наиболее видные представители его Шан Ян, Шэнь Бухай, Шэнь Дао, Хань Фэй. Наиболее видный его представитель — Хань Фэй, завершивший построение теоретической системы легизма.Концепция государства, созданная легистами, была теорией деспотического государства. Перед законом должны быть равны все, кроме самого правителя, который является единственным творцом законов. Именно легизм сыграл решающую роль в формировании императорско-бюрократической системы управления в Китае, просуществовавшей до начала XX столетия. Вместо традиционного принципа наследования должностей они предложили систематическое обновление государственного аппарата путем назначения на должности чиновников, равные возможности при выдвижении на административные посты, унификацию мышления чиновников, их личную ответственность.
3 Противоречия Восточной философии.
Восточная философия развивалась в различных направлениях, которые иногда были схожи, а иногда противоречивы. В развитии философии Древнего Востока участвовали различные школы и направления.Философия Древней Индии тесно связана с брахманизмом, она опирается на тексты Вед, особенно упанишад, и является идеалистической, т. к. первично – духовное начало. Она является образцом диалектического мышления, в частности утверждения тождества противоположностей: брахмана как высшего объективного начала и атамана как высшего субъективного духовного начала. В этой философии видны идеалистическое мышление: важнейшая задача человека – постоянное нравственное совершенствование, познание и самопознание, а материальный мир – второстепенное. В противовес индийской философии выступает философия Китая материалистическая. Она основывается на «Учении о пяти стихиях» и «Книге истории». Согласно этому учению, весь материальный мир создан из 5 стихий или первоэлементов: воды, огня, дерева, металла, земли, которые взаимосвязаны между собой и сменяют друг друга в своем взаимодействии. Связь между пятью первоэлементами носит диалектический характер. В данной материалистической философии основная задача человека понять и найти свое место в мире «соединить свою силу с небом и землей» так же заметное противоречие между индийской и китайской философией видно, если посмотреть отношение человека к жизни, к судьбе. В индийской философии упанишад человек – «кузнец» своего счастья, вся его судьба зависит от собственного поведения. Человек обладает кармой, которая «запоминает» его поступки и воздает за них. Поэтому человек должен стараться жить нравственно и самосовершенствоваться. Напротив, в Китайской философии Дао, человек плывет по течению жизни, человек должен понять свое место и просто «плыть». Можно увидеть и противоречия между материалистами и идеалистами в самой Древней Индии. Так неортодоксальная школа Чарвака (материалисты) полностью отрицала философию упанишад. Чарвака отрицает концепцию Брахмана, Атмана, сансары, кармы. Основой всего сущего является не первичное духовное начало, а материя в виде 4 первоэлементов: земли, воды, огня и воздуха. Материя может мыслить. Чарвака отрицает перерождение, и смерть является концом всего. В основе этической концепции чарваков лежит неограниченное наслаждение – гедонизм. Целью человеческого существования является богатство и наслаждение. Эта философия была односторонним мировоззрением, отрицающим роль интеллекта, разума в познании.В это же время (около VI в. до н. э.) возникает в Индии другое неортодоксальное учение – Буддизм, которое отрицает материальные ценности бытия и признает идеалистические. Конечная цель – стремление человека и его бытия, характеризуются отрешенностью от жизненных забот и желаний, совершенствованием внутреннего, душевного бытия человека и достижение нирваны – состояние высшего блаженства, отказавшись от всех материальных благ. В эпический период (с VI в. до н. э.) появляются различные, в том числе противоположные и враждующие между собой, школы и системы. Можно отметить наличие противоречий между ортодоксальными и неортодоксальными направлениями в философии. Ортодоксальные школы продолжили ведическую философию, они не отрицали авторитета вед, а напротив опирались на них. Наиболее значительной считается философское учение «Бхагавадгиты», она выразила потребность лишь заменить старую религию и философию упанишад. Однако новая философия Бхагавадгиты в отличие, например, от чарваков, продолжала оставаться идеалистической: первичное, вечное и созданное бытие – это высшая духовная сила, брахман. Материальный мир не так важен, как духовный, но теперь высшая духовная сила была не абстрактной, у нее появилось «лицо» и имя: бог Кришна. Неортодоксальные же школы полностью отвергали всю ведийскую философию и развивались своими путями. Чарвака – материалисты – искали наслаждения в земном мире, отрицали духовные начало и перерождение, отрицали принципы воздания за земные поступки – карму.Джайнисты считали, что сущность личности дуалистическая: духовная (джива) и материальная (аджива), а карма не закон воздаяния, а лишь связующее звено между дживой и адживой. Цель человека освободиться от материальной оболочки человека и пребывать в духовном мире.
Буддизм видит конечной целью – просветление или состояние нирваны. Личность абсолютно автономна от среды, то есть каждый человек должен сам найти просветление. Все эти неортодоксальные направления не были последователями греческой философии и не одна из этих школ не дала абстрактному духовному началу более реальный образ живого личного бога.В Древнем Китае, так же существовало несколько школ и направлений. Рассмотрим противоречия между конфуцианством и легизмом, которые существовали с VIII до III вв. до н. э. Конфуция мало интересуют проблемы материального мира и космогонии. Для него «небо» это уже не только часть природы, а, прежде всего, высшая духовная определяющая, власть и сила. Конфуций рассматривает небо, прежде всего, в связи с человеком, именно человек является главным предметом его философии. В конфуцианстве государство представлялось в виде большой семьи, а личность растворялась в коллективе. Все люди божественны, все едины, поэтому Конфуций считал причиной смут в обществе оскудение религиозных чувств, несоблюдение ритуала. Богом и было небо как сакральная нравственная стихия, управляющая всем миром. Легизм наоборот представлял государство деспотичным. Главное в государстве не воля неба, а закон и перед законом все равны, кроме самого правителя, который является единственным творцом законов. Становление легизма происходила в острой борьбе с ранним конфуцианством. Хотя и та, и другая школы стремились к созданию мощного, хорошего управляемого государства, однако они по-разному обосновывали принципы и методы его построения. Конфуцианство исходило, как известно, из нравственных качеств людей, делала акцент на роли и значения ритуала, нравственных норм в утверждении порядка в стране и принципов управления. Легисты же, напротив, исходили из законов, утверждения, что политика несовместима с моралью. По их мнению, главное воздействие на массы правителю следует осуществлять при помощи награды и наказания.
Дата добавления: 2015-01-30; просмотров: 83 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |