Читайте также:
|
Своеобразие средневековой политической мысли связано с исключительно сильным влиянием на нее христианской религии и римско-католической церкви. На протяжении все политической истории западноевропейского средневековья шла ожесточенная борьба между римско-католической церковью (папством) и светскими феодалами (в первую очередь монархами) за главенствующую роль в обществе. Соответственно и одной из центральных проблем тогдашнего политического знания оказался вопрос о том, какая власть (организация) должна иметь приоритет: духовная (церковь) или светская (государство). Конечно же, этот вопрос мыслителями средневековья разрешался в пользу церкви. Ими была создана христианская политическая концепция, согласно которой государство выступало частью универсального порядка создателем и правителем которого является Бог.
Проблема природы человека, общества и государства в этот период особо освещалась в трудах Аврелия Августина (Августина Блаженного) и Фомы Аквинского.
С точки зрения Августина, автора книги «О граде Божием», Бог проявляет свою волю не только в индивидуальных актах творения, но и предопределяет весь ход истории. Любовь к Богу – основная идея философско-теологической системы Августина. Этот мыслитель полагает, что только подобная любовь делает человека подлинным человеком, возвышает его над остальным миром, делает счастливым. Всякое насилие определяется им как проявление земных пороков. Духовная власть, олицетворением которой становится церковь, провозглашается высшей властью на земле, которой должны подчиняться и простые люди, и государи. Политика и общественный прогресс приобретают у Августина сугубо теологический смысл и характер.
Являя собой неотъемлемый элемент религиозной идеологии, эта концепция тем не менее поддерживала дух единства, к которому стремились люди в условиях социальной раздробленности и разрушения правовых основ рабовладельческих государств. Можно даже сказать, что на первом этапе иррационализм, фатализм не столько обезоруживали разум человека, сколько настраивали его на более общие, универсальные основы бытия и в то же время показывали его собственную слабость.
Основная черта его социально-политических воззрений – обоснование и оправдание неравенства в обществе. Такое положение, по Августину, предопределено миром небесным. Однако наиболее интересным элементом его учения, изложенном в книге «О граде Божием», является понимание истории человечества как борьба «двух градов»: «града Божьего», состоящего из праведников, божьих избранников, которые следуют не земным, а божественным установлениям, и «града земного» или светского государства, «великой разбойничьей организации» в которой борются за материальные блага и притесняют праведников.
Значение книги Августина Блаженного «О граде Божием» состоит в том, что в ней заложена идея разделения церкви и государства, основывающаяся на том, что государство может стать частью града Божьего, лишь подчинившись нормам и доктринам церкви. С тех пор как эта идея была выдвинута, она всегда являлась элементом учения церкви.
Но к XIII веку, когда стали пробиваться ростки нового позитивного знания, иррационализм стал утрачивать свое значение, к нему обращались в основном реакционные круги церкви, склонные веровать даже в абсурдное лишь бы не колебалась вера. На этой основе среди самих схоластов вспыхивает затяжной конфликт о природе общих понятий и критериях истины, который так или иначе касался проблемы соотношения разума и веры, науки и религии. Оправдать теологические ценности новые идеологи стремились уже не столько за счет иррационализма, сколько за счет своеобразно препарированного рационализма. Эта реставрация рационализма на теологический лад осуществляется в творчестве Фомы Аквинского.
Своего рода энциклопедией официальной церковной идеологии средних веков явились сочинения ученого- богослова Фомы Аквинского (1225- 1274). Его идеи относительно государства, закона, права изложены в работах «О правлении властителей», «Сумма теологии» и др. В них он пытался укрепить позиции католической церкви. Аквинский считал, что светской власти подчинены лишь тела людей, но не их души. Верховная, всеобъемлющая власть, в том числе и право распоряжаться духовной жизнью людей, принадлежит церкви. Насколько Бог выше человека, настолько духовная власть выше власти земного государя. Поэтому, делал вывод Аквинский, римскому папе – наместнику Бога на земле – должны, как «вассалы» подчиняться все светские государи.
С учетом данного положения Аквинский развивает теократическую концепцию власти. Государственную власть он рассматривает как результат воли Бога. Однако продолжает мыслитель, отсюда не следует, что каждый отдельный правитель поставлен непосредственно Богом и Богом же благословлено любое действие правителя. Он, как и каждый человек, имеет свободную волю и потому способен творить зло, то есть отдавать противоречащие божественным законам приказы. В этих случаях суждение о законности происхождения и использования власти правителя принадлежит церкви. Если при этом церковь приходит к выводу, ведущему к низложению правителя, то она все равно не посягает на божественный принцип власти, поскольку только через церковь Бог осуществляет руководство человеческим миром. Таким образом, в учении Аквинского государственная власть выступает скорее не как непосредственное, а как опосредованное церковью установление Бога.
Государство существует для того, чтобы заботиться об общем благе, считает Аквинский. Однако это не означает, что он выступает за социальное равенство. Напротив, сословные различия он рассматривает как необходимые и вечные.
Разрабатывая систему социально-политических идей, Фома Аквинский прежде всего попытался сформулировать свои представления о праве. В частности, он выделяет три разновидности права: вечное, естественное и человеческое.
Первое представляет собой совокупность правил Божественного руководства миром, которые содержатся в Божественном уме и передаются в Священном писании. Второе является частным выражением первого. Оно присуще всем живым существам, в том числе и человеку. Положения этого права позволяют людям приобщаться к вечности Божественного права. Третье конкретизирует естественное право. Оно как бы ближе к земному и допускает определенные изменения. Человеческое право в свою очередь делится на общенародное и гражданское.
Учение Фомы (томизм) стало важным шагом в укреплении духовной власти католицизма над развитием социальной жизни (в 1879 г. это учение было объявлено «единственно истинной философией католицизма»), но не остановило Реформацию католицизма.
Дата добавления: 2015-01-30; просмотров: 51 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |