Студопедия  
Главная страница | Контакты | Случайная страница

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатика
ИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханика
ОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторика
СоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансы
ХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника

Дуализм души и тела

Читайте также:
  1. Билет 26. Онтология, ее место в системе философского знания. Монизм, дуализм, плюрализм
  2. Бытие, его основные формы. Проблема единства мира и ее решение в философии: плюрализм, дуализм, монизм.
  3. Вопрос. Дуализм феноменов и ноуменов в философии Канта.Критика познавательных способностей.Этический априоризм и ригоризм Канта
  4. Главные философские направления (материализм, идеализм, монизм, дуализм, познавательный реализм, агностицизм, скептицизм, диалектика, метафизика).
  5. Дуализм
  6. Дуализм духа и материи, свободы и природы в философии Р. Декарта.
  7. Исторические концепции индивидуализма истинного и ложного.
  8. Корпускулярно-волновой дуализм свойств частиц вещества. Волны де Бройля
  9. Корпускулярно-волновой дуализм свойств частиц вещества. Соотношение неопределенностей Гейзенберга

 

В философии Платона легко обнаружить признаки дуализма. Платон часто противопоставляет душу и тело как две разнородные сущности. Тело — разложимо и смертно, а душа — вечна. Согласно учению, изложенному в диалоге «Государство», в отличие от тела, которое можно погубить, душе ничто не может помешать существовать вечно.

 

1. Разумное начало, обращённое на познание и всецело сознательную деятельность.

 

2. Яростное начало, стремящееся к порядку и преодолению трудностей. Как говорит Платон, ярость и гнев отличаются от простых вожделений и даже зачастую спорят с ними: Платон замечает, что яростное начало особенно заметно в человеке, «когда он считает, что с ним поступают несправедливо, он вскипает, раздражается и становится союзником того, что ему представляется справедливым, и ради этого он готов переносить голод, стужу и все подобные этим муки, лишь бы победить; он не откажется от своих благородных стремлений — либо добиться своего, либо умереть, разве что его смирят доводы собственного рассудка».

 

3. Страстное начало, выражающееся в бесчисленных вожделениях человека. В диалоге Платона «Государство» говорится, что начало, «из-за которого человек влюбляется, испытывает голод и жажду и бывает охвачен другими вожделениями, мы назовем началом неразумным и вожделеющим, близким другом всякого рода удовлетворения и наслаждений».

 

Главным методом познания Платон называет диалектику, которую он определяет как познание самих сущностей вещей.

 

15 вопрос.

 

Аристотель был первым мыслителем, создавшим всестороннюю систему философии, охватившую все сферы человеческого развития — социологию, философию, политику, логику, физику. Его взгляды на онтологию имели серьёзное влияние на последующее развитие человеческой мысли. Метафизическое учение Аристотеля было принято Фомой Аквинским и развито схоластическим методом.

 

Попытавшись заглянуть в самую сущность вещей, скрытую за “скорлупой” их материального бытия, Платон истолковал идеи мистически, – к такому выводу приходит великий ученик платоновской Академии Аристотель. Идеи не могут существовать отдельно от тех вещей, идеями которых они являются, возражал он Платону. Это лишь наше, человеческое мышление отделяет идею от единичных вещей, абстрагирует сущность вещи и представляет ее отдельно от самой вещи, в виде идеи. Так, идея лошади не существует отдельно от реальных лошадей за пределами нашего мышления, по ту сторону человеческой души. Нет никакого специального «умного места», в котором обитали бы чистые идеи. Это заоблачное жилище идей – всего-навсего выдумка Платона, лишь поэтический образ, нарисованный воображением философа.

 

На деле идеи живут внутри самих вещей, откуда их может извлечь, представив в чистом виде, только наш разум. Всякая вещь, следовательно, представляет собой некое единство, особый “сплав” материи и идеи, конкретная связь частей данной вещи. К примеру, геометрическая форма статуи, которую придала ей рука и мысль скульптора, образует ее идею, тогда как мрамор или бронза, из которых сделана статуя, являются ее материей.

 

Мышление, согласно Аристотелю, есть способность души воспринимать идею вещи отдельно от её материи. Душа подобна воску, на котором отпечатывается геометрическая форма какой-либо вещи. В этом смысле мыслящая душа есть такая пластичная и универсальная идея, которая способна вместить в себя все прочие идеи – идея идей.

 

Высшие идеи, которые душа воспринимает первыми и с помощью которых она приобретает все остальные идеи, Аристотель называет»категориями». Категорий всего десять: сущность, количество, качество, место, время, положение, состояние, обладание, действие, страдание. Категории образуют своего рода невидимый скелет природы и мышления. Без них ничто в мире не может ни существовать, ни быть мыслимым. Все остальные мысли, которыми располагает наша душа, представляют собой модификации этих десяти категорий.

 

По утверждению Аристотеля, мировое движение есть цельный процесс: все его моменты взаимно обусловлены, что предполагает наличия и единого двигателя. Далее, исходя из понятия причинности, он приходит к понятию о первой причине. А это т. н. космологическое доказательство бытия Бога. Бог есть первая причина движения, начало всех начал, так как не может быть бесконечный ряд причин или безначальный. Есть причина, сама себя обусловливающая: причина всех причин.

 

Абсолютное начало всякого движения — божество как общемировая сверхчувственная субстанция. Аристотель обосновал бытие божества усмотрением принципа благоустройства Космоса. По Аристотелю, божество служит предметом высшего и наиболее совершенного познания, так как всё знание направлено на форму и сущность, а Бог есть чистая форма и первая сущность.

 

Познание у Аристотеля имеет своим предметом бытие. Основа опыта — в ощущениях, памяти и привычке. Любое знание начинается с ощущений: оно есть то, что способно принимать форму чувственно воспринимаемых предметов без их материи; разум же усматривает общее в единичном.

 

Однако с помощью одних только ощущений и восприятий приобрести научное знание нельзя, потому что все вещи имеют изменчивый и переходящий характер. Формами истинно научного знания являются понятия, постигающие сущность вещи.

 

Детально и глубоко разобрав теорию познания, Аристотель создал труд по логике, который сохраняет своё непреходящее значение и поныне. Здесь он разработал теорию мышления и его формы, понятия, суждения и умозаключения.

 

Аристотель является и основоположником логики.

 

Для Аристотеля человек — это прежде всего общественное или политическое существо («политическое животное»), одарённое речью и способное к осознанию таких понятий как добро и зло, справедливость и несправедливость, то есть обладающее нравственными качествами.

 

В «Никомаховой этике» Аристотель отмечал, что «человек по природе существо общественное», а в «Политике» — существо политическое. Он также выдвинул положение, что человек рождается политическим существом и несёт в себе инстинктивное стремление к совместной жизни. Врождённое неравенство способностей — причина объединения людей в группы, отсюда же различие функций и места людей в обществе.

 

16 вопрос.

 

Скептици́зм — философское направление, выдвигающее сомнение в качестве принципа мышления, особенно сомнение в надёжности истины. Умеренный скептицизм ограничивается познанием фактов, проявляя сдержанность по отношению ко всем гипотезам и теориям. В обыденном смысле скептицизм — психологическое состояние неуверенности, сомнения в чем-либо, заставляющее воздерживаться от высказывания категорических суждений.

 

Секст Эмпирик в работе «Три книги пирроновых положений» отмечал, что скептицизм не рассматривает сомнение как принцип, а использует сомнение как полемическое оружие против догматиков, принцип скептицизма — явление. Следует различать обыденный скептицизм, научный и философский скептицизм. В обыденном смысле скептицизм — воздержание от суждений, обусловленное сомнениями. Научный скептицизм — последовательная оппозиция учениям, не имеющим эмпирических доказательств. Философский скептицизм — направление в философии, выражающее сомнение в возможности достоверного знания. Философский скептицизм рассматривает философию, в том числе и скептическую, как род наукообразной поэзии, но не науки.

 

Агриппа — греческий философ-скептик, автор «5 основ воздержания» или тропов, в которых утверждается невозможность точных знаний.

 

Эти тропы приводит Секст Эмпирик в «Пирроновых положениях». Согласно Сексту Эмпирику, они характерны для позднего скептицизма:

 

Разноречивость — неопределённость в правилах общественной жизни или в воззрениях философов.

Удаление в бесконечность — все доказательства требуют дальнейшего доказывания, и так до бесконечности.

Относительность — все вещи изменяются, если меняются их отношения, или меняется точка зрения на них.

Предположительность — истина, которая утверждается, в сущности является гипотезой.

Взаимодоказуемость — утверждённая истина вовлечена в порочный круг.

 

Первый и третий тропы представляют собой резюме десяти первоначальных тропов воздержания в раннем скептицизме. Другие три определяют последующее развитие скептицизма.

 

17 вопрос.

 

Эпикуреи́зм — философское учение, исходящее из идей Эпикура и его последователей. Эпикуреизм был одним из наиболее влиятельных философских течений в Античности.

 

Эпикур основывает свою школу в 310 г. до н. э. сначала в Колофоне, а затем, в 306 г. до н. э., переносит её в Афины. Школа находилась в саду философа, по этой причине она получила название «Сад», а последователи Эпикура стали именоваться «философами из садов». В школу принимались женщины и рабы, причем отказываться от своего имущества не требовалось. На воротах школы была надпись: «Гость, тебе здесь будет хорошо; здесь удовольствие — высшее благо».

 

Принципы:

 

- не должно бояться богов

- не должно бояться смерти: «Пока мы существуем, нет смерти; когда есть смерть, нас более нет».

- благо легко достижимо,

- зло легко переносимо.

 

Свою теорию познания Эпикур именовал «каноникой», так как в её основе лежало учение о критериях или канонах истины. Не соглашаясь с Платоном и Аристотелем, первичным и главным критерием истины он считал ощущения, в которых даётся нам жизнь. Разум же Эпикур считал полностью зависимым от ощущений. Поскольку чувственное познание, согласно Эпикуру, непогрешимо, постольку ошибки в познании или заблуждения происходят из ошибочных суждений о том, что дано в ощущениях.

 

В канонике Эпикура выделяют также вторичные критерии истины, такие как «предвосхищение» (пролепсис), «претерпевание» (патхэ) и «образный бросок мысли».

 

«Предвосхищение» — это «памятование того, что часто являлось нам извне», «оттиск, предварением которого были ощущения» и чувственные восприятия. Предвосхищения — это понятия или общие представления, возникающие на основе чувственных восприятий из единичных представлений.

 

«Претерпевание» — патхэ — это скорее критерий отношения к вещам, чем критерий истины. Претерпевание — основа для моральных оценок в соответствии с этическими принципами.

 

Содержание же понятия «образный бросок мысли» определяется как интуиция или интеллектуальная интуиция.

 

Эпикур стремился дать в своём учении практическое руководство для жизни (этику); этому служила физика (натурфилософия), а последней — логика. Учение Эпикура о природе, по сути дела, демокритическое учение: бесконечно число и разнообразие спонтанно развивающихся миров, представляющих собой результат столкновения и разъединения атомов, помимо которых не существует ничего, кроме пустого пространства. В пространстве между этими мирами (в «междумириях»), бессмертные и счастливые, живут боги, не заботясь о мире и людях.

 

18 вопрос.

 

Стоици́зм — философская школа, возникшая во времена раннего эллинизма и сохранившая влияние вплоть до конца античного мира.

 

Стоики представляют мир живым организмом, управляемым имманентным божественным законом логосом. Человеческая судьба является проекцией этого логоса, посему стоики возражали против идеи спора с судьбой или её испытания. Главное препятствие на пути гармонии со своей судьбой — это страсти. Идеалом стоиков был невозмутимый мудрец.

 

Согласно стоицизму, всё существующее — телесно, и различается только степенью «грубости» или «тонкости» материи. Сила не есть нечто нематериальное или абстрактное, а есть тончайшая материя. Сила, управляющая миром в целом, — Бог. Вся материя есть лишь модификации, находящиеся в вечном изменении этой божественной силы и снова и снова растворяющиеся в ней. Вещи и события повторяются после каждого периодического воспламенения и очищения космоса.

 

В этике стоицизм близок киникам, не разделяя презрительного отношения последних к культуре. Все люди — граждане космоса как мирового государства; стоический космополитизм уравнивал (в теории) перед лицом мирового закона всех людей: свободных и рабов, греков и варваров, мужчин и женщин. Всякое нравственное действие является, согласно стоикам, ничем иным, как самосохранением и самоутверждением и это увеличивает общее благо. Все грехи и безнравственные поступки — это саморазрушение, утрата собственной человеческой природы. Правильные желания и воздержания, поступки и дела — гарантия человеческого счастья, для этого надо всячески развивать свою личность в противовес всему внешнему, не склоняться ни перед какой силой.

 

Главная идея стоической этики — телеологически и каузально предустановленный ход мировых событий. Цель человека заключается в том, чтобы жить «в согласии с природой». Это единственный способ достижения гармонии. «Кто согласен, того судьба ведёт, кто не согласен, того она тащит».

 

Во времена империи учение стоиков превратилось в своего рода религию для народа. Этика стоицизма пользовалась большим влиянием в средние века и эпоху Возрождения.

 

19 вопрос.

 

«Не дайте, братья, увлечь себя философией…», – предостерегал в середине первого века после Рождества Христова св. Павел. Он имел в виду греческую философию, которая в то время была слишком серьезной соперницей для пока еще незрелого христианского вероучения. Однако пройдет менее двух столетий и один из греческих “отцов церкви”, Климент из Александрии, отважится утверждать, что «истинная философия есть христианская религия». А в XI веке схоластики и вовсе решат низвести философию до положения “служанки богословия” (ancilla theologiae): «Философия должна служить Священному Писанию, как служанка – своей госпоже», – заявил Петр Дамиани.

 

В общем, философия была в Средние века просто инструментом религиозной деятельности. Основной задачей философии считалось обоснование религиозных догматов: прежде всего – доказательство существования Бога, доказательство бессмертия души и оправдание Бога за существование зла в мире (теодицея). Философия перестаёт искать истину, теперь считается, что все вечные истины уже открыты и излагаются в священных текстах. Их требуется только извлечь оттуда, правильно истолковать и свести воедино – вот для чего богослову могут пригодиться утонченные методы и многовековой опыт античной философии. Философия превращается в экзегетику.

 

«Творческий метод средневекового философа, как и метод художника той эпохи, можно назвать иконографическим. Его задача – передать современникам и потомству образ истины таким, каким он дается в первообразе, не привнося ничего от себя… Как почти все произведения искусства той эпохи, так и многие философские произведения дошли до нас безымянными».

 

Средоточием философского мышления, каким в античности была идея Космоса, становится теперь идея Бога.

 

Всех средневековых мыслителей, равным образом и отцов церкви и схоластиков, объединяет одна общая сверхпроблема: все они стремятся так или иначе определить соотношение разума и веры, религиозного откровения и философской истины – примирить и синтезировать эти два начала человеческого духа или, напротив, провести меж ними непереходимую черту.

 

Стремление средневековых богословов приспособить великие философские идеи Платона и Аристотеля к неоднородным, зачастую туманным или, мягко выражаясь, недостаточно логичным воззрениям авторов библейских текстов, исторически вело лишь к тому, что средневековая теология попадала все в более прочную зависимость от античной философии. Дух афинской Академии медленно, но верно, брал верх над словом Евангелия, и философия вновь превращалась из служанки богословия в властительницу лучших умов человечества.

 

20 вопрос.

 

Учение Августина о соотношении свободы воли человека, божественной благодати и предопределения является достаточно неоднородным и не носит системного характера.

 

Бог сотворил материю и наделил её различными формами, свойствами и назначениями, тем самым сотворив все сущее в нашем мире. Деяния Бога есть благо, а значит и все сущее, именно потому, что оно существует, есть благо.

 

Зло не субстанция-материя, а недостаток, её порча, порок и повреждение, небытие.

 

Бог — источник бытия, чистая форма, наивысшая красота, источник блага. Мир существует благодаря непрерывному творению Бога, который перерождает всё умирающее в мире. Мир один и несколько миров быть не может.

 

Материя характеризуется через вид, меру, число и порядок. В мировом порядке всякая вещь имеет свое место.

 

Проблема Бога и его отношения к миру выступает у Августина как центральная. Бог, по Августину, сверхприроден. Мир, природа и человек, будучи результатом творения Бога, зависят от своего Творца. Если неоплатонизм рассматривал Бога (Абсолют) как безличное существо, как единство всего сущего, то Августин истолковывал Бога как личность, сотворившую все сущее. И специально делал различия толкований Бога от Судьбы и фортуны.

 

Бог бестелесен, а значит божественное начало бесконечно и вездесуще. Сотворив мир, он позаботился о том, чтобы в мире царил порядок, и в мире все стало подчиняться законам природы.

 

Человек — это душа, которую вдохнул в него Бог. Тело (плоть) презренно и греховно. Душа есть только у людей, животные её не имеют.

 

Человек создавался Богом, как свободное существо, но, совершив грехопадение, сам выбрал зло и пошёл против воли Бога. Так возникает зло, так человек становится несвободным. Человек несвободен и неволен ни в чём, он всецело зависит от Бога.

 

С момента грехопадения люди предопределены ко злу и творят его даже тогда, когда стремятся делать добро.

 

Главная цель человека — спасение перед Страшным Судом, искупление греховности рода человеческого, беспрекословное повиновение церкви.

 

Человек наделен умом, волей и памятью. Ум сам на себя обращает направленность воли, то есть всегда себя сознает, всегда желает и помнит: Ведь я помню о том, что имею память, ум и волю; и понимаю, что я понимаю, желаю и помню; и желаю, чтобы я имел волю, понимал и помнил.

 

 

Утверждение Августина, что воля участвует во всех актах познания, стало нововведением в теории познания.

 

Ступени познания истины:

внутреннее чувство — чувственное восприятие.

ощущение — знание о чувственных вещах в результате рефлексии разумом над чувственными данными.

разум — мистическое прикосновение к высшей истине — просветление, интеллектуальное и моральное совершенствование.

 

Разум — это взор души, которым она сама собой без посредства тела созерцает истинное.

 

В изучении наук людям помогают авторитеты и разум. Следует доверять лишь превосходнейшим авторитетам и соответственно им вести свою жизнь.

 

22 вопрос.

 

Фома́ Акви́нский (Аквинат) признан наиболее авторитетным католическим религиозным философом, который связал христианское вероучение (в частности, идеи Августина Блаженного) с философией Аристотеля. Сформулировал пять доказательств бытия Бога. Признавая относительную самостоятельность естественного бытия и человеческого разума, утверждал, что природа завершается в благодати, разум — в вере, философское познание и естественная теология, основанная на аналогии сущего, — в сверхъестественном откровении.

 

У Фомы Аквинского мудрость становится независимой от других ступеней высшим знанием о Боге. Она основывается на божественных откровениях.

 

Аквинат выделял три иерархически соподчиненных типа мудрости, каждая из которых наделена своим «светом истины»:

1. мудрость Благодати.

2. мудрость богословская — мудрость веры, использующая разум.

3. мудрость метафизическая — мудрость разума, постигающая сущность бытия.

 

Некоторые истины Откровения доступны для понимания разумом человека: например, что Бог существует, что Бог един. Другие — понять невозможно: например, божественное триединство, воскрешение во плоти.

 

На основе этого Фома Аквинский выводит необходимость различать теологию сверхъестественную, основанную на истинах Откровения, которые человек своими силами не способен понять, и теологию рациональную, основанную на «естественном свете разума» (познающую истину силой человеческого интеллекта).

 

Фома Аквинский выдвинул принцип: истины науки и истины веры не могут противоречить друг другу; между ними существует гармония. Мудрость — стремление постичь Бога, наука же — способствующее этому средство.

 

Сущность всего телесного заключается в единстве формы и материи. Фома Аквинский как и Аристотель рассматривал материю пассивным субстратом, основой индивидуации. И лишь благодаря форме вещь является вещью определенного рода и вида.

 

Аквинат различал с одной стороны субстанциональную (через неё субстанция как таковая утверждается в своем бытии) и акцидентальную (случайную) формы; а с другой стороны — материальную (имеет собственное бытие лишь в материи) и субсистемную (имеет собственное бытие и деятельна без всякой материи) формы.

 

Все духовные существа являются сложными субсистемными формами. Чисто духовные — ангелы — имеют сущность и существование. В человеке заключена двойная сложность: в нём различаются не только сущность и существование, но также материя и форма.

 

Индивидуальность человека — личностное единство души и тела.

 

Душа — животворящая сила человеческого организма; она нематериальна и самосущна; она — субстанция, обретающая свою полноту лишь в единстве с телом, благодаря ей телесность обретает значимость — становясь человеком. В единстве души и тела рождаются мысли, чувства и целеполагания. Душа человека бессмертна.

 

Фома Аквинский считал, что сила разумения души (то есть степень познания ею Бога) определяет красоту человеческого тела.

 

Конечная цель жизни человека — достижение блаженства, обретаемого в созерцании Бога в загробном мире.

 

По своему положению человек — промежуточное существо между тварями (животными) и ангелами. В ряду телесных созданий — он высшее существо, его отличает разумная душа и свободная воля. В силу последней человек ответствен за свои поступки. А корень его свободы — разум.

 

В течение ряда веков философия Фомы не играла заметной роли в философском диалоге, развиваясь в узко-конфессиональных рамках, однако с конца XIX века учение Фомы снова начинает вызывать широкий интерес и стимулировать актуальные философские исследования; возникает ряд философских направлений, активно использующих философию Фомы, известных по общим наименованием «неотомизм».

 

21 вопрос.

 

Схоластика включала в себя два противоположных направления — номинализм и реализм, в зависимости от решения философами спора о природе предельно общих понятий (универсалий). Реалисты (Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский) считали, что общие понятия существуют подобно вещам в окружающем мире. Номиналисты (Оккам) утверждали, что понятия существуют реально, независимо от единичных вещей.

 

В споре средневекового номинализма и реализма намечаются элементы, тенденции борьбы материализма и идеализма. Однако в этот период не было «чистого» материализма и «чистого» идеализма. Номинализм был идеализмом, но содержал материалистические тенденции, ибо исходил из реальности чувственного мира. Он подрывал схоластику изнутри, разрушал «единство» науки и веры, готовил почву для отделения философии от теологии, а также для нового естествознания.

 

Ортодоксальному католицизму, с одной стороны, теоретически был ближе реализм, но, с другой стороны, он практически представлял католицизму угрозу — в частности, в том, что вел к пантеизму, т. е. к отрицанию личного бога, и к некоторым другим атеистическим следствиям.

 

23 вопрос.

 

Возрождение называют период перехода от средневекового к новому времени (XIV-XVIвв.) это время, когда феодализм уже исчерпал себя, а буржуазно- производственные отношения еще не утвердились, и тем не менее с развитием капитально производственных отношений, с развитием экономики возникли потребность в изучении природы, следовательно необход. материального мира.

 

Средневековая философии была направлена к Богу, а философия эпохи возрождения к человеку.

 

Мировоззрение, согласно которому человек это центр вселенной и высшая цель мировоззрения, называется антропоцентризм. Утверждение в обществе представлений о свободе и сильном человеке, приветств. гуманизм и индивидуализм.

 

Философия этого времени нашла отражение в итальянской философии и искусстве.

 

Выводы:

 

1.историческое значение философской эпохи возрождения – преодоление религиозной схоластики средних веков.

 

2.Она содействовала возникновению рациональной критической философской методологии.

 

3.Способствовала росту авторитета науки.

 

Реформа́ция — массовое религиозное и общественно-политическое движение в Западной и Центральной Европе XVI — начала XVII веков, направленное на реформирование католического христианства в соответствии с Библией.

 

Её началом принято считать выступление доктора богословия Виттенбергского университета Мартина Лютера: 31 октября 1517 года он прибил к дверям виттенбергской Замковой церкви свои «95 тезисов», в которых выступал против существующих злоупотреблений католической церкви, в частности против продажи индульгенций. Концом Реформации историки считают подписание Вестфальского мира в 1648 году.

 

24 вопрос.

 

Никола́й Куза́нский (Кузанец) — кардинал, крупнейший немецкий мыслитель XV века, философ, теолог, учёный, математик, церковно-политический деятель.

 

Николай Кузанский внёс вклад в развитие представлений, прокладывавших дорогу натурфилософии и пантеистическим тенденциям XVI в. В отличие от современных ему итальянских гуманистов, он обращался в разработке философских вопросов не столько к этике, сколько, подобно схоластам, к проблемам мироустройства. Традиционно понимая Бога как творца, «форму всех форм», немецкий мыслитель широко использовал математические уподобления и диалектическое учение о совпадении противоположностей, чтобы по-новому осветить соотнесение Бога и природы. Николай Кузанский их сближает. Подчёркивая бесконечность Бога, он характеризует его как «абсолютный максимум», в то же время отмечая, что любые определения его ограничены. Мир трактуется, как некое «развёртывание» Бога. Суть своих взглядов, пантеистическая тенденция которых опирается на широчайшие философские основы от Платона и неоплатонизма до мистики средневековья, Николай Кузанский выразил в формуле «Бог во всём и всё в Боге». Много внимания он уделяет и проблеме места человека в мире. Изображая все явления природы взаимосвязанными, он видит в человеке «малый космос», намечает его особую центральную роль в сотворённом мире и способность охватывать его силой мысли.

 

С именем Николая Кузанского связаны также важные натурфилософские представления о движении Земли, которые не привлекли внимания его современников, но были оценены позже. Заметно опередив своё время, он высказал мнение, что Вселенная бесконечна, и у неё вообще нет центра: ни Земля, ни Солнце, ни что-либо иное не занимают особого положения. Все небесные тела состоят из той же материи, что и Земля, и, вполне возможно, обитаемы. Почти за два века до Галилея он утверждал: все светила, включая Землю, движутся в пространстве, и каждый наблюдатель вправе считать себя неподвижным.

 

Проблему универсалий Кузанец решал в духе умеренного реализма.

 

Кузанец выше знания ставит веру, причем не столько в ее богословско, сколько в философско-гносеологическом смысле.

 

25 вопрос.

 

Философия Бэкона преследовала практическую цель: дать человеку возможность средствами научных открытий и изобретений овладеть силами природы. Это можно сделать, писал Бэкон, лишь подчинив свой разум природе, поняв ее законы и причины. Ему принадлежит знаменитое изречение: «Знание – сила».

 

Бэкон считал, что философия должна быть отделена от теологии (богословия), хотя не ставил под сомнение положения религии. Природные явления, говорил он, следует объяснять только естественными причинами, не прибегая к божественной воле или иным сверхъестественным сущностям. В те времена высказывать подобные мысли было довольно смелым и рискованным делом.

 

Индукцию, то есть обобщение опытных данных, Бэкон ценил гораздо выше, чем дедуктивный метод – умозаключение из общих соображений, аксиом, какие приняты, например, в геометрии.

 

«Индукцию мы считаем той формой доказательства, которая согласуется с данными чувств и устремляется к практике, почти смешиваясь с нею», – писал Бэкон.

 

У индукции, таким образом, есть серьезное преимущество перед дедукцией – она основывается на фактах, которые человек видит своими глазами. Дедукция же равнодушна к фактическому содержанию умозаключения.

 

Ученые не должны, заключает Бэкон, уподобляться ни паукам, которые ткут нить из самих себя (имея в виду нить дедуктивного рассуждения), ни муравьям, которые лишь собирают данное природой (индукция). Им следует подражать пчелам, которые и собирают, и обрабатывают, и упорядочивают.

 

«Идолами» Бэкон называет плохие привычки ума, которые ведут его к заблуждениям, препятствуя объективному познанию мира. Всего он указывает четыре разновидности таких привычек:

 

— идолы рода связаны с тем, что человеческий ум и органы чувств от природы несовершенны, они подобны искривленному зеркалу, в котором преломляется свет истины; от этих идолов невозможно избавиться;

 

— идолы пещеры – это личные суеверия и предрассудки, присущие тому или иному человеку;

 

— идолы рынка связаны с неадекватным употреблением слов; они мешают людям понять мысль, выраженную в словесной форме;

 

— идолы театра возникают из-за слепой приверженности авторитетам или общепринятым правилам мышления.

 

26 вопрос.

 

Томас Гоббс — английский философ-материалист, автор теории общественного договора.

 

Общественный договор (социальный контракт) — социально-экономическая теория, объясняющая происхождение гражданского общества, государства, права как результат соглашения между людьми. Понятие общественного договора подразумевает, что люди частично откажутся от суверенитета и передадут его правительству или другой власти, чтобы получить или поддержать общественный строй через господство права. Общественный договор означает соглашение управляемыми на наборе правил, по которым ими управляют.

 

Гоббс создал первую законченную систему механистического материализма (рассматривающего мир как механизм. В более широком смысле механицизм есть метод сведения сложных явлений к их физическим причинам, он соответствовал характеру и требованиям естествознания того времени). В полемике с Декартом отверг существование особой мыслящей субстанции, доказывая, что мыслящая вещь есть нечто материальное. Геометрия и механика для Гоббса — идеальные образцы научного мышления вообще. Природа представляется Гоббсу совокупностью протяжённых тел, различающихся между собой величиной, фигурой, положением и движением. Движение понимается как механистическое — как перемещение. Чувственные качества рассматриваются Гоббсом не как свойства самих вещей, а как формы их восприятия. Гоббс разграничивал протяжённость, реально присущую телам, и пространство как образ, создаваемый разумом («фантазма»); объективно-реальное движение тел и время как субъективный образ движения. Гоббс различал два метода познания: логическую дедукцию рационалистической «механики» и индукцию эмпирической «физики».

 

Государство Гоббс рассматривает как результат договора между людьми, положившего конец естественному догосударственному состоянию «войны всех против всех». Он придерживался принципа изначального равенства людей. Отдельные граждане добровольно ограничили свои права и свободу в пользу государства, задача которого — обеспечение мира и безопасности. Гоббс придерживается принципа правового позитивизма и превозносит роль государства, которое он признаёт абсолютным сувереном. В вопросе о формах государства симпатии Гоббса — на стороне монархии. Отстаивая необходимость подчинения церкви государству, он считал необходимым сохранение религии как орудия государственной власти для обуздания народа.

 

27 вопрос.

 

Скептицизм Юма, так же как и субъективный идеализм Беркли, уходит своими корнями к эмпиризму Локка. Однако, в отличие от Беркли, Юм более последователен и выступает не только против материализма, но и с критикой существующего религиозного сознания. И эта критика прикрывается благовидным предлогом скептицизма: достоверное знание о боге, как и о мире, сомнительно. Юм воюет на два фронта. Он противостоит религиозному догматизму и фанатизму, отрицая возможность знания божественной субстанции. И одновременно он противостоит материализму и, соответственно, атеизму, отрицая возможность постижения материальной субстанции. Он отрицает возможность познания какой-либо субстанции вообще.

 

Юм считал, что наше познание начинается с опыта и заканчивается опытом, без врождённого знания (априорного). Поэтому мы не знаем причину нашего опыта. Так как опыт всегда ограничен прошлым, мы не можем постичь будущего. За такие суждения Юм считался большим скептиком в возможности познании мира через опыт.

 

Опыт состоит из восприятий, восприятия делятся на впечатления (ощущения и эмоции) и идеи (воспоминания и воображения). После восприятия материала познающий начинает обрабатывать эти представления. Разложение по сходству и различию, далеко друг от друга или рядом (пространство), и по причинно-следственной связи. Всё состоит из впечатлений. А каков источник ощущения восприятия? Юм отвечает, что существует, по меньшей мере, три гипотезы:

 

1.Существуют образы объективных предметов (теория отражения, материализм).

2.Мир — это комплекс ощущений восприятия (субъективный идеализм).

3.Ощущение восприятия вызывается в нашем уме Богом, высшим духом (объективный идеализм).

 

Юм ставит вопрос, какая же из этих гипотез верна. Для этого надо сравнить эти типы восприятий. Но мы закованы в черте нашего восприятия и никогда не узнаем, что за ней. Значит вопрос о том, каков источник ощущения — принципиально не разрешимый вопрос. Всё может быть, но мы никогда не сможем это проверить. Никаких доказательств существования мира не существует.

 

28 вопрос.

 

Декарт мечтал связать все науки в одно целое, в систему знаний о мире, вырастающую из одного-единственного принципа, аксиомы. Тогда наука превратилась бы из коллекции разрозненных фактов и сплошь и рядом противоречащих друг другу теорий – в логически связную и цельную картину мира.

 

«Вся философия, – писал Декарт, – подобна дереву, корни которого – метафизика, ствол – физика, а ветви, исходящие от этого ствола, – все прочие науки, сводящиеся к трём главным – медицине, механике и этике».

 

Такая научная система может быть по-настоящему прочной только в том случае, если она основывается на абсолютно бесспорном положении, на аксиоме, которую никто и когда не мог бы не только опровергнуть, но даже и поставить под сомнение.

 

Отбросив всё, что может дать хотя бы малейший повод к сомнению – данные чувств, математические истины (так как есть люди, которые в них ошибаются и сомневаются) и все другие представления о мире, Декарт пришел к выводу, что существует только одно абсолютно достоверное положение: cogito, ergo sum – я мыслю, следовательно, я существую.

 

Философия Декарта была дуалистической. Он признавал наличие в мире двух объективных сущностей: протяжённой (res extensa) и мыслящей (res cogitans), при этом проблема их взаимодействия разрешалась введением общего источника (Бога), который, выступая создателем, формирует обе субстанции по одним и тем же законам.

 

Главным вкладом Декарта в философию стало классическое построение философии рационализма как универсального метода познания. Разум, по Декарту, критически оценивает опытные данные и выводит из них скрытые в природе истинные законы, формулируемые на математическом языке. При умелом применении нет пределов могуществу разума.

 

Скептицизм и поиски идеальной математической точности — два различных выражения одной и той же черты человеческого ума: напряженного стремления достигнуть абсолютно достоверной и логически непоколебимой истины. Им совершенно противоположны:

 

с одной стороны — эмпиризм, довольствующийся истиной приблизительной и относительной,

с другой — мистицизм, находящий особое упоение в непосредственном сверхчувственном, надрациональном знании.

 

Декарт с предельной ясностью и остротой сформулировал и поставил перед философией две великих задачи:

 

1. как построить единую систему научных знаний о мире, в которой все понятия выводились бы в конечном счете из единой аксиоматики, и

2. каково взаимоотношение материи и мышления, человеческого духа и тела, сознания и внешнего мира?

 

Предложенные им самим решения обеих задач не были логически безупречными, однако в науке правильно поставить задачу – дело не менее важное и трудное, чем отыскание ее окончательного решения. А предложенная Декартом дедуктивно-математическая методология оказалась гораздо мощнее и эвристичнее, чем индуктивно-эмпирическая методология Бэкона, и в итоге одержала верх в истории науки.

 

29 вопрос.

 

Философия Лейбница началась с грандиозной попытки «синтеза» античного и нового мировоззрения.

 

Согласно Лейбницу, основаниями существующих явлений или феноменов служат простые субстанции или монады. Все монады просты и не содержат частей. Их бесконечно много. Монады обладают качествами, которые отличают одну монаду от другой; двух абсолютно тождественных монад не существует. Это обеспечивает бесконечное разнообразие мира феноменов. Монады образуют умопостигаемый мир, производным от которого выступает мир феноменальный (физический космос).

 

Простые субстанции созданы Богом одномоментно и могут быть уничтожены только все сразу, то есть они могут получить начало только путем творения и погибнуть только через уничтожение, в то время как то, что сложно, начинается или кончается по частям. Монады не могут претерпеть изменения в своём внутреннем состоянии от действия каких-либо внешних причин, кроме Бога. Лейбниц в своей одной из итоговых работ, «Монадология» (1714), использует следующее метафорическое определение автономности существования простых субстанций: «Монады вовсе не имеют окон и дверей, через которые что-либо могло бы войти туда или оттуда выйти». Монада способна к изменению своего состояния, и все естественные изменения монады исходят из её внутреннего принципа. Деятельность внутреннего принципа, которая производит изменение во внутренней жизни монады, называется стремлением.

 

Все монады способны к перцепции или восприятию своей внутренней жизни. Некоторые монады в ходе своего внутреннего развития достигают уровня осознанного восприятия или апперцепции.

 

Первый лист работы Лейбница «Монадология».

 

Для простых субстанций, имеющих только стремление, достаточно общего имени монады или энтелехии. Монады, имеющие более отчётливые восприятия, сопровождающиеся памятью, Лейбниц называет душами. Таким образом, не существует совершенно неодушевлённой природы. Поскольку никакая субстанция не может погибнуть, то она не может окончательно лишиться какой-либо внутренней жизни. Лейбниц говорит о том, что монады, которые основывают явления «неодушевлённой» природы, на самом деле находятся в состоянии глубокого сна. Минералы и растения — это как бы спящие монады с бессознательными представлениями. Каждая, самая неразвитая монада может быть волей Бога вызвана к осознанной жизни, совершив определённый прогресс в своём развитии.

 

Однако, разумные души, составляя особое Царство Духа, находятся на особом положении. Бесконечный прогресс всей совокупности монад как бы представлен в двух аспектах. Первый — это развитие царства природы, где главенствует механическая необходимость. Второй — это развитие царства духа, где основным законом является свобода. Под последней Лейбниц понимает, в духе новоевропейского рационализма, познание вечных истин. Души в системе Лейбница представляют, по его собственному выражению, «живые зеркала Вселенной». Однако, разумные души представляют собой, вместе с тем, отображения самого Божества, или самого Творца природы.

 

В каждой монаде в потенциале свёрнута целая Вселенная. Лейбниц причудливо комбинирует атомизм Демокрита с различием актуального и потенциального у Аристотеля. Жизнь появляется тогда, когда атомы пробуждаются. Эти же монады могут достигать уровня самосознания (апперцепции).

 

Разум человека — это тоже монада, а привычные атомы — это спящие монады. Монада обладает двумя характеристиками — стремлением и восприятием.

 

Природу Лейбниц толковал как привычку Бога. В понимании Лейбница, Бог — это актуальная бесконечность человеческого духа, полная реализация чистого познания, которое не осуществимо для индивида. Бог представляет собой творческую монаду, обладающую свойством актуального абсолютного мышления.

 

30 вопрос.

 

Ламетри занялся изучением вопроса о взаимоотношении души и тела и пришел к заключению, что душа – всего лишь функция сердца и мозга. Эти идеи были опубликованы в его Естественной истории души, и автор подвергся нападкам как со стороны церкви, так и со стороны врачей старой школы. Книга была публично сожжена. Ламетри эмигрировал в Голландию, где его материализм принял еще более радикальную форму. В труде Человек-машина, также сожженной, он доказывал, что человек есть не что иное, как сложно организованная материя. Те, кто считает, будто мышление предполагает существование бестелесной души, не показали, что тело неспособно к мышлению. Идеи возникают только тогда, когда тело получает впечатления посредством органов чувств. Низшие животные также имеют органы чувств, а человек отличается от животных только количественно – большей степенью чувствительности и ума. Душа прекращает существование после смерти тела. Чувственное наслаждение является целью жизни, а у добродетели не может быть иного основания, кроме любви человека к самому себе. Этические взгляды Ламетри были изложены в работе Против Сенеки, или Рассуждение о счастье. Опубликованная посмертно работа Система Эпикура также содержала эти идеи. Возмущение, вызванное неортодоксальными представлениями Ламетри, привело к тому, что он должен был покинуть Лейден.

 

Дидро Дени, французский философ-просветитель, писатель. Основатель и редактор французской "Энциклопедии". В философских сочинениях будучи сторонником просвещенной монархии, выступал с непримиримой критикой феодализма, абсолютизма, христианской религии и церкви, отстаивал (опираясь на сенсуализм) материалистические идеи; один из идеологов революционной французской буржуазии 18 в.

 

В своих философских воззрениях он был материалистом. Отрицал дуалистическое учение о раздвоении материального и духовного начала, признавая, что существует только материя, обладающая чувствительностью, а сложные и разнообразные явления — лишь результат движения её частиц. Человек представляет собою только то, что из него делают общий строй воспитания и смена фактов; каждое действие человека есть акт, необходимый в сцеплении актов, и каждый из этих последних так же неизбежен, как восход солнца. Этим учением Дидро наносил удар идее Откровения, на которой держалась власть католического духовенства, отнимал у римской церкви право толковать волю Бога, цель мироздания, право награждать и карать людей за их поступки и дал мощный толчок изучению природы, развитию естествознания. По своим политическим воззрениям Дидро был сторонником теории просвещённого абсолютизма. Подобно Вольтеру он не доверял народной массе, неспособной, по его мнению, к здравым суждениям в «нравственных и политических вопросах», и считал идеальным государственным строем монархию, во главе которой стоит государь, вооружённый всеми научными и философскими знаниями. Дидро верил в благотворность союза монархов и философов, и подобно тому как его материалистическое учение было направлено против духовенства и имело целью передать власть над «душами» философам, так его просвещённый абсолютизм стремился передать этим же философам власть государственную. Известно, чем закончился союз философов и монархов. Последние ухаживали за первыми, но первые не оказали реального влияния на практическую политику просвещённых деспотов.

 

Гольбах широко известен как автор многочисленных атеистических произведений, в которых он в простой и логичной форме, часто с юмором, критиковал как религию вообще, так и служителей культов. Эти книги, прежде всего, были направлены против христианства, в частности, против Римско-католической церкви. Основное и наиболее известное сочинение Гольбаха «Система природы, или О законах мира физического и мира духовного» вышло в свет в 1770 году. Книга представляет собой наиболее всестороннее обоснование материализма и атеизма той эпохи. Современники окрестили её «Библией материализма».

 

«Система природы» была осуждена парижским парламентом и приговорена к сожжению вместе с атеистическими произведениями Гольбаха, а Римско-католическая церковь включила их в «Индекс запрещенных книг». Но сам автор не подвергся преследованиям, так как авторство книг не было установлено. Сочинения Гольбаха издавались за пределами Франции под вымышленными именами и с указанием ложного места издания. Тщательно сохраняя анонимность, Гольбах сумел избежать преследований, тюремных заключений и возможной смерти.

 

31 вопрос.

 

Одним из первых по времени деятелей французского Просвещения был Шарль Монтескье (1689—1755). Уже его «Персидские письма» (1721) и «Рассуждение о причинах величия и падения римлян» (1734) с восторгом читались и перечитывались современниками: Его «Дух законов» (1748) поставил Монтескье в ряд крупнейших политических и юридических умов не только Франции, но и всего мира. В «Рассуждении о причинах величия и падения римлян» Монтескье идеализирует римский стоицизм. Понятие стоической доблести сочетается у Монтескье с идеалами старинного римского республиканизма, противоположного деспотизму власти императоров. За восхвалением консервативной суровой доблести римских республиканских землевладельческих родов проглядывает явное осуждение современного Монтескье французского абсолютизма, измельчания и развращения нравов французского общества. В «Духе законов» Монтескье развил общее учение о зависимости юридических норм государства и общежития от законов, определяемых типом государственного строя — республиканским, монархическим или деспотическим. Исходные понятия «Духа законов» отличаются рационализмом и натурализмом. Таково понятие о законах как о необходимых отношениях, вытекающих из природы вещей. Однако в детальной разработке учения о законах общежития Монтескье не связывает себя целиком натуралистическими абстракциями. Его задача юридическая, и решается она на широкой основе сопоставлений политического строя и законодательства Англии и Франции с республиканским и императорским Римом.

Монтескье — первый ученый, применивший сравнительный метод при изучении вопросов права и философии права.

Сравнительный метод доставил Монтескье материал для обоснования его взгляда на главнейшие типы государственного устройства, на условия их процветания и упадка. Способ изложения Монтескье — дедукция. Из того или иного определенным образом толкуемого им принципа — аристократической республики, демократической республики,, монархии, деспотии — Монтескье выводит наиболее целесообразные при данном строе законы и нормы государственного устройства, виды и пределы полномочий властей и т. д. В это юридическое исследование вторгается, однако, мощная струя натуралистических взглядов на причины общественных явлении. Сама возможность существования различных принципов государственного устройства объясняется у Монтескье не социально-историческими условиями возникновения государств различного типа. Она выводится из соответствия между образом правления и физическими свойствами страны, ее пространственным протяжением, ее климатом и лишь затем из образа жизни народа, из его главных занятий (торговли или земледелия), из степени его материального благосостояния (богатства или бедности), из его религиозных взглядов, нравов и т. д.

 

Чрезвычайно своеобразное место в Просвещении принадлежит Жан-Жаку Руссо (1712—1778) — одному из самых влиятельных деятелей французского Просвещения. Руссо — уроженец и гражданин Женевы, старинного центра кальвинистского богословия и кальвинистского морального уклада жизни.

 

Значение его в тех идеях, которые он выдвинул как социолог, политический мыслитель, моралист, психолог и педагог. От большинства своих современников Руссо отличается прежде всего проницательностью, глубиной, смелостью в критике общественного строя Франции. Французская философия XVIII в., в том числе и социальная, не шла дальше критики феодализма и абсолютизма с точки зрения буржуазных интересов. Идеализируя эти интересы, она видела в требованиях, запросах и понятиях буржуазного класса естественные запросы и понятия человеческого разума, как такового. Противоположность интересов тех классов, которые вырастали внутри «третьего сословия», не была еще замечена и понята. Большинство французских просветителей XVIII в., ведя борьбу против господствующей системы идей феодальной церкви, против политической системы и идеологии абсолютизма, пренебрежительно относились к демократическим массам, к их духовным запросам, вкусам, потребностям. Вольтер презирал «чернь» и особенно боялся пробуждения в ней политического самосознания. Просветители вели свою пропаганду в салонах и кружках, близких ко двору и связанных множеством нитей с дворянством и придворным чиновничеством.

Руссо занял особую позицию. Энциклопедисты, даже во время наибольшей дружбы и сотрудничества с ним, никогда не считали его вполне своим. Они находили его слишком бунтарским, плебейски-радикальным и бестактным. Он и был таким. Он выступал, как отмечали буржуазные историки, не только против существующей власти, но и против боровшейся с ней оппозиции; не только против Сорбонны (факультета богословов), но и против Фернея (замок Вольтера). Никто из современников Руссо не ощущал так сильно, как он, противоречий французской общественной системы. Руссо сознавал их с точки зрения угнетенных мелкобуржуазных масс крестьян и ремесленников, т. е. с точки зрения гораздо более демократической, чем воззрения большинства просветителей. Именно эта основа идейных позиций Руссо была причиной крайней противоречивости его социальной философии. Критика Руссо одновременно и радикально-демократична, и реакционна; она зовет вперед, к ниспровержению угнетающего человечество порядка и тянет назад, внушает идеи, которые должны быть характеризованы как реакционная социальная утопия.

 

32 вопрос.

 

В учении Канта нет места вере, замещающей знание, восполняющей его недостаточность в системе человеческой ориентации, и в этом смысле Кант является противником фидеизма. Он подвергает критике все виды веры, проистекающие из потребности уменьшить неопределенность окружающего мира и снять ощущение негарантированности человеческой жизни. Тем самым Кант вольно или невольно вступает в конфликт с теологией (как совре менной ему, так и будущей), а также с нерелигиозными формами слепой веры.

 

Замысел и цель «Критики чистого разума»

 

«Чистым разумом» Кант называет теоретическое мышление, главным образом математику и математическое естествознание. Как же обстоят дела в сфере «чистого разума»? Здесь идет, отвечает Кант, непрекращающаяся война партий и доктрин. Выяснить, за кем из них истина, не представляется возможным. «Конец спору обычно кладет победа, которой хвалятся обе стороны и за которой большей частью следует лишь непрочный мир, устанавливаемый вмешавшимся в дело начальством…», – пишет Кант.

 

Однако такое состояние «бесправия и насилия», в котором разум может отстаивать истину «не иначе как посредством войны», недостойно человека, тем более сообщества ученых. В истории человечества некогда произошел переход к гражданскому обществу, построенному на принципах морали и права, – аналогичную реформу следует провести и в научном сообществе. «Республика ученых», говорит Кант, остро нуждается в «конституции разума», которая прекратила бы войну всех против всех. Она могла бы рассудить ученые споры, показав, кто в том или ином случае прав, а кто просто заблуждается.

 

«Критика чистого разума», по замыслу Канта, и должна была стать таким законодательством разума, к которому ученые могли бы обращаться за мирным решением проблемы всякий раз, как сталкивались две взаимоисключающие теоретические позиции.

 

Кант, разумеется, понимает, что законодательство разума не может быть установлено произвольным образом, что должно опираться на ясное и отчетливое понимание внутренней структуры человеческого разума и структуры научного знания. Ведь ученые могут добровольно подчиниться лишь такому законодательству, которое соответствует природе самой науки и теоретического мышления вообще.

 

Чувства дают нашему мышлению всё его содержание, тогда как рассудок придает этому содержанию логическую форму.

 

Деятельность наших чувств протекает по схемам пространства и времени. Мы не можем воспринимать предметы иначе, как существующие в трех пространственных измерениях и изменяющиеся во времени. Такова природа наших чувств, таково их устройство.

 

Задача рассудка – логически связать данные, полученные из чувственного опыта, в единое целое – в теорию. Связующими нитями, при помощи которых рассудок ткёт полотно научной теории, служат категории: количество и качество, причина и следствие, утверждение и отрицание, необходимое и случайное, и другие.

 

Беда в том, что человеческий разум не желает смириться с тем, что круг познаваемых вещей ограничен. Разум жадно стремится познать вещи, которые по своей природе лежат за пределами его познавательных возможностей. Однако любые размышления о таких неподвластных разуму предметах, о “вещах в себе”, неминуемо приводят к абсолютно неразрешимым противоречиям – антиномиям.

 

Всякая антиномия состоит из положительного и отрицательного утверждения – тезиса и антитезиса. Для обоих противоположных утверждений можно представить в равной мере убедительное и логичное доказательство и опровержение, заявляет Кант. Вот четыре знаменитые кантовские антиномии (в несколько упрощенной формулировке).

 

33 вопрос.

 

Первой формой существования, или феноменом, духа, согласно Гегелю, является чувственное восприятие вещей и их наименование. Всякое новое формообразование культуры – право, нравственность, религия, искусство и наконец наука – и всякий отпечатавшийся в истории человечества феномен духа представляется своего рода “зеркалами”, в которых дух разглядывает собственную физиономию и видит себя всё более ясно и отчетливо. Высшей же ступенью этого восхождения мирового духа – плодом, впитавшим лучшие соки тысячелетнего древа человеческой культуры, – должна стать наука логики, которую в то время уже замыслил написать сам Гегель. Логика доставляет духу Абсолютное Знание о самом себе, это своеобразный “рентгеновский снимок” структуры духа и идеальная квинтэссенция всей его истории.

 

Философия Гегеля – идеалистическая. Знаменитый гегелевский постулат гласит: «Всё действительное разумно и всё разумное действительно». Читавшие эти строки не раз в недоумении спрашивали, а иной раз и возмущались: как, неужели всё зло и все несправедливости мира – надо считать вещами разумными? Но говоря “разум”, Гегель имел в виду не только и не столько конечный человеческий разум, сколько логику вещей, их собственные законы бытия.

В философии Гегеля необходимо строго разграничивать гегелевский диалектический метод (прогрессивную сторону его учения) и гегелевскую систему, т. е. его учение о природе и обществе как о формах существования «абсолютной идеи», составляющее консервативную сторону его философии.

 

Исходный пункт гегелевской философской системы — идеалистическое отождествление бытия и мышления, сведение всех процессов к процессу мышления. Действительная история сводится к истории познания, а рост и углубление знаний о мире рассматриваются как развитие самой действительности. Гегель обожествляет процесс познания, осуществляемый человечеством, выдавая его за божественное самопознание, а также познание человечеством бога и тем самым самого себя. Практическая, материальная деятельность людей также сводится к познанию, самопознанию.

 

Гегель пытался показать, что происхождение многого из единого может быть предметом рационального познания, инструментом которого является логическое мышление, а основной формой - понятие.

 

 

Гегель отождествляет <чистое понятие> с самой сущностью вещей, отличая его от субъективно данных понятий, которые существуют в человеческой голове Логика совпадает у Гегеля с диалектикой, а последняя мыслится как теория развития, в основе которой лежит единство и борьба противоположностей. Всякое развитие протекает, согласно Гегелю, по определенной схеме: утверждение, или полагание (тезис), отрицание этого утверждения (антитезис) и, наконец, отрицание отрицания, снятие противоположностей (синтез).

 

 

В основе диалектики Гегеля лежит идеалистическое представление о том, что источник всякого развития - как природы, так и общества, и человеческого мышления -заключен в саморазвитии понятия, а значит, имеет логическую, духовную природу. Согласно Гегелю, <только в понятии истина обладает стихией своего существования>, и поэтому диалектика понятий определяет собой диалектику вещей. Диалектика вещей есть, по Гегелю, лишь отраженная, форма подлинной диалектики, присущей только <жизни понятия> Он ставит задачу преодоления точки зрения индивидуального сознания, для которого, по его убеждению, только и существует противоположность субъекта и объекта. Снять эту противоположность можно лишь путем поступательного развития сознания, в ходе которого индивидуальное сознание проходит весь тот путь, все те этаны, которые прошло человечество на протяжении своей истории. При этом Гегель вовсе не излагает историю культуры в той последовательности и в той фактологически-эмпирической форме, как она представлена в трудах историков, филологов и др. Он дает как бы философскую выжимку и философскую интерпретацию всего того богатства исторического знания. Тем самым Гегель предлагает как бы лестницу, поднимаясь по которой каждый отдельный человек приобщается к духовному опыту, накопленному человечеством, приобщается к всемирной культуре и поднимается с точки зрения обыденного, партикулярного сознания до точки зрения философской.

 

 

В <Логике> Гегель ставит своей задачей показать самодвижение понятия. Надо занять такую позицию по отношению к понятию, когда субъект полностью устраняется, не вмешивается в движение понятий, его задача - только наблюдать за понятием, предоставив ему самостоятельно осуществлять свою жизнь.

Если идеалистическая система взглядов Гегеля носила консервативный характер, то диалектический метод Гегеля имел огромное положительное значение для дальнейшего развития философии, явился одним из теоретических источников диалектико-материалистической философии.

 

34 вопрос.

 

Идеолог радикальных демократических кругов немецкой буржуазии в период подготовки и совершения революции 1848 г. в Германии, Фейербах восстановил материализм в его правах. Прежде чем стать материалистом, Фейербах прошел школу гегелевской философии. Однако он вскоре обнаружил ее ограниченность. Фейербах возродил франко-британское материалистическое мировоззрение. Старая, идеалистическая философия, говорил Фейербах, состояла в союзе с теологией, новая философия опирается на достижение естествознания.

 

 

Природа - основа всего сущего, учил Фейербах. Особенность философии Фейербаха состоит в том, что это антропологический материализм. Критикуя гегелевскую философию за пренебрежение живым человеком, за игнорирование чувств как источника познания, Фейербах за исходный пункт своего учения принимает живого человека. В этом и состоит, по мысли Фейербаха, его антропологический подход к философии.

 

Фейербах отвергает идеалистическое учение о первичности мышления по отношению к бытию. Он доказывает, что сознание человека является особым свойством мозга, что оно в конечном счете вторично по отношению к материи.

 

Однако антропологизм Фейербаха имел и свою отрицательную сторону. Она состояла в том, что человек понимался им преимущественно как физиологическое, биологическое, а не как общественное существо. Между тем реальный человек не может рассматриваться вне общества, вне общественных отношений. Поэтому, как только Фейербах подходит к вопросам общественной жизни, обнаруживается идеализм в его понимании общества. В понимании же природы он был последовательным материалистом.

 

Фейербах, признавая познаваемость мира, резко критиковал агностицизм. Исходным в процессе познания он считал ощущение, дающее человеку, по его мнению, все необходимые сведения об окружающем мире. Сильной стороной материализма Фейербаха было то, что он решительно подчеркивал связи идеализма с религией, обнаружил их гносеологические корни, выступал с резкой критикой религии. Однако Фейербах отверг учение о диалектике. В этом заключался один из крупных недостатков в его воззрениях.

 

При всех ограниченностях, свойственных философии Фейербаха, его материализм оказал большое влияние на дельнейшее развитие философской мысли.

 

35 вопрос.

 

Исторический материализм — теория развития общества, разработанная в XIX—XX веках в трудах Карла Маркса, Фридриха Энгельса. Основные её тезисы изложены К. Марксом в предисловии к «К критике политической экономии» и сводятся к следующему:

 




Дата добавления: 2015-01-30; просмотров: 88 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав




lektsii.net - Лекции.Нет - 2014-2024 год. (0.078 сек.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав