Читайте также:
|
Хронологически эпоха средневековья охватывает период с V по XV вв.
Главное отличие средневекового мышления состоит в том, что движение философской мысли было пронизано проблемами религии.
Основные проблемы философии этого времени носили следующий характер: Сотворен ли мир Богом или существует от века? Постижимы ли воля и намерения Бога? Как сочетаются свобода воли человека и божественная необходимость? Если Бог есть истина, добро и красота, то откуда в мире зло и почему Творец его терпит?
При всей внутренней цельности средневековой философии в ней четко выделяются этапы патристики и схоластики. Вершина патристики (patros - отцы церкви) - Августин Блаженный (354-430 гг.), идеи которого определили развитие европейской философии. Фома Аквинский (1223-1274 гг.) - пик средневековой схоластики (shola - школа). В патристики происходит интеллектуальное оформление и разработка христианской догматики и философии, на этапе схоластики - систематическая разработка христианской философии под огромным влиянием философского наследия Аристотеля.
Наследие Аврелия Августина огромно. Основными трудами Августина признаны "О троице", "О граде Божьем", "Исповедь". В своей философии он опирался на наследие Платона.
Августин считал, что Бог сотворил мир из ничего, т.е. Он сотворил не только порядок и устройство в мире, но и саму субстанцию (первоматерию). Бог сотворил и время, которое не существовало до Творца. Сам Бог находится вне времени. Он имеет только "сегодня". "Сегодня" Бога - это вечность. Человек же имеет прошлое, настоящее, будущее. Само время есть человеческое понятие, наш ум имеет способность разлагать события на "до", "сейчас", "после". Таким образом, время существует в уме человека, который вспоминает, созерцает, ожидает.
С идеей субъективности времени у Августина тесно связана идея истории. История, считал философ, определяется божественным провидением, она имеет направленность, вектор движения. Движение истории выражается течением ее от "земного града" к "граду Божиему". История заканчивается вторым пришествием Христа, который будет судить народы и каждого человека отдельно, за грехи.
Большое место в философии Августина заняли проблемы личности человека, его свободы, воли, разума. Человек стремится к Богу, потому что в Нем он находит любовь, покой, благодать. Воля человека позволяет ему подражать в жизни тому, кого он почитает - Христу. Поэтому воля и вера, ведущие человека по жизни, гораздо выше ума, который часто оторван от жизни, склонен к ошибкам, недостоверен. Истину надо искать в Боге, а не в науках. Разум подкрепляет положение веры, но сам истину найти не может. Истины разума ограничены, неполны.
Человеческая личность свободна выбирать между добром и злом. Зло - это недостаток добра. Зло коренится в человеческой природе. Бог не виновен в существовании зла. Он творец гармонии добра и благодати. Человек в учении Августина не просто "раб Божий", он - личность, связанная с Богом. Человек - подобие Бога, значит может обладать волей, направлять ее во спасение или к отчаянию, к вере или к безверию. Впервые было сказано отчетливо об уникальности, ценности и свободе любой личности, ее ответственности перед людьми и Богом за свои поступки.
Этап схоластики(IX-XVI вв.) с точки зрения развития философии выглядит более изощренным, развитым. Основные догмы и положения религии уже разработаны, они шлифуются, изучаются. Сам термин (схоластика) обозначает «школьную, учебную» философию, преподававшуюся в университетах и школах. Схоластическая философия в лице ее великих представителей (Эриугена, Альберт Великий, Фома Аквинский, Росцеллин, Абеляр, Ансельм Кентерберийский) продолжала поднятые патристикой философские проблемы. Однако эти проблемы носили несколько иной характер по методу и содержанию. На первый план выходит проблема отношения разума и веры, религии и науки. Проблема соотношения общего и единичного тоже занимала много места. Она была связана с догмой о «Троице» и решалась с позиции «номинализма» (общее существует только в имени или в уме, реально существуют единичные вещи) или с позиции «реализма» (общее существует реально в виде некой сущности). Схоластическая философия ставила задачу постижения сущности христианского учения не только верою, но на рациональной основе еще и наукой – философией.
С именем Фомы Аквинского связан широкий комплекс проблем, в центре которых - соотношение религии и философии, веры и знания.
Знаменитые работы Ф. Аквинского: "Сумма против язычников", "О сущем и сущности" и др.
Фома понимал, что философия Платона, которой придерживался Августин, в известных условиях могла привести к противопоставлению духа и природы. Здесь дух не просто выше природы, он отрицает природу как злое начало. Дух - все, тело - ничто. Небесные тела правят жизнью людей, а "логос" Платона превращался в единый общий разум, в котором сливаются, и к которому стремятся единичные сознания души людей. Такая позиция вела к отрицанию личного бессмертия и к идее переселения душ, что противоречило христианству.
Но критиковать Платона можно было опираясь на не менее значимый авторитет. Поэтому Аквинский обращается к Аристотелю как первому и наиболее глубокому критику теории идей Платона. В своем учении Аквинский соединил Платона и Аристотеля. Здравый смысл, апология чувственности в познании истины, фактическое признание науки как пути к истине (кроме пути веры) - в этом было прогрессивное значение Ф. Аквинского. Фома утверждал, что человека надо изучать целиком, т.е. в единстве души и тела. Он говорил, что труп (тело) это не человек, но и привидение (дух), тоже не человек. Человек - это личность, а личность ведома Богом к блаженству. Природа - не злое, а доброе начало. Природу создал Бог. Поэтому надо жить в реальном мире, в единстве с природой и стремиться к земному (а не только к райскому) блаженству. И это не противоречит учению Христа, а вытекает из Евангелия. Если вера станет слишком неземной, она выдохнется, превратится в нежизненную идею.
Чтобы этого не произошло, вере следует потесниться и дать место разуму с его земным чувственным основанием. К Богу и пониманию ценностей можно прийти и путем разума.
Вся философия Фомы начинается с категории бытия, обозначающей все, что есть, и все, что может быть. Бытие есть, и оно есть истина. Вещи могут меняться, однако сущее не меняется, оно просто приобретает другие формы. Например, вода становится паром и льдом. По сути, это одно и то же, но по форме - различное. Однако все вещи - это часть чего-то полного, целого, какой-то предельной полноты бытия.
Такая предельная полнота бытия есть Бог. Бог - конечная реальность, его силы постоянно в действии. Сам Фома считал, что Бог сотворил мир; но допускал мысль, что мир безначален и бесконечен. Аквинский выдвигает новые доказательства бытия Бога. Так как мы видим, что все изменяется, движется, стремится к более полному бытию, то логично предположить, что если есть движение, то есть и его цель. В бытии мы воочию видим силу (потенцию), которая стремится достичь некой цели, следовательно, эта цель уже есть, она уже кем-то или чем-то поставлена. Если есть цель и стремление ее достичь, значит есть и носитель цели. Ведь не бывает стремления без стремящегося, как шутки без шутника, как чувства без чувствующего. Кто же может быть носителем такой цели, если не Бог?
И наконец, Фома Аквинский по-своему решает спор средневековых номиналистов и реалистов о реальности общих понятий: общее существует вполне реально, но не в уме и не в виде идей Платона. Общее - в Боге. Моменты же общего могут быть найдены в любой вещи, так, как вещи причастны бытию. И то, что единичные вещи есть, т.е. существуют, связывает их в общее целое. Другого общего, кроме Бога и связи единичных вещей через бытие, нет.
Как мы уже отмечали, ключевой проблемой средневековой схоластики, была проблема универсалий, выясняющая онтологический статус общих понятий, т.е. вопроса об их реальном или номинальном существовании.
Реалисты считали, что универсалии существуют реально и независимо от сознания. В богатом оттенками учении реализма выделяют два его вида: крайний, считающий универсалии существующими независимо от вещей, и умеренный, полагающий, что они реальны, но существуют в единичных вещах. Иоанн Скот Эриугена (IX в.) считал, что общее целиком присутствует в индивидууме (единичные вещи) и предшествует ему в божественном уме; сама вещь в своей телесности есть результат облечения сущности акциденциями (случайными свойствами) и является суммой умопостигаемых качеств. В XI в. крайний реализм возникает как оппозиция номинализму И. Росцелина, выраженная в доктрине его ученика Гильома из Шампо, утверждавшего, что универсалии как «первая субстанция» пребывают в вещах в качестве их сущности. Ансельм Кентерберийский признает идеальное бытие универсалий в божественном разуме, но не признает их существования наряду с вещами и вне человеческого или божественного разума.
Номинализм в отличие от реализма, утверждал, что универсалии существуют не в действительности, а только в мышлении. Расцвет номиналистической традиции приходится на XIV в. и связан с именем Оккама. Оккам, утверждал, что универсалии существуют лишь в человеческом уме, а не в действительности. Они суть понятия, извлекаемые умом из эмпирических наблюдений за более или менее сходными отдельными частностями. С его точки зрения существует лишь единичное, любые же заключения относительно реальности универсалий – будь она трансцендентна или даже имманентна – ложны. Оккам постоянно применял свой философский принцип, гласивший: «Не следует умножать сущности без необходимости». В результате чего этот принцип получил название: «бритва Оккама».
Мировидение Оккама предвосхитило тот путь, который позже выбрало себе западное мышление. Ибо так же, как он считал, что Церковь должна быть в политическом плане отделена от светского мира, - точно так же он был убежден, что реальность Бога должна в теологическом плане отличаться от эмпирической реальности. Таковы были первоначальные основания – эпистемологические и метафизические, а также религиозные и политические для грядущих перемен в западном мировоззрении.
15.Философия эпохи Возрождения: особенности, основные направления. Философские взгляды Н. Кузанского.
Эпоха Возрождения - период перехода от средневековья к Новому времени (с XIV по XVII вв.).
Это эпоха возникновения нового искусства, первых шагов современного естествознания, новых политических и социальных концепций, социалистических утопий. И хотя эпоха Возрождения не оставила великих философских систем, она обосновала идею доверия к естественному человеческому разуму, заложила основы новой философии, свободной от религиозно-мировоззренческих предпосылок.
Два великих поэта-мыслителя Италии - Данте и Петрарка стали провозвестниками и инициаторами гуманистической мысли.
В "Божественной комедии" Данте (1265-1321 гг.), которая представляет собой итог развития средневековой культуры, великий синтез поэзии, философии, теологии, закладываются основы нового жизнепонимания.
Данте учит о том, что человек имеет двоякую - смертную и бессмертную - природу, что он - среднее звено между тленным и нетленным и потому имеет двойное предназначение. Одна из целей предназначения достигается в здешней, земной жизни и заключается в проявлении собственной добродетели, другая достигается лишь посмертно и при содействии божественной воли. Двум целям отвечают два пути: путь "философских наставлений" и "путь наставлений духовных". Первый путь открыт благодаря естественному разуму, и земное предназначение человека осуществляется в гражданском обществе. Второй путь открыт благодаря "Духу святому", он основывается на вере в откровение, и к цели ведет церковь.
Идеи Данте о двойном предназначении человека, о самоценности его земной жизни развивал Петрарка (1304-1374 гг.). Он считает, что философия схоластического типа непригодна для жизненного наставления, что естественный разум развивался не только у Аристотеля, но и у других мыслителей. Поэтому необходимо искать, тщательно переводить, изучать, однако рассматривать их не как абсолютные авторитеты, а как образцы для подражания.
На более глубоком уровне поиск метафизических оснований гуманистических воззрений вели Н. Кузанский (1401 - 1464) и Дж. Бруно (1548 - 1600).
Николай Кузанский - кардинал католической церкви. Личное знакомство с некоторыми гуманистами, увлечение античной литературой оказали влияние на направление, метод и стиль его философствования. Он не следует ни рассудочному способу мышления схоластов, ни риторическому искусству гуманистов, хотя часто использует форму выраженного ими диалога. Н. Кузанский использует метод, который соответствует ученому незнанию. Ученое незнание, есть осознание диспропорции между конечным человеческим разумом и бесконечностью, в которую он включен и к которой стремится. Конечный разум приближается к бесконечному, к Богу, постигая его как единство противоположностей. Каждая вещь, в том числе и человек, выступает как содержащая в свернутом виде весь мир, как микрокосм.
Но пока мир оставался геоцентричным, человек мыслился несомненным центром всех связей мирового целого. Положение меняется после выступления Н. Коперника (1473 - 1543), заменившего геоцентризм гелиоцентризмом.
Джордано Бруно, принимая концепцию Коперника, идет дальше, лишая и Солнце положения центра Вселенной. Бесконечная Вселенная имеет множество звезд, подобно нашему Солнцу, вокруг которых вращается множество планет, похожих на нашу Землю. По отношению к бесконечности нелепо спрашивать о центре. Он нигде, и он - везде. Бесконечная Вселенная есть порождение бесконечной божественной мощи.
Человек - конечное земное существо - обладает конечной смертной душой. Поэтому мы должны осознавать неизбежность личной смерти. Однако в ожидании смерти, по мнению Дж. Бруно, нельзя быть праздным, ибо мы предназначены для творческого созидания на основе познания.
Завершают эпоху Возрождения, непосредственно подготавливая переход к новой философии, англичанин Ф. Бэкон (1561 -1626) и француз М. Монтень (1533 - 1592).
Ф. Бэкон в работе "Новая Атлантида" настаивает на том, что возрождать следует не те или иные учения древних, а дух смелого поиска, присущих их созидателям. Нужно возродить сам естественный разум, особенно если он будет очищен от определенных заблуждений, мешающих правильному познанию.
М. Монтень утверждал, что постижение мира относительно. Наши знания, скорее, знания о незнании, чем знания о том, что мир есть сам по себе. Знание о незнании есть стимул к сомнению во всех имеющихся утверждениях, к постоянному поиску истины. По Монтеню подлинный скептик не тот, кто догматически утверждает незнание, а тот, кто ищет знаний, не останавливаясь на достигнутом, тот, для кого истина есть процесс.
Таковы некоторые концепции, выдвигавшиеся философами эпохи Возрождения. Эпоха Возрождения не только завещала последующим векам убеждение в силе естественного разума, способного обосновать самоценность земной жизни, но и посеяла сомнения в его силе, выявив необходимость для разума самоисследования, т.е. исследование своих возможностей и границ.
16.Поиски метода научного познания в философии Нового времени: эмпиризм и сенсуализм (Ф. Бэкон).
Период модернизации:
1) Новые типы экономической деятельности, связанные с индустриализацией.
2) Социально-политические изменения – падение … режима.
Появляется мировоззрение ценности: индивидуализм, свобода, наука, прогресс.
Изменения в области философии:
Гносеология – учение о познании. Проблема взаимоотношения объекта и субъекта. Проблема путей и методов познания мира.
В гносеологии обозначились две тенденции:
· Эмпиризм (основной источник познания – опыт);
· Рационализм (основной источник познания – разум, интеллект человека).
Главный метод познания – эксперимент и индукция. Познание предполагает заблуждение. Виды заблуждения (идолы познания):
1) «идолы рода» – общие заблуждения, порожденные самой человеческой природой;
2) «идолы пещеры» – искаженные представления о действительности, характерные для отдельных людей;
3) «идолы площади», или «рынка» - связанные с общением людей и неправильным использованием языка;
4) «идолы театра» - ложные представления о мире, некритически позаимствованные людьми из различных философских систем.
Построение философских систем в Новое время в значительной степени совпадает с разработкой метода научного познания. Ф. Бэкон (1561-1626) одним из первых поставил перед собой задачу создания научного метода, дающего истинное и полезное знание. Он отвергает традиционные формы знания: схоластику, магию, аристотелевскую логику как ложные и бесполезные, предлагая грандиозный проект «Великого восстановления наук», в рамках которого и написана его основная работа «Новый Органон» (1620). Им поставлена цель направленного изучения природы и овладения ею. Наука должна приносить практическую пользу: «Знание – сила». Степень власти человека над природой находится, по мнению философа, в прямой зависимости от степени знания законов природы.
Основным источником познания Ф. Бэкон считает чувственный опыт. Он исследует основные возможные ошибки на пути опытного познания. Здесь возможно как предвосхищение природы (связанное с перепрыгиванием от данных чувственного опыта к общим положениям), так и ее истолкование (истинное познание на основе постоянного восхождения от частного к общему). Он предостерегает как от крайностей эмпиризма («путь муравья»), так и догматизма («путь паука»), отдавая предпочтение сбалансированному «пути пчелы», которая собирает из цветов сладкие соки, но не оставляет их в том виде, в каком высасывает, а перерабатывает их в мед собственной деятельностью.
17.Поиски метода научного познания в философии Нового времени: рационализм (Р. Декарт).
Основы рационалистической традиции были заложены французским философом Рене Декартом (1596 - 1650).
Отправной точкой философствования Декарта становится проблема достоверности знания, и ищет он признаки достоверности познания в сфере самого знания, его внутренних характеристик. Декарт развивает специальное учение о методе, которое он сам резюмирует в 4-х правилах (правила дедуктивного познания):
-Не принимать на веру, в чем с очевидностью не уверен. Избегать всякой поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется уму ясно и отчетливо, что никоим образом не подает повод к сомнению.
-Разделять каждую проблему на столько частей, насколько возможно и необходимо для наилучшего ее разрешения.
-Располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легко познаваемых, восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания сложных.
-Делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь обхватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено.
Эти правила можно обозначить соответственно как правила очевидности (достижение должного качества знания), анализа (идущего до последних оснований), синтеза (осуществляемого во всей полноте) и контроля (позволяющего избежать ошибок). Во Франции разработкой универсального метода познания занимался Р. Декарт (1596-1650). Он сыграл важную роль в становлении математических методов и их применении в естествознании, что во многом определило рационалистический характер его философии.
Построение своей философской системы Декарт начал с сомнения в истинности всех знаний, которыми располагает человечество. Сомнению подвергаются предубеждения, данные чувственного опыта. Отмечая ограниченность последнего, Декарт полагает, что природа человеческого духа более наглядна, чем тело. Исходя из очевидности бытия духовного существа, так как «я...только мыслящая вещь», Декарт формулирует знаменитый тезис «я мыслю, следовательно, существую». Как самоочевидное оно не подвержено сомнению и становится интуитивной основой всей его рационалистической философии. Познание, следовательно, не зависит от чувственного опыта, знание дедуктивно выводится из ряда базисных интуиций и аксиом; среди них – «врожденные идеи».
Основная черта философского мировоззрения Декарта – дуализм. Мыслитель различает две равноправные субстанции: материальную и духовную. Атрибут духовной – мышление, материальной – протяженность, то есть Декарт, по сути, отождествляет материю с пространством. Материя однородна, а потому количественно измерима. Материальный мир понимается как сложная машина, результат механического взаимодействия бесконечно делимых частиц и их вихрей. Животные – тоже сложные машины. Декарт, таким образом, разрабатывает механистическую картину природы.
В эту картину природы не вполне вписался человек как единство материальной и духовной субстанций. Не преодолев дуализм, Декарт предлагает фантастическое решение: субстанции взаимодействуют особым образом в шишковидной железе в мозгу человека.
Дата добавления: 2015-02-16; просмотров: 62 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |