|
Читайте также: |
Конфуций
Очевидно, что возрождение или, лучше сказать, открытие заново конфуцианской традиции на Востоке – не просто случайная дань моде. Оно происходит в условиях глубокого кризиса европейского рационализма нового времени и сопутствующих ему гуманистических ценностей. Современная техника парадоксальным образом заставляет человека обратиться вновь к истине вечноживой всеобщности и, следовательно, подлинной человечности в человеке.
Велик, велик велик Конфуций!
Ему ведом вселенский путь вещей.
Он телом стал одним и с небом, и с Землей.
О, Учитель. десяти тысяч поколений!
Из суждений и бесед.
Философ сказал: «Молодежь дома должна быть почтительна к родителям, вне дома- уважительна к старшим, отличаться осторожностью и искреннностью / правдивостью/,и обильною любовью ко всем и сближаться с людьми гуманными. Если по исполнении сего останется свободное время, то посвящать его учению».
Философ сказал: «О том благородном муже, который в еде не заботится о насыщении, в жилище не ищет комфорта, быстр в деятельности, осторожен в речах и обращается, для исправления себя, к людям нравственным, можно сказать, что любит учиться.»
На вопрос Цзы-ю о почтительности Философ сказал: «Современная почтительность к родителям означает быть в состоянии кормить их; но ведь собаки и лошади также получают пропитание. При отсутствии почтительности чем же будет различаться кормление родителей от кормления собак и лошадей?»
Цзы-ю-ученик Конфуция.
Философ сказал: «Учение без размышления бесполезно, но и размышление без учения опасно»
Ай-сун спросил: «Что нужно сделать, чтобы народ был покорен?» Философ отвечал:
«Если возвышать прямых людей и устранять бесчестных, то народ будет покорен; если же возвышать бесчестных и устранять прямых людей, то он не будет покорен».
На вопрос Цзи Кан –цзы, как заставить народ быть почтительным и преданным, чтобы побудить его к добру, Философ отвечал: «Управляй им с достоинством, и он будет почтителен; почитай своих родителей и будь милостив, и он будет предан; возвышай добрых и наставляй неспособных, и он устремится к добру.
Некто обратясь к Конфуцию, спросил: “ Почему Вы не служите?” Философ сказал: “Что сказано в “Шу-цзине”о сыновней почтительности/ Государя Чэня/? “ Он был всегда почтителен к родителям, дружен с братьями и распространял это на управляемых /т.е. домашних/”- это и будет служба. Почему же только занятие известного поста следует считать службой.
Философ сказал: “Кто поступает корыстно, тот вызывает против себя ропот недовольства.”
“ Благородный муж знает долг, а низкий человек знает выгоду”.
“ Служа родителям, следует осторожно увещевать их; если замечаешь, что они не слушают, увеличь почтительность, но не оставляй увещеваний; будут удручать тебя, не ропщи”.
Философ сказал: «Когда родители живы, не отлучайся далеко, а если отлучишься то чтобы место пребывания непременно было известно.»
Философ сказал: «Кто в течение трех лет не изменит отцовских порядков, того можно назвать почтительным сыном.»
Философ сказал: «В древности не давали легкомысленного слова из опасения посрамиться неисполнением его.»
Философ сказал: «Редко подвергаются ошибкам те, которые ведут себя сдержанно».
Философ сказал: «Благородный муж желает быть медленным на слова и бодрым на дела».
Философ сказал: «С человеком, способности которого выше посредственнных, можно говорить и о высоких предметах, а с тем, у которого они ниже посредственных, нельзя».
Фань- чи спросил: «Кого можно назвать умным?» Философ ответил: «Умным можно
назвать того, кто прилагает исключительное старание к тому, что свойственно человеку, почитает духов, но уделяется от них».- «А человеколюбивым? – спросил Фань-чи.» «А человеколюбивым.- сказал Философ,- можно назвать того, кто на первом плане ставит преодоление трудного/ т.е. победу над собой/, а выгоду- на втором.»
Философ сказал: «Стремись к истине, держись добродетели, опирайся на гуманность и забавляйся свободными искусствами».
Философ, обратясь к Янь-юаню, сказал: «Употребляют нас в дело- мы действуем, устраняют нас от него- мы скрываемся. На это способны только мы с тобой».
Цзу-лу спросил: «Если бы Вы предводительствовали армией, то кого бы вы взяли с собой?» философ сказал: «Я не взял бы с собою того, кто бросается на тигра с голыми руками или пускается без лодки по реке и умирает без сожаления. Я взял бы непременно того, кто в момент действия чрезвычайно осторожен и, любя действовать обдуманно, достигает успеха».
Философ сказал: «Есть грубую пищу, пить воду и спать на согнутом логте- в этом тоже заключается удовольствие. Неправедное богатство, притом соединенное со знатностью,
для меня подобно мимолетнему облаку».
Философ сказал: «Я не тот, который обладает Знанием от рождения, а тот, который, любя древность, усердно ищет ее».
Философ сказал: “Если идут вместе три человека, то между ними непременно есть мой учитель, я избираю из них хорошего и следую за ним, а дурной побуждает меня к исправлению”.
Философ сказал: “ Благородный муж безмятежен и свободен, а низкий человек разочарован и скорбен.”
Философ был ласков, но не строг; внушителен, но не свиреп; почтителен, но спокоен.
Философ сказал «Когда человек, занимающий высокое положение, крепко привязан к родным, то народ проникается чувствами гуманности, когда он не оставляет старых друзей, то народ не бывает скаредным.»
Конфуций сказал: «Начинай образование с поэзии, упрочивай его церемониями и завершай музыкой».
Поэзия, имея своим основанием чувства и целью- возбуждение любви к добру и отвращение ко злу, при размеренном чтении с интонациями легче воздействует на душу
и усвояется.
Конфуций сказал: «Народ можно заставлять следовать должным путем, но нельзя ему обьяснить почему».
Этим конфуцианты хотят сказать, что народ по своему невежеству не в состоянии
понять отвлеченных рассуждений о побуждениях в области нравственной деятельности, а ему нужен живой пример исполнения нравственных принципов их руководителями и правителями.Хороши правители и руководители, хорош и народ, и наоборот. Каков поп, таков и приход, говорит русская пословица.
Конфуций сказал: «Пусть человек обладает превосходными талантами Чжоу-гуна, но если тщеславен и скарден, то остальные качества его не заслуживают внимания».
Конфуций сказал: «Хотя прежние дюди в церемониях и музыке были дикарями, а последующие – людьми образованными, если бы дело коснулось употребления их, то я бы
последовал за первыми».
Потому что у них искусственность, или внешний лоск, и природа находились в полном соответствии, а у последующих поколений искусственность получила перевес над природой.
На вопрос Чжун-гуна о человеколюбии /гуманности/ Конфуций отвечал: «Вне дома веди себя, как будто бы ты принимал знатного гостя; распоряжайся народом, как будто бы ты участвовал при великом жертвоприношении; чего не желаешь себе, не делай другим, и тогда как в государстве, так и дома не будет против тебя ропота.». Чжун-гун отвечал: «Хотя я не отличаюсь быстротою ума, но попытаюсь осуществить эти слова.»
Когда с почтением будешь держать себя и снисходительно обращаться с другими, тогда в душе не будет места эгоизму и будет полнота душевных добродетелей.
На вопрос Сы-ма-ню о человеколюбии /гуманности/ Конфуций отвечал: «Гуманизм-это
осторожность в речах».На это Сы-ма-Ню сказал: «Осторожность в речах- это ли называется гуманизмом?». Конфуций отвечал: «Что трудно сделать, разве о том можно говорить без осторожности?».
Цзи-кан-цзы, озабоченный развившимся воровством, спросил на этот счет у Конфуция.
Последний отвечал ему: «Если вы сами не будете алчны /т.е. не будете воровать/,
то, хотя бы вы давали людям награды, они не стануть воровать.
Этим Конфуций хотел сказать, Цзи-кан цзы своим узурпаторством подает народу пример
воровства.
Цзи-кан-цзи спрашивал у Конфуция о правлении, сказал: «Что Вы скажете, если мы будем казнить / убивать / беззаконных людей для образования нравственных людей?». Конфуций отвечал: «Вы управляете, зачем же прибегать к убийству? Если Вы пожелаете быть добрым, то и народ будет добр. Добродетели благородного мужа- это ветер, а качества низкого человека- это трава, и ветер, гуляющий по траве, непременно пригибает ее».
Конфуций сказал: «Если сам правитель корректен, то народ без приказаний будет исполнять, что нужно; если же правитель сам не корректен, то, хотя бы, он приказывал, его не послушают».
Философ сказал «Если бы добрые люди управляли государством сто лет, то тогда возможно бы было победить жестоких и уничтожить казни».
По толкованиям «победить жестоких» значить просветить их настолько, чтобы они не сделали зла. Обращение народа на путь добра сделало бы наказания ненужными.
Философ сказал:«Если бы появился государь, проникнутый чувством законности, то по истечении века / поколения/ воцарилось бы человеколюбие».
Философ сказал: «Благородный муж миролюбив, но не льстив, а низкий льстив, но не миролюбив».
Цзы- кун спросил: «Что Вы скажете о человеке, которого все земляки любят».- «Не годится,- сказал Философ. «а что Вы скажете о человеке, которого все ненавидят?»- продолжал спрашивать Цзы-кун.» Тоже не годится,- сказал Философ.- Лучше тот. которого любят хорошие земляки и ненавидят нехорошие.»
Философ сказал: «Благородному человеку легко служить. Но трудно угодить; угождаешь ему не по закону, он не будет доволен. Что касается употребления им людей на службу, то он дает им дело, смотря по их способностям. Подлому человеку трудно служить, но легко угодить, потому что, хотя угождаешь ему и не по закону, но он будет доволен. Что же касается употребления им людей на службу, то он ищет таких, которые были бы способны на все.».
Благородный человек беспристрастен и снисходителен, а подлый своекорыстен и придирчив.
Философ сказал: «Человек твердый, решительный, безыскусный и простосердечный подходит близко к гуманизму».
«Когда хороший человек будет учить народ в течение семи лет, то с таким народом можно идти на войну»,- сказал Конфуций.
Философ сказал: «Кто бесстыдно хвастается, тому трудно исполнить свое слово»
Философ сказал: «Благородный муж постепенно поднимается вверх по пути нравственного и умственного совершенствования, а подлый человек постепенно опускается вниз, погрязает в страстях».
Философ сказал: «В древности дюди учились для себя, а ныне для других».
Т.е. в древности учились для нравственного самоусовершенствования, а теперь для славы.
Философ сказал: «Не беспокойся, что люди тебя не знают. А беспокойся о своей неспособности».
Во время истощения запасов продовольствия в царстве Чэнь ученики Конфуция заболели от голода и не могли подняться. Тогда Цзы-лу, в досаде явившись к Конфуцию сказал:
«Видно, и благородный человек бывает в стесненном положении!» Философ отвечал:
«Благородный человек строго соблюдает себя в стесненном положении, а подлый /низкий/ делается распущенным / т.е. способным на беззаконие/».
Другой перевод: «Конечно бывает,- ответил Конфуций,- но подлый человек, когда бывает в стесненном положении, то делается распущенным».
Философ сказал: «Благородный муж, признавая справедливость за основу своей деятельности, проводит ее при помощи правил и церемоний, проявляет ее в уступчивости и завершает ее искренностью. Вот это- благородный муж.».
Философ сказал: «Благородный муж болеет о своей неспособности, а не о том, что люди не знают его.».
Философ сказал: «Благородный муж ищет причины своих неудач в себе самом, а подлый человек ищет их в других».
Философ сказал: «Я целые дни проводил без пищи и целые ночи-без сна, но нашел, что одни размышления бесполезны, и что лучше учиться».
Одни только пустые размышления без прочных реальных основ, которые даются наукой, признаются не только бесполезными, но даже опасными.
«Благородный муж беспокоится о том, что он не достигнет познания истины, а не о том. что он беден.».
«Ничтожный человек не может нести важных обязанностей, но может показать себя в малых делах»
Конфуций сказал: «Полезных друзей трое и вредных-трое. Полезные друзья- это друг прямой, друг искренний, и друг и много слышавший.
Вредные друзья- это друг лицемерный, друг льстивый и друг болтливый.
Конфуций сказал: «Влечений, доставляющих человеку пользу, три и влечений, причиняющих ему вред, три. Полезные влечения- это находить удовольствие
в упражнении в церемониях и музыке, не преступая должных границ; в рассказах о добре других и во множестве достойных друзей. Вредные влечения- это находить удовольствие в стремлении к роскоши, в разгуле и в страсти к пирам»..»
Подлый человек не знает велений Неба и не боится их, неучтиво обращается с великими людьми и презрительно относится к словам мудреца.
Цзы- чжан спросил относительно гуманности. Конфуций сказал: “ Кто в состоянии исполнить требований, тот будет гуманным повсюду.” “ Позволю спросить, что это такое?”- поинтересовался Цзы-чжан.
Конфуций сказал: “ Почтительность, великодушие, искренность, сметливость и доброта. Если человек почтителен, то он не подвергается пренебрежению; если человек великодушен, то он привлекает к себе всех; Если он честен, то люди полагаются на него; Если он сметлив /умен/, то он будет иметь заслуги/успех/, если он милостив, то в состоянии будет распоряжаться людьми.
По учению конфуцианцев только Учение может сделать человека сознательно нравственным существом.
Философ сказал: “ С низким человеком можно ли служить государю? Когда он не достиг желаемого, то заботится о достижении его, а когда достигает, боится, как бы не потерять; а при боязни потерять он готов на все.”.
Философ сказал: “ В древности люди имели три недостатка, которых ныне, пожалуй, и нет. Древние сумасброды были своевольны в мелочах, а нынешние отличаются полною ранузданностью; прежде строгие люди отличались суровостью. А ныне отличаются, злобою и гневом; прежние простаки отличались прямотою, а нынешние-ложью”
Цзы-лу спросил: “ Предпочитает ли высокопоставленный человек мужество? “ философ отвечал: “ Он ставит долг выше всего, потому что человек, занимающий высокое положение, обладая мужеством, но не имея сознания долга, делается мятежником, а человек, занимающий низкое положение, обладая мужеством, но не имея сознания долга, делается разбойником”.
Цзы-гун спросил: “ У благородного мужа есть также и ненависть?”-“ Есть ненависть,-
сказал Философ,- он ненавидит тех, которые, занимая низкое положение, злословят о высших; ненавидят храбрых, но бесцеремонных, смелых, но неразумных. А у тебя, Цы,
также есть ненависть?”- спросил Конфуций. “Да, я ненавижу признающих шпионство-за ум, непокорность- за храбрость, и кляузничество- за прямоту,”- ответил Цзы-гун.
Цзы-гун сказал: “ Беззакония Чжоу не были уж такими ужасными, как о них рассказывают. Поэтому –то благородный муж не желает оказаться в грязи, чтобы ему приписывали все пороки мира.
Как в низменные места стекают все воды, так и человеку, пользующемуся дурной репутацией, приписывают всевозможные пороки, в которых он в действительности, не повинен и потому человеку следует вести жизнь нравственную и ревниво оберегать свою репутацию.
В руках хорошего человека плохой метод становится хорошим, а в руках плохого человека и хороший метод плох.
Конфуций не уставал повторять, что простейшие жизненные добродетели- самообладание, здравый смысл, скромность, усердие- способны мало- помалу привести любого человека к вершинам мудрости, сделать его хозяином собственной судьбы.
Благородного мужа можно довести до крайности, но из него нельзя сделать ничтожество!
У благородного мужа есть антипод.- так называемый низкий человек. Таков тот, кто в своих поступках руководствуется, лишь соображениями личной выгоды, кто повсюду ищет сообщников, но не уважает ни окружающих, ни себя, кто домогается милостей, а получив желаемое забывает о благодарности.
Не делай другому того, чего себе не желаешь…
Соответственно задачей Учителя, согласно конфуцианцев, являлось развитие врожденного доброго начала в человеке. Мэн-цзы заложил 5 видов наставлений:
Личный пример, упражнение в добродетели, развитие умственных способностей, и полезных навыков учеников и, наконец, беседа с учеником, дающая правильную ориентацию его обучению.
Дата добавления: 2015-02-16; просмотров: 32 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |
| ГЛАВА ПЕРВАЯ «СЮЭ ЭР». | | | Не радостно ль |