Студопедия  
Главная страница | Контакты | Случайная страница

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатика
ИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханика
ОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторика
СоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансы
ХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника

Философия марксизма

Читайте также:
  1. N6 Философия Средних веков и Возрождения
  2. Quot;Критическая" философия И.Канта
  3. quot;Философия права".
  4. Ақын-жыраулар философиясы
  5. А. Классическая немецкая философия
  6. Адам және қоғам өміріндегі философияның рөлі және мәні
  7. Адам, қоғам және мәдениет ұғымдарына философиялық сараптама
  8. Азіргі ғылымдағы өзара-әрекеттерді біріктіру мәселесін философиялық талдау.
  9. Азіргі ғылымдағы антроптық принціптің философиялық интерпретациялары.
  10. Аналитическая философия

Марксистская философия возникла в 40-х годах XIX в. как своеобразное продолжение немецкой классической философии. Объективный идеализм Гегеля здесь превращается в материализм, а антропологизм Фейербаха – в социологизм.

Основная идея философии Карла Маркса (1818–1883) и Фридриха Энгельса (1829–1895) заключалась в «превращении социализма из утопии в науку». Научный социализм должен был стать идейным оружием в коренном преобразовании капиталистического общества – освобождении от всех видов угнетения и эксплуатации.

Маркс вводит в философию практически-преобразовательным момент, который мало интересовал предшествующих философов. «Общественная жизнь является по существу практической», – пишет Маркс в «Тезисах о Фейербахе». Отсюда переворачивание фейербаховского антропологизма: «… сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений»[1]. Это значит, по Марксу, если мы хотим понять человека, объяснить его поведение, надо, прежде всего, исследовать общество, в котором он живет, отношения между людьми в этом обществе.

В основе всех социальных отношений лежат производственные отношения, которые обусловлены отношением к средствам производства. Если одни люди владеют средствами производства, а другие – нет, то этим последним ничего не остается, как работать на первых, на собственников. Отсюда происходит разделение людей на классы.

В соответствии с различными формами собственности на средства производства, с разными способами производства, Маркс выделяет следующие типы общества, или общественно-экономические формации: первобытнообщинную, античную, феодальную, капиталистическую формации и будущее коммунистическое (социалистическое) общество.

Так как в обществе одни классы господствуют, а другие подчиняются, то этим отношениям должны соответствовать и другие общественные отношения (юридические, политические), а также определенные формы общественного сознания, в которых все это, так или иначе, осознается. Господствующий класс всегда заинтересован в сохранении и укреплении своего господства, и он добивается этого с помощью права и государства, а также путем распространения определенных взглядов – идеологии. Основная задача идеологии – представить классовый строй как «нормальный», «естественный», «цивилизованный», отвечающий разуму или природе человека. Тем самым идеология выдает интерес господствующего класса за общий интерес всего общества.

Но если в обществе все так крепко сцеплено одно с другим, то почему общество все же происходит смена общественно-экономических формаций, почему общество развивается? Ответ Маркса таков: главным образом потому, что развиваются производительные силы, нарушая соответствие между собой и производственными отношениями, откуда вытекает необходимость изменения этих отношений, а за ними и всех других отношений: политических, юридических, культурных, – то есть всего общества. И так как изменение затрагивает интересы различных классов, оно совершается в ходе классовой борьбы, в ходе революции.

Созданные буржуазией гигантские производительные силы переросли, считают Маркс и Энгельс, узкие рамки буржуазных производственных отношений, буржуазной частной собственности. Производительные силы при капитализме все более приобретают общественный характер и потому требуют общественной собственности. «В этом смысле, – говориться в «Манифесте коммунистической партии», – коммунисты могут выразить свою теорию одним положением: уничтожением частной собственности»[2].

Став официальной философией советского государства, марксизм был превращен в марксизм-ленинизм, догматизирован и схематизирован И.В. Сталиным и советскими идеологами.

«Западный марксизм», часто отождествляемый с «неомарксизмом», – термин, обозначающий ту ветвь марксизма, которая противопоставила себя «восточному марксизму», или советскому марксизму-ленинизму. Неомарксисты критиковали одновременно и капитализм, и советскую модель социализма.

Основатели западного марксизма (А. Грамши, Д. Лукач и К. Корш), выступили еще в 20-е годы. Но в основном эта ветвь марксизма оформилась после Второй мировой войны. Внутри западного марксизма сложились два главных течения. Первое ориентировалось на человека как субъекта и объекта, второе – на общество и конкретно-научное исследование его структуры и развития. Первое стремилось разрабатывать исторический материализм как философию, второе – как конкретную науку.

Первое, гуманистическое течение, развернуло критику современного общества как враждебного человеку, негуманного и бесперспективного. Центром обсуждения стала человеческая проблематика. При этом, отталкиваясь от марксизма, формируются своеобразные концепции Франкфуртской школы, фрейдомарксизма (В. Райх, Г. Маркузе и Э. Фромм), экзистенциалистского марксизма (Ж. П. Сартр, А. Лефевр, Дж. Льюис и другие). Второе, научное течение, поставившее перед собой задачу поднять степень научности марксизма, представлено, прежде всего «структуралистским марксизмом» Л. Альтюссера.

Итальянский марксист Антонио Грамши (1891–1937) приобрел широкую известность как теоретик после посмертной публикации в 1948–1951 годах его главного труда – «Тюремных тетрадей». Наряду с проблемами истории, политики, культуры, искусства, педагогики немалое место в них занимают проблемы философии.

Грамши предлагает серьезно переосмыслить марксистскую философию с целью радикального преодоления одностороннего экономического детерминизма. Для этого, считает он, необходимо восстановить тот синтез элементов материализма и идеализма, с которого в «Тезисах о Фейербахе» начиналась философия Маркса. С его точки зрения, нельзя делить марксистскую философию на диалектический и исторический материализм: она вся социальна и исторична, поскольку не претендует на всеобщие абсолютные истины.

Диалектика как теория познания, как методология должна, согласно Грамши, соединять то, что отдельные науки и отдельные части марксизма разъединяют – экономику, политику, культуру, идеологию и вообще материальное и идеальное, объективное и субъективное. Только взяв их в единстве, во взаимодействии, можно объяснить социальное развитие и принять в нем эффективное участие в качестве реальной общественной силы. Что касается природы, то она изучается естественными науками, а задача философии – показать, что и здесь мы имеем дело не с чисто объективными данными, а с единством объективного и субъективного, поскольку научные истины относительны, а сама наука в той или иной мере детерминирована.

Дьердь Лукач (1885–1971) и Карл Корш (1886–1961) в противовес экономическому детерминизму постарались обосновать активную роль исторического субъекта, пролетариата. Они разрабатывали марксистскую философию как философию активного практического действия, органически включающего в себя фактор сознания, мышления, теоретизирования.

Философ по образованию и призванию, Лукач пришел к марксизму через Дильтея и Гегеля. Он восторженно приветствовал Октябрьскую революцию в России и сам принял участие в последовавшей за ней революцией в Венгрии, став народным комиссаром культуры в правительстве Венгерской советской республики. В 1956 году он выступил против ввода советских войск в Венгрию, в защиту демократических преобразований. В последние годы жизни Лукач разрабатывал свою версию материалистического понимания истории, названную им онтологией общественного бытия.

Концепция Лукача может быть резюмирована следующим образом. Для того чтобы понять и преобразовать общество, надо, прежде всего, осмыслить его как целостность (тотальность). Отдельные факты и процессы сами по себе непознаваемы. Они поддаются осмыслению лишь с точки зрения целого. Поэтому целое мыслится как исходное. Но как постичь целое, находясь внутри него? По Лукачу, это не каждому дано. Это не дано буржуазии, сознание которой пребывает в плену абстракций, господствующих в капиталистическом мире (меновая стоимость, деньги, абстрактный труд и т. д.). Но это в принципе дано пролетариату в силу его специфического положения и специфической роли внутри общественной целостности. Именно в пролетариате воплощается единство субъекта и объекта, и именно пролетариат заинтересован в революционном изменении общества как целого. Поэтому классовое сознание пролетариата – важнейший фактор современной истории.

Подход к обществу с точки зрения целостности и происходящих внутри нее процессов взаимодействия и взаимопереходов основных противоположностей – субъективного, человеческого и объективного, вещного – это, по Лукачу, и есть диалектика. Такой диалектики, по определению, нет в природе, а потому Лукач отвергает диалектику природы Энгельса, тем более что ориентация на единые диалектические закономерности в обществе и природе есть фактически ориентация на приравнивание общества к природе, то есть тот самый объективистский детерминизм, которого Лукач всеми силами стремится избежать.

Франкфуртская школа, к которой относятся Макс Хоркхаймер (1895–1973), Теодор В. Адорно (1903–1969), Герберт Маркузе (1898–1979), Эрих Фромм (1900–1980) в начале своего творческого пути и другие, – это одно из влиятельнейших течений неомарксизма. Сложившись еще в 20-е годы вокруг Института социальных исследований во Франкфурте-на-Майне, эта школа развернула активную деятельность после Второй мировой войны, когда вышли в свет такие работы, как «Диалектика Просвещения» Хоркхаймера и Адорно (1948, рус. пер. 1997), «Одномерный человек» Маркузе (1964, рус. пер. 1994), «Негативная диалектика» Адорно (1966), двухтомный сборник «Критическая теория» (1968) и другие.

«Мы, по сути дела, – пишут Хоркхаймер и Адорно, – замахнулись ни больше, ни меньше как на то, чтобы дать ответ на вопрос, почему человечество, вместо того чтобы прийти к истинно человеческому состоянию, погружается в пучину нового типа варварства». Речь идет о двух мировых войнах и фашизме, но также о деградации культуры и самого человека в так называемом массовом обществе позднеиндустриального капитализма. Почему же присущее Просвещению стремление к разуму, свободе, человечности обернулось в XX веке своей противоположностью?

Суть дела, считают они, в том, что Просвещение, будучи течением буржуазным, с самого начала было обременено роковым для него стремлением к господству – к господству над природой и господству над другими людьми. Эти два типа господства, с их точки зрения, взаимосвязаны, и именно они, поставив себе на службу разум, превратили его в неразумие, а свободу – в порабощение. В конечном же итоге они привели к античеловеческой идеологии и практике фашизма, попытавшегося установить абсолютное, тоталитарное господство в лице фюрера и «высшей расы». Представители Франкфуртской школы, тем не менее, ищут пути противодействия этим тоталитарным тенденциям. В принципе они считают необходимым радикальное преобразование существующего общества. Но свою непосредственную задачу они видят в его философской критике, для чего и разрабатывают свою «критическую теорию».

«Критическая теория» направлена против позитивизма, технократизма и сциентизма (абсолютизирующих роль техники и науки), оценивая их с точки зрения их социальной функции, сводящейся к апологетике такого общества, в котором отчужденный человек подчинен вещам и вещным отношениям. Герберт Маркузе, критикуя в своей книге «Одномерный человек» всеобщий «конформизм», утверждает, что пролетариат полностью интегрировался в капиталистическое общество и надеяться теперь можно лишь на «аутсайдеров» – на безработных, угнетенные национальные меньшинства, левых интеллектуалов.

Эволюция взглядов Э. Фромм и Г. Маркузе привела их к фрейдомарксизму, а Ю. Хабермас далеко отошел от марксизма и стал одним из крупнейших современных философов.

«Структуралистский марксизм» Луи Альтюссера (1918–1990) выступил в начале 60-х годов против повального увлечения марксистов гуманистической проблематикой. Стремясь к научной строгости марксизма, он предложил двигаться в прямо противоположном направлении: развивать исторический материализм не как философию, а как конкретную науку, очистив марксизм от остатков гегельянства и фейербахианства, а также от эмпиризма и идеологии (каковой, с его точки зрения, является и гуманизм).

С точки зрения Альтюссера, в настоящее время гуманизм – это разновидность идеологии, имеющая свою ценность, но не могущая претендовать на статус строгой теории, как и мораль, искусство и т. п. Подобно всякой идеологии, гуманизм – это выражение интересов, желаний, надежд, но не более того. Кстати, именно идеология, согласно Альтюссеру, формирует человека как субъекта, который считает себя свободным, не будучи на деле таковым.




Дата добавления: 2015-02-16; просмотров: 19 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав




lektsii.net - Лекции.Нет - 2014-2024 год. (0.009 сек.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав