Читайте также:
|
В историко-философской науке на сегодняшний день нет общепринятой точки зрения на периодизацию развития китайской философии. Мы будем рассматривать ее содержание в соответствии, главным образом, с хронологическими периодами, выделяемыми на основе правящих династий, как это делают многие авторы.
Зарождение китайской философии. Китайская философия зарождается и складывается в период династий Шан (XVIII — XII вв. до китайской н. э.) и Чжоу (XI — III вв. до н. э.). Своими философии корнями она уходит в мифологическое мышление. Уже в рамках мифологии выделяется высший принцип, управляющий миропорядком. При династии Шан таким высшим началом, божеством, создавшим все существующее, считался шанди (Верховный император), а при династии Чжоу возникло представление о «воле Неба» как о всемогущем первоначале и первопричине всех вещей.
Одновременно с распространением религиозного мировоззрения начало возникать и развиваться и философское мышление. Уже при династии Шан складываются представления о темном и светлом началах. Темное и светлое стали рассматриваться как свойства, внутренне присущие предметам, противостояние которых вызывает развитие и изменения в вещах и процессах. Эти взгляды были впервые зафиксированы в надписях на гадательных книгах и костях, в которых солнечный день назывался светлым, а пасмурный день — несветлым.
Эти и им подобные представления, развиваясь, начинают наполняться более глубоким смыслом и широким содержанием. Светлое начало стало выражать уже не только «светлый день», но и свойства неба, солнца, твердости, силы, мужчины и т.д., а темное начало — свойства земли, луны, ночи, холода, мягкости, слабости, женщины и т.д. Постепенно представления о темном и светлом приобретают и абстрактное значение.
«Книга перемен». Истоки философии Древнего Китая следует искать в первых, и еще полумифических памятниках китайской письменности, особенно знаменитой «Книге перемен» («И цзине»), коментарии к которой и положили начало философии Китая.
«Книга перемен» — один из главных источников, в котором заложены основные принципы развития философского мышления в Китае. Ее тексты создавались в разные времена (XII—VI вв. до н. э.). В «Книге перемен» можно проследить переход от мифологического отражения мира к его философскому осмыслению. Текст этой книги несет в себе отражение древних мифов Китая о двух началах (духах) — Инь и Ян, которые приобретают здесь уже понятийную форму.
Ян — это мужское, светлое и активное начало (дух). Оно управляет небом. Инь — женское, темное и пассивное начало. Оно управляет землей. При этом речь идет не о дуалистической, а скорее диалектической связи между ними, ибо Ян и Инь могут действовать не в отрыве друг от друга, а только во взаимодействии, в соединении своих сил. Чередование Ян и Инь называется путем (дао), который проходят все вещи. «Книга перемен» и прослеживает дао — путь вещей и путь мира в движении. Одна из основных задач человека — понять свое место в мире, «соединять свою силу с небом и землей».
Таким образом, уже в «Книге перемен» излагается наивная диалектика философской мысли Китая, которая связана с утверждением противоречивости мира, взаимного влечения и взаимного отчуждения светлого и темного, развития и изменения мира.
Философия в период Чуньцю – Чжаньго. Период Чуньцю (VIII—V вв. до н. э.) — Чжаньго (V – III вв. до н. э.) является временем крупных изменений в Китае. В этот период осуществляется переход к феодальному обществу, который не мог не оказать своего воздействия на все стороны жизни, в том числе и на мировоззрение людей. В Китае возникла обстановка, получившая название «соперничество всех школ» и давшая мощный импульс развитию философской мысли. Среди этих школ главные следующие шесть:
Особо выделяются среди указанных школ конфуцианство и даосизм Остановимся на основных положениях главных школ.
Конфуцианство. Это одно из наиболее важных направлений развития китайской философии, охватывает периоды древнего и средневекового китайского общества. Основателем этого направления был Конфуций (551 — 479 до н. э.). В литературе он часто именуется Кун-цзы, что означает учитель Кун. И это не случайно, уже в возрасте немногим более 20 лет он прославился как самый знаменитый педагог Китая. Главный источник его учения — книга «Лунь юй» («Беседы и суждения») — высказывания и беседы с учениками, зафиксированные его последователями.
В центре его учения — человек, его умственное и нравственное развитие и поведение. Обеспокоенный разложением современного ему общества, падением нравов, Конфуций главное внимание уделяет вопросам воспитания идеального, благородного человека (цзюнь-цзы), которое должно осуществляться в духе уважения к окружающим людям и обществу. Оно должно включать в себя выработку надлежащих правил поведения и обязательность исполнения каждым человеком своих функций, а сам человек рассматривается Конфуцием в качестве функционального элемента общества, в качестве человека-функции, подчиненной обществу.
У благородного мужа есть его антипод — так называемый «низкий человек» (сяо жэнь). Таков тот, кто в своих поступках руководствуется лишь соображениями личной выгоды, кто повсюду ищет сообщников, но не уважает ни их, ни себя, кто домогается милостей, а получив желаемое, забывает о благодарности. Когда Учитель Кун противопоставляет благородного мужа низкому человеку, его слова говорят сами за себя:
Благородный муж живет в согласии со всеми. Низкий человек ищет себе подобных.
Благородный муж беспристрастен и не терпит групповщины. Низкий человек любит сталкивать людей и сколачивать клики.
Благородный муж стойко переносит беды. Низкий человек в беде распускается.
Благородный муж с достоинством ожидает велений Небес. Низкий человек надеется на удачу.
Благородный муж помогает людям увидеть доброе в себе и не учит людей видеть в себе дурное. А низкий человек поступает наоборот.
Благородный муж в душе безмятежен. Низкий человек всегда озабочен.
То, что ищет благородный муж, находится в нем самом. То, что ищет низкий человек, находится в других.
Главное качество благородного мужа, воспитываемое ритуалом и музыкой, Конфуций назвал «человечностью» (жэнъ). Иероглиф жэнъ состоит из знаков «человек» и «два», то есть он обозначал отношения между людьми, нечто междучеловеческое, чем в китайской традиции и считалось подлинное бытие человека. В «Беседах и суждениях» речь о человечности заходит довольно часто, хотя сам Учитель, по свидетельству его учеников, говорил о ней неохотно. А заговорив, каждый раз определял ее по-разному. Ведь каждый случай требует своего слова и поступка. Быть человечным для Конфуция как раз и означает быть разным с разными людьми. Однажды на вопрос: «Что такое человечность» — Учитель ответил: «любить людей». Этот ответ касается существа морального идеала. А если мы хотим узнать, каким должен быть человек, обладающий человечностью, то нам придется обратиться к другому объяснению: «Человек, наделенный человечностью, обладает пятью качествами: он учтив, великодушен, честен, прилежен и добр. Тот, кто учтив в обращении, избегнет оскорблений. Тот, кто великодушен, привлечет к себе людей. Тот, кто честен, будет пользоваться доверием других. Тот, кто прилежен, добьется успеха. Тот, кто добр, сможет использовать людей на службе». В некоторых суждениях Конфуция подчеркивается неразрывная связь «человечности» с ритуалом, а однажды Учитель разъяснил смысл «человечности» словами своей знаменитой максимы, которая напоминает евангельскую заповедь: «Не делай другому того, чего себе не желаешь».
В основе всех общественных и нравственных норм поведения и воспитания у Конфуция находится религиозный ритуал. По существу, весь текст «Лунь юя» и есть его описание. Можно сказать, что в ритуале Конфуций открыл новый тип мудрости и философии. Стержень мудрости — соблюдение ритуала, а сущность философии — его правильное объяснение и понимание. И здесь, как и в древнеиндийской философии, очень ярко обнаруживается отличие понимания самой философии от западноевропейской традиции.
В соответствии со значением для человека религиозного ритуала Конфуций и причиной смуты в обществе считал оскудение религиозных чувств и несоблюдение ритуала. Объединяющим универсальным началом всех людей и их единства с космосом он считал почтительное отношение к Небу, чувство божественного всеединства. А богом и было для него Небо как сакральная нравственная стихия, управляющая всем миром. Сам царь имел титул «Сын Неба» и рассматривался как посредник между Небом и людьми. Проявлением этой божественной нравственной силы на земле и является, по Конфуцию, ритуал, изначально имеющий сакральный характер.
Проявлением жэнь являются все нравственные качества личностности, но основой жэнь выступает сяо, которая занимает среди других категории особое место. Сяо означает сыновнюю почтительность, уважение к родителям и старшим. Сяо — и самый эффективный метод управления страной, которая рассматривалась Конфуцием как большая семья. Поэтому отношения правителя и подданного должны, считает Конфуций, строиться аналогично отношению отца и сына, старшего брата и младшего.
Большое значение в воспитании «цзюнь-цзы» имеет и концепция «чжэн мин» — «исправления имен». Суть ее состоит в том, что все вещи должны быть приведены в соответствие с их названиями.
Поэтому правительственная деятельность, например, должна начинаться именно с «исправления имен», а благородный муж «прежде видит в слове дело, а после сказанного действует».
Если «имена неправильны, речь противоречива; когда речь противоречива, дела не завершаются успехом». Важно отметить, что Конфуций не разъединял слово и дело, а рассматривал их в единстве. Достаточно привести его знаменитый афоризм: «слушаю слова людей и смотрю на их действия».
Следует обратить внимание и на концепцию «золотой середины» Конфуция. «Путь золотой середины» — один из основных элементов его идеологии и важнейший принцип добродетели, ибо «золотая середина, как добродетельный принцип, является наивысшим принципом». И его необходимо использовать в управлении народом для смягчения противоречий, не допуская ни «чрезмерности», ни «отставания». Здесь у мыслителя фактически речь идет об утверждении необходимости компромисса в социальном управлении.
Идеи Конфуция сыграли большую роль в развитии всех сторон жизни китайского общества, в том числе и в формировании его философского мировоззрения. Сам же он стал объектом поклонения, а в 1503 г. был причислен к лику святых. Философы, поддерживающие и развивающие учение Конфуция, получили название конфуцианцы, а общее направление — конфуцианство. После смерти Конфуция конфуцианство распалось на целый ряд школ. Наиболее значительными из которых были: идеалистическая школа Мэн-цзы (около 372 — 289 до н. э.) и материалистическая школа Сюнь-цзы (около 313 —238 до н. э.). Однако конфуцианство оставалось господствующей в Китае идеологией вплоть до образования Китайской Народной Республики в 1949 г.
Даосизм (от кит. дао цзя — школа дао). Наряду с конфуцианством даосизм — важнейшая философская школа в Китае, возникшая во второй половине I тыс. до н. э. Его основателем считается Лао-цзы (VI – V вв до н. э.)
В центре учения даосов находится категория Дао (буквально — путь, дорога). Дао — это невидимый всеобщий естественный закон природы, человеческого общества, поведения и мышления отдельного индивида. Дао неотделим от материального мира и управляет им. Не случайно дао иногда сравнивают с логосом. древнегреческого философа Гераклита.
В учении о дао обнаруживаются элементы первоначальной диалектики: дао — пусто и одновременно неисчерпаемо; оно бездействует, но тем самым делает все; покоится и одновременно движется; оно само для себя начало, но у него нет ни начала, ни конца и т.д. Познание дао тождественно познанию всеобщего, внутреннего закона саморазвития природы и ее самоорганизации. Помимо этого познание дао предполагает и умение соответствовать этому закону.
В даосизме каждому необходимо соблюдать принцип следования дао в качестве всеобщего закона спонтанного возникновения и исчезновения всей Вселенной. С этим связана и одна из главных категорий даосизма — бездействие, или недеяние. Соблюдая закон дао, человек может бездействовать. Лао-цзы поэтому отрицает любое усилие как индивида, так и общества по отношению к природе, ибо всякое напряжение ведет к дисгармонии и увеличению противоречий между человеком и миром. И тот, кто стремится манипулировать миром, обречен на неудачу и гибель. Главный принцип поведения личности — это сохранение «меры вещей». Поэтому недеяние (у вэй) и является одной из основных и центральных идей даосизма, именно оно приводит к счастью, процветанию и полной свободе.
Отсюда мудрый правитель следует дао, ничего не предпринимая, чтобы управлять страной, и тогда народ процветает, а в обществе само собой воцаряется порядок и гармония. В дао все равны между собой — знатный и раб, урод и красавец, богатый и бедный и т.д. Поэтому мудрец смотрит одинаково как на одного, так и на другого. Он стремится соединиться с вечностью и не жалеет ни о жизни, ни о смерти, ибо понимает их неизбежность, т. е. он смотрит на мир как бы со стороны, отстранение и отрешенно. Как видно, эта точка зрения противоположна концепции «цзюнь-цзы» в конфуцианстве, в котором «благородный муж» должен заниматься самосовершенствованием и принимать участие в управлении другими.
Даосизм так же, как и конфуцианство, оказал значительное влияние на все дальнейшее развитие культуры и философии в Китае.
Также в истории философии Древнего Китая важную роль сыграли моизм и легизм.
Моизм (школа моистов) — получила свое название по имени ее основателя Мо-цзы (Мо Ди) (около 475 — 395 гг. до н. э.). В ранние годы Мо-цзы был последователем Конфуция, но затем порвал с его школой и основал новое, противоположное ей направление — моизм. В свое время Мо-цзы пользовался такой же славой, как и Конфуций, о том и другом говорили: «знаменитые ученые Кун и Мо». Моизм распространился в Китае в V — III вв. до н. э. Эта школа была подобна строго построенной военизированной организацией, члены которой неукоснительно соблюдали приказы ее главы.
Названия глав трактата «Мо-цзы» («Трактат учителя Мо») отражают основные положения концепции философа: «почитание мудрости», «почитание единства», «всеобщая любовь», «об экономии в расходах», «отрицание музыки и увеселений», «отрицание воли Неба» и т.д. Основные идеи философии Мо-цзы — это всеобщая любовь, долг, преуспеваемость и взаимная польза (выгода). Согласно его учению, всеобщая, любовь и человечность должны быть обязательными для всех людей в государстве и все должны заботиться о взаимных выгодах. Он утверждает единство человеколюбия и долга с приносимой ими выгодой и тем самым расходится с конфуцианцами. Рассматривая выгоду как содержание и цель человеколюбия и долга, Мо-цзы развивает концепцию утилитаризма, от которого было свободно учение Конфуция. Для последнего именно долг, гуманность стояли на первом месте.
Главное внимание Мо-цзы уделял социальной этике, которая посредством строгой организации связывается у него с деспотической властью главы государства. Выступая против Конфуция, он утверждал, что теоретизирование — это бесполезное занятие, главное заключается в прагматической целесообразности, трудовой деятельности.
Легизм. Эта школа возникла и оформилась в VI — II вв. до н. э. Легизм (от лат. lex — род. падеж от legis — закон) — это учение школы законников, в котором раскрывается этико-политическая концепция об управлении человеком, обществом и государством. Наиболее видные представители его Шан Ян, Шэнь Бухай, Шэнь Дао, Хань Фэй. Наиболее видный его представитель — Хань Фэй, завершивший построение теоретической системы легизма.
Становление легизма происходило в острой борьбе с ранним конфуцианством. Хотя и та, и другая школы стремились к созданию мощного, хорошо управляемого государства, однако они по-разному обосновывали принципы и методы его построения. Конфуцианство исходило, как известно, из нравственных качеств людей, делало акцент на роли и значении ритуала, нравственных норм в утверждении порядка в стране и принципов управления. Легисты же, напротив, исходили из законов, утверждая, что политика несовместима с моралью. По их мнению, главное воздействие на массы правителю следует осуществлять при помощи награды и наказания. При этом наказанию принадлежит основная роль. Управление государством и его развитием должно осуществляться не на основе благих пожеланий, а путем развития земледелия, укрепления армии и вместе с тем одурачивания народа.
Концепция государства, созданная легистами, была теорией деспотического государства. Перед законом должны быть равны все, кроме самого правителя, который является единственным творцом законов. Именно легизм сыграл решающую роль в формировании императорско-бюрократической системы управления в Китае, просуществовавшей до начала XX столетия. Вместо традиционного принципа наследования должностей они предложили систематическое обновление государственного аппарата путем назначения на должности чиновников, равные возможности при выдвижении на административные посты, унификацию мышления чиновников, их личную ответственность.
5) Характерной чертой античной философии является космо-
центризм, т.е. взгляд на мир как единое целое (космос). Античные философы были заняты поисками первоосновы мира, его вечного и неизменного начала. Таким началом у Фалеса была вода, у Анаксимена - воздух, у Гераклита - огонь и т.д. Подобные взгляды получили название натурфилософии. В наиболее развитом виде античная натурфилософия представлена в атомистическом учении Демокрита и Эпикура.
6) Античная философия имеет свои временные и пространственные границы. Время ее бытия — с VI в. до н.э. и до VI в. н.э., когда император Юстиниан эакрып в 529 г. н.э. последнюю философскую школу — Платоновскую Академию.
Греческая философская мысль имеет свои этапы рождения, расцвета и увядания. Первый этап, который часто называют досократоеским, носит космоцентрический характер и сохраняет вначале черты мифологии. Это принципиально важный этап становления философии как сферы рационального постижения исходных оснований Космоса, стремления проникнуть через видимое в невидимое, начало различения явления и сущности, бытия и небытия. Тем самым происходит становление философской категориальной системы.
На первом этапе развития греческой мысли не всегда осознается различие между понятиями и реальностью, бытием и мышлением, что приводит к их неявному или явному отождествлению. Это нашло отражение в построениях философов милетской школы, Гераклита, у которых нелегко провести границу между водой Фапеса, воздухом Анаксимена, огнем Гераклита как всеобщими сущностями, образующими начало бытия, с одной стороны, и соответствующими чувственно воспринимаемыми природными стихиями — с другой.
Вместе с тем принципиально то, что впервые ставится вопрос о соотношении чувственных данных и понятий. Противоречие между чувственной всеобщностью и всеобщностью понятия начинает стимулировать развитие мысли. Открывается новый мир — мир мысли, в котором «живут» понятия различной степени общности. Начинают осознаваться конструктивные возможности разума. Последнее находит отражение в философских системах Сократа, Демокрита, Платона, Аристотеля.
Второй этап — период расцвета греческой философс кой мысли — отличается от первого, во-первых, значительным качественным расширением предметного поля философии, во-вторых, развитием категориальных средств пoстижения бытия и богатством мыслей, опередивших свое время; в-третьих, появлением в рамках общефилософских представлений зачатков научного знания и логики, которые впоследствии оказали существенное влияние на все сферы человеческой деятельности. В частности, к Платону восходит мысль о философии как интеллектуально-духовной деятельности по преодолению противоречия между несовершенством наличной материальной данности и совершенством мира идей. Подобное противоречие — не внешнее для мыслящего субъекта, а выступает как личная проблема, решение которой приводит к совершенствованию. преображению, одухотворению человека.
Аристотель различает два уровня философии. Первая философия занимается вопросами бытия как такового, бытия вообще, тогда как вторая философия, или физика, исследует бытие сущего, причастного к движению. Проблема соотношения первой и второй философии, как показапа дальнейшая история мысли, не проста. Античная философия в эпоху Сократа, Платона и Аристотеля получает свое наивысшее, классическое развитие.
Это этап расцвета греческого типа философии, наиболее полная реализация конструктивных возможностей спекулятивного разума.
Третий этап греческой философии — эллинистический — характеризуется включением элементов восточной культуры, снижением уровня философских исследований, распадом высоких философских школ Платона и Аристотеля. Так, стоики и эпикурейцы больше интересуются философией практически, нежели с точки зрения Истины и Блага в традиционно греческом их смысле. Тем самым меняются акценты в понимании предмета философии, сужается сфера ее интересов, возрастают скептицизм и критицизм в противовес конструктивному мышлению предшественников, появляются эклектические философские течения.
МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА
— первая филос. школа в Др. Греции (малоазийская греч. Иония, город-гос-во Милет) и в европейской филос. традиции. Милетские философы Фалес, Анаксимандр, Анаксимен подытожили мифологическое, предфилософское мировоззрение в Др. Греции (Гомер, Гесиод, орфики и др.), заимствовав у него установку на большие проблемы, и через свои интеллектуальные занятия науками создали качественно новое интеллектуальное мировоззрение — философию. В центре их внимания проблемы первоначала и первоосновы всего сущего, единства мироздания и его генезис из единого первоначала, понимаемого милетскими философами по-разному. Роль сверхъестественных сил исключалась. Боги — модификации первоначального вещества, обладающего таким свойством, как разумность. Допуская лишь одно первоначало, милетские философы были монистами, а считая его вещественным — наивными материалистами. Процесс возникновения многообразия мира мыслился ими диалектически как выделение противоположностей и их борьба.
Гилозоизм – это философское учение о том, что материя одухотворена, жива. В основу этого учения положена способность материи к отражению.
7) ЭЛЕЙСКАЯ ШКОЛА
ЭЛЕЙСКАЯ ШКОЛА — одна из основных раннегреческих философских школ (кон. б—1-я пол. 5 в. до н. э.); традиция метафизического монизма, объединяющая Парменида, Зенона Элейского и Мелисса (принадлежность Ксенофана к Элейской школе сомнительна, хотя его монотеистическая теология могла оказать влияние на монизм Парменида). Сложилась на Западе, в фокейской колонии Элея на тирренском берегу Италии.
Эпистемология Элейской школы отмечена последовательным рационализмом и панлогизмом, онтология — строгим монизмом, известным в древности как учение о КV кой παν (букв. — “одно и все” или “едино-целое”). Непроходимая пропасть между чувственным и умопостигаемым выражается в жестком противопоставлении мнения (докса), основанного на чувственных “явлениях”, “истине”, или “знанию”, основанному исключительно на разуме-нусе и проверяемому логическим рассуждением. Все рациональное реально; все иррациональное (противоречивое) ирреально; законы бытия и законы мышления тождественны. Основной аргумент Элейской школы: если нечто есть, то оно должно обладать такими-то свойствами (одно, непрерывно, вечно и т. д.), выводимыми из самого понятия бытия (и семантики глагола “быть”). Однако явления чувственного опыта, принимаемые обыденным сознанием за вещи (“сущие”), не обладают этими свойствами. Следовательно, о них нельзя сказать, что они “есть”: они появляются и исчезают, перемещаются, меняют цвет и температуру, но не “есть”. Но нечто по необходимости должно “быть”, т. к. в противном случае мышление (voeоv) было бы невозможно: нельзя помыслить “то, чего нет”. А поскольку есть то, что есть, то оно тождественно самому себе, следовательно, не различно, следовательно, одно. И это “одно” есть “все”, т. е. предметный и независимый от нашего субъективного восприятия Универсум (το ποεν): абсолютно однородный неделимый континуум, исключающий всякое дробление на части, всякую пространственную и временную множественность, и притом — универсум “полный” (т. е. лишенный всякой “пустоты”, отождествляемой с “тем, чего нет”) и объемлющий “сразу всю” целокупность бытия в вечном “теперь” и в границах идеальной сферы (у Парменида). Это интегральное целое бытия (ср. неделимую пифагорейскую единицу-монаду) дробится чувственным восприятием на множество псевдообъектов, которым присваиваются условные “имена”: так порождается конвенциональный мир множества и движения, роста и убыли, жизни и смерти и т. д. Вера в реальность множества вещей — результат логической ошибки, допущения, что наряду с “тем, что есть”, есть и “то, чего нет”, т. е. провалы в бытии, делающие его дискретным, а также допущение, что об одном и том же субъекте (сущем) могут сказываться контрарные предикаты (физические противоположности). Стоит сорвать с “сущего” ярлыки “имен”, как иллюзорный мир множества растворится в недифференцированной “глыбе” бытия.
Насмешки здравого смысла над монизмом Парменида были встречены Зеноном Элейским, взявшимся показать в своих апориях, что допущение существования множества приводит к еще более абсурдным следствиям. Наконец, Мелисс систематизировал (с незначительными модификациями) учение Элейской школы. Вызов, брошенный школой естествознанию, был принят Демокритом, признавшим реальность “несущего” (пустоты) и раздробившим неподвижный моно-атом Парменида на множество движущихся атомов.
Элейская школа создала онтологию как философскую дисциплину, впервые применила в философии дедуктивно-аксиоматический метод; по свидетельству Аристотеля, антиномии Зенона положили начало античной диалектике. Очевидно, онтология Элейской школы была также аксиологией универсальной значимости, рациональной теологией, которая должна была служить обоснованием права, морали и внутренней атараксии мудреца. Школа оказала влияние на метафизику Платона и на теоретическую физику Аристотеля (предложившего свое учение о материи — форме — лишенности как ответ на апории Элейской школы).
Слова монизм и пантеизм греческого происхождения. Монизм признает основой всего существующего одно начало. Индивидуальные различия вещей являются только кажущимися.
Пантеизм — учение, признающее, что абсолютно все является богом. Иначе говоря, вся Вселенная и все материальное и духовное в ней является воплощением божества. Если это так, то в конечном итоге индивидуальность человека и вообще всех вещей есть только иллюзия. Идея Брахмы в индуизме — пример такого понятия. Индуизм рассматривает физический мир не как творение, а как эманацию или продление божества. Физическая материя является для человека грубой оболочкой, которая создает страдание для заключенной в материю души. Поэтому избавление от материи должно быть главной целью каждого человека.
8) Зенон Элейский (около 490–430 до н.э.)–любимый ученик и последователь Парменида'. Он развивал логику как диалектику. Наиболее известные опровержения возможности движения–знаменитые апории Зенона, которого Аристотель назвал изобретателем диалектики. Апории чрезвычайно глубоки и вызывают интерес по сей день. Отстаивал неизменность бытия(едино и неподвижно), небытие мыслить нельзя, это область мнения. Отрицал возможность мыслить движение, анализировать, а то, что мыслить нельзя–не существует.
Внутренние противоречия понятия о движении ярко выявляются в знаменитой апории «Ахиллес»: быстроногий Ахиллес никогда не может догнать черепахи. Почему? Всякий раз, при всей скорости своего бега и при всей малости разделяющего их пространства, как только он ступит на место, которое перед тем занимала черепаха, она несколько продвинется вперед. Как бы ни уменьшалось пространство между ними, оно ведь бесконечно в своей делимости на промежутки и их надобно все пройти, а для этого необходимо бесконечное время. И Зенон, и мы прекрасно знаем, что не только Ахиллес быстроногий, но и любой хромоногий тут же догонит черепаху. Но для философа вопрос ставился не в плоскости эмпирического существования движения, а в плане мысли мости его противоречивости в системе понятий, в диалектике его соотношения с пространством и временем.
Апория «Дихотомия»: предмет, движущийся к цели, вначале должен пройти половину пути к ней, а чтобы пройти эту половину, он должен пройти ее половину и т.д., до бесконечности. Стало быть, тело не достигнет цели, т.к. путь его бесконечен.
Аристотель указывает, что Зенон бесконечно делимое смешивает с бесконечно большим. Зенон рассматривает пространство как сумму конечных отрезков и противопоставляет ему бесконечную непрерывность времени. В «Черепахе» невозможность движения истекает из того, что нельзя пройти в конечное время бесконечное число половинок пути. Зенону просто не было знакомо понятие суммы бесконечного ряда, иначе он увидел бы, что бесконечное число слагаемых дает все же конечный путь, который Ахиллес, двигаясь с постоянной скоростью, без сомнения, преодолеет за надлежащее(конечное) время.
Таким образом, элеатам не удалось доказать, что движения нет. Они своими тонкими рассуждениями показали то, что едва ли кто из их современников осмысливал,–что такое движение? Сами они в своих размышлениях поднялись на высокий уровень философских поисков тайны движения. Однако они не смогли разорвать путы исторической ограниченности развития философских воззрений. Нужны были какие-то особые ходы мысли. Эти ходы нащупывали основоположники атомизма.
9) Следующий этап античной философии характеризуется: 1) эклектизмом; 2) возникновением гносеологических проблем, что явилось почвой для скептицизма и софизма, а затем и философии Сократа, объясняющего правила знания; 3) синтезом бытия и бывания, представленным атомистами.
Античный материализм (механицизм и атомизм), выражался по-разному. За первоначало принималось либо несколько разных по качеству веществ, единое по качеству (атом). В первом случае тоже были различия: либо все вещества считались первичными (Анаксагор), либо только некоторые (Эмпедокл). Различия были также и в представлениях о душе: либо все вещества одухотворялись (спиритуализм), либо вещество и дух противопоставлялись (материализм). По-разному, наконец, понимался источник движения: либо в независимой от вещества причине, либо в нем самом.
Атомизм вырос из механицизма Эмпедокла и Анаксагора. Эмпедокл (его акмэ приходится на середину V в. до н. э.) был мыслителем — материалистом, попытавшимся создать систему, синтезирующую воззрения предшествующих учений. Как бы примиряя Фалеса, Анаксимена, Гераклита и Ксенофана,
Эмпедокл объявил началом и основой всего сущего все четыре стихии — землю, воду, воздух и огонь, которые он считал “корнями всех вещей”. Взаимодействием четырех стихий он объяснял изменчивость и текучесть всего мироздания в делом. В основе изменчивости — борьба противоположностей, которые он обозначил как Любовь и Вражда. Четыре стихии попеременно соединяются то с Любовью, то с Враждой. В первом случае возникает единство, разрушается Вражда и мир становится единым шаром. Во втором — Вражда снова разделяет все стихии. Душа состоит тоже из четырех “корней”, нарушение их единства приводит к смерти. У Эмпедокла есть мысли о переселении душ (поэма "Очищение"):
"Был уже некогда отроком я, был и девой когда-то,
Был и кустом, был и птицей, и рыбой морской бессловесной".
Однако, как он отмечал, ощущение единства и вечности бытия недоступно обычному сознанию. В поэме “О природе” он писал:
"Гибнут, как дыма струя, скоротечных людей поколенья,
Сердцем постигнув лишь то, что каждому путь преградило.
В суетной жизни стезе; а всякий мнит целое ведать;
Оку людскому незримо оно, ни уху невнятно,
Даже умом необъемлемо".
Анаксагор был первым известным афинским философом и учителем (как считают) правителя и крупного политика афинской демократии Перикла. Анаксагор неоднократно подвергался преследованию за "непочтение к богам", и его ожидали бы тяжкие испытания, если бы не заступничество Перикла. Однако он вынужден был бежать из Афин. В в Лампсаке (Малая Азия) он создал философскую школу.
Анаксагор воспринял и развил идеи элейской школы. По Анаксагору, природа — это бесконечное множество вечных, мельчайших, недоступных чувствам разнокачественных частиц, которые он называл "семенами вещей". Позже эти частицы вещей были названы им "гомеомериями", или "подобночастными".
Гомеомерии, как считал Анаксагор, движутся и упорядочиваются неким космическим умом. При этом космический ум – нус - существуюет независимо от материальных частиц (семян). Его сочинение "О природе" давало естественнонаучное объяснение небесных явлений (лунных затмений), что и послужило поводом для обвинений в богохульстве.
Анаксагор так толковал происхождение мира. Все вещества были вместе — однородная масса. Гомеомерия — материя, на которую воздействует ум, он и привел все в порядок. Начало Вселенной — это ум и материя. Во всем есть часть всего. Луна обитаема. Воздух содержит в себе семена всего. Семена вещей уносятся вниз дождем и порождают растения. Ум есть душа. Ум имеется у всех животных. Во всех вещах (даже растениях) один и тот же ум (их душа), но в разных степенях. Все познается противоположным ("холодное познается теплым, пресное — соленым, сладкое — горьким сообразно тому, чего в другом недостает"), а не подобным. Мир никогда не разрушится.
Атомизм в античной философии представлен, главным образом, Демокритом (род. 460 г., умер 90—100 лет). Это был крупный древнегреческий материалист, разработавший атомистическую философию. В жизни своей он сам много учился, слушал элеатов и пифагорейцев, был в Египте и Вавилонии, Иране, Индии, Эфиопии, знал Сократа и Анаксагора, дружил с врачом и натурфилософом Гиппократом. Сочинения его, в основном, утеряны, сохранились лишь отрывки.
Демокрит был первым мыслителем-материалистом, разделившим бытие и небытие, пустоту. До него такого разделения не было. Бытие разбито пустотой на частицы. Они сплошные (бытие без небытия), т. е. атомы (неделимые). Отличаются же они между собой формой, движением, величиной (и весом). Чувственно воспринимаемые качества (цвета, запахи и т. д.) субъективны. (Очевидно здесь влияние на Демокрита со стороны Протагора). Все в мире состоит из атомов и их движения. Движение есть природа атомов, характер движения меняется благодаря толчку, т. е. все подчинено роковой необходимости.
Душа, по Демокриту, тоже состоит из атомов — круглых, гладких, мельчайших и подвижных Душа состоит из атомов огня. Атомы расположены в теле. Демокрит был первым, кто толковал душу материалистически. Ощущения возникают, согласно Демокриту, от движения атомов. Восприятие вещей происходит от истечения, эманации свойств предметов. Зрение — из истечения телесных образов. Мышление — результат самых тонких истечений, поскольку оно тоньше, чем чувства.
Демокриту принадлежат две версии о мире. Первая — атомы хаотично движутся во всевозможных направлениях, сталкиваются, образуются вихри, из них — земля и светила, луна втянута в вихрь земли. Вторая — атомы вначале падали сверху вниз, тяжелые падали быстрее и нагоняли более легкие; от ударов образовывались вихри и далее по первой версии. И в первой, и во второй версии в качестве источника движения действовала роковая необходимость.
Атомизм явился своеобразным завершением механицизма во взгляде на синтез бытия и небытия.
В чем это заключалось?
1.Все качественные отличия веществ объяснялись из единого по качеству бытия вообще, а не данного в чувственном опыте (у Эмпедокла— единством четырех веществ, у Анаксагора— всех "семян вещей"),
2. Для объяснения взаимодействия вещей нужно было объяснить источник движения (у Эмпедокла это были две силы, у Анаксагора — одна, разум).
Платон и Аристотель высоко ценили идею Анаксагора о нусе не за совершенную форму механизма, а за мысль о новом начале ("уме" или "разуме").
10) Софизм возник почти одновременно с теми направлениями, о которых мы уже говорили, во 2-й половине V в. до н. э. Это скептическое, субъективно-идеалистическле философское направление.
Кто такие софисты? Для того, чтобы понять смысл этого слова, надо отойти от его современного понимания, согласно которому "софист" — это интеллектуальный фокусник и мошенник. В античной философии слова "софист" и "софизм" понимали иначе. "Софист" означал "мудрец". Так называли людей выдающихся в интеллектуальном отношении. Например, древний историк Геродот называл софистами Фалеса, Пифагора и др. мыслителей.
Однако в то время, о котором мы говорим (2-я половина V в. до н. э.), софистами стали называть людей особой профессии, а именно — преподававших за плату научные сведения. Ее представители с гордостью носили имя "софист".
Первым сам и добровольно назвал себя софистом Протагор (490—420 гг. до н. э.), затем Горгий, Продик и Гиппий — современники Протагора. Они путешествовали по Греции (не имея определенного местожительства) и давали уроки мудрости за плату. Платон в диалогах "Протагор" и "Горгий" рассказывал о том, что их современники принимали софистов с радостью и платили им немалые деньги, так что Протагор зарабатывал преподаванием больше, чем Фидий своими статуями.
Чему же учили софисты? Первые софисты называли себя учителями не только мудрости, но и добродетели, под которой подразумевалось у греков не одно лишь нравственное совершенство, а также практичность, способность к ведению общественных и государственных дел. Слово же "мудрость" было в те времена синонимом науки, так что первые "софисты" выступали как платные преподаватели тогдашней науки. А поскольку философия тогда охватывала всю науку и не называлась собственно философией, а просто мудростью, то учителя были софистами, мудрецами, а их целью было — дать знания во всех возможных областях и выработать в учениках способность к различного рода деятельности.
Следует учесть, что такое образование было насущной потребностью тогдашнего демократического государственного строя, при котором каждый полноправный гражданин мог принимать участие в народных собраниях, а значит - в государственных делах. Победа в народном собрании доставалась тому, кто умел воздействовать на умы своих сограждан. Каким образом? С помощью красноречия. Поэтому софисты особое внимание уделяли риторике, ораторскому искусству. Впоследствии само слово "софист" стало обозначать учителя красноречия, или ораторского искусства.
Софисты в Древней Греции существовали довольно долгое время. Так, например, еще при Марке Аврелии в Афинах было два софиста, т. е. два учителя ораторского искусства, один из которых получал содержание от города, а другой —из императорской казны.
Главное положение учения Протагора состояло в следующем: "Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют". Что это значит?
Платон писал о Протагоре, что тот основывал свое учение на положении Гераклита о всеобщей текучести вещей. Так как все течет, то течет и воспринимающий субъект, поэтому каждое чувственное восприятие порождается столкновением двух движений, двух изменений. С одной стороны, это изменения воспринимающего субъекта, а с другой – изменения, происходящие в объекте.
Значит, все, что мы воспринимаем, зависит от воспринимающего субъекта, оно субъективно. Вот почему ветер одним людям кажется холодным, а другим – теплым. Если мир зависит от восприятия человека, и человек – мера всех вещей, тогда для каждого человека существует своя истина. Следовательно, все мнения людей истинны. Истинны и взаимно исключающие друг друга суждения. Объективной истины нет. О любой вещи можно судить двояко.
Протагор ввел принцип относительности истины. Он полагал, что все в мире относительно, истина определяется субъектом, и никакое знание не может считаться научным. Отвергая науку, софисты отвергали также и религию.
У Протагора есть довольно аскетическое сочинение на этот счет - "О богах", за которое он был обвинен в бесчестии. Сочинение было публично сожжено на площади. Как говорят древнегреческие истории, оно начиналось словами: "О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет, ни того, каковы они по виду. Ибо многое препятствует знать (это): и неясность (вопроса), и краткость человеческой жизни".
Протагор известен также своим произведением – руководством для ведения споров. За него он подвергся особой критике, т.к. он учил "придавать слабым мыслям вид очень сильных".
Спасаясь от гонения за свои вольные мысли, Протагор бежал из Афин.
Скептицизм и субъективный идеализм, учение об относительности истины софистов повлияли на дальнейшее развитие философской мысли античности. Правда, влияние это было "от противного". Своим отрицанием истинности всякого знания вообще софисты, напротив, способствовали появлению интереса к знанию. С этого времени в философии начинается новый период. Философия обращается к знанию и основывается на нем, формируя логику и диалектику знания. Этот период называется гностическим. Он начинается с Сократа и заканчивается Аристотелем. Он считается также классическим периодом античной философии.
11) ГЕРАКЛИТ. Родом из Эфеса. (530 - 470 ггднэ). Аристократ, отстранившийся от власти. Исходный пункт учения о мире - представление о преходящем, изменчивом хар. всего существующего.
Все сущ. вещи возникли из материального первоначала. Однако первовещ. - это огонь. Выбор огня в кач. первовещества обусловлен взглядами Г. на характер жизни природы. Мир нах. в постоянном процессе изменения, а из всех прир. вещей наиболе подвижен, изменчив огонь. “ Этот космос один и тот же для всего существующего не создал ни какой бог и никакой еловек, но всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим”. Причина вечного изменения - борьба противоположностей.
Мир остается в основе огнем, несмотря на все изменения. Душа тоже из огня, душа материальна - это наименее влажный огонь. Все вещи возникают из огня согласно необходимости. Миром правит “логос”.(закон, необходимость)”Даже Солнце не может переступить логос.” Мир есь процесс в котором всякая вещь переходит в свою противопол.(холодное в теплое, Вложное в сухое и наоборот)”Нельзя дважды войти в одну реку” В челов. жизни превращ. в противопол. есть борьба. Она “отец всего, царь всего”. Благодаря борьбе противопол. обнаруживается их внутреннее сходство “юессмертные-смертны, смертные - бессмертны; смертью друг друга они живут, жизнью друг друга они умирают.”
Всеобщность изменения и переход каждого качества в противоп. делают все кач. вещей относительными.(морская вода - чистейшая и вместе с тем грязнейшая: для рыб -питательна, для людей -негодна)
Логос - основа всеобщности и истинности чел. познания. В основе мышления лежат ощущения. Мышление предпочитает все, что доступно чувствам зрения и слуха. Мышление - общее всем людям, всем дано познать себя и быть разумными. Даже если что-то осталось скрытым от света, воспринимаемого чувствами, оно не могло бу укрыться от разуминого света, “от того, что никогда не заходит”
Однако,считае Г. большинство людей не знают всеобщего и вечного, не ищут познания, принимают многознание за ум.
12) Как уже говорилось выше, с именем Пифагора связаны выдающиеся открытия не только в области математики, вместе с тем существовало влиятельное теологическое направление, которое впервые попыталось дать философско-математическое обоснование религиозному учению о бессмертии души. И хотя сочетание религиозной мистики и математического рационализма может показаться странным, но это слияние науки и религии в значительной мере объясняет то огромное влияние, которое пифагореизм оказывал в древности.
Обожествление числа приводило пифагорейцев к мистификации чисел и числовых отношений. К разряду особо священных чисел они относили семерку, десятку, единицу и др. Поскольку пифагорейцы жили в разных частях Греции, каждая из групп пифагорейского братства по-своему фантазировала насчет того, какое из чисел должно быть возведено в ранг священного или наиболее священного.
На Пифагора оказала большое влияние традиционная вера в таинственный характер чисел, числа 7 в особенности. Во времена Пифагора был написан даже трактат об универсальном значении числа 7. Имя автора этого трактата осталось неизвестным, но отрывки из его сочинений дошли до нас. Традиционные взгляды на числа и их значение в мире и в самой жизни людей укрепляли веру Пифагора и его школы в то, что числа и числовые отношения составляют сокровенную основу Вселенной и всех вещей. Пифагор рассматривал число 7 как верховное число, и считал, что все в мире семерично.
Привлекая примеры из материалов древних и поздних пифагорейцев, немецкий исследователь В. Рошер приходит к выводу, что для пифагорейцев число 7 есть мироправящее (божественное) число, требующее почитания. Играя "космическую" роль, число 7 независимо, не возникает ни из одного числа и черпает свою силу, по мнению ранних пифагорейцев, из того, что является средним арифметическим чисел 4 и 10, то есть 4+10=14; 14: 2=7. В качестве всеопределяющей силы ("силы свершений") и творца ("демиурга") всего число 7 есть судьба под именем kairos - критическое время. Таким образом, число 7, судьба и kairos для пифагорейцев одно и то же. Т.е., можно сказать, что источник имеет иррационалистическую (религиозно-мистическую), а не рационалистическую (гносеологическую) основу.
Хотя пифагорейцы увлекались мистикой числа и числовых отношений, однако их стремление выяснить отношение между количественными величинами и свойствами вещей, а также процессами, происходящими в природе, привело к исследованию числа, числовых отношений и количественных величин вообще. На этом пути пифагорейцы сделали ряд выдающихся открытий. Видимо, Пифагор (или его ученики), зная отдельные "священные треугольники", то есть прямоугольные треугольники с целочисленными сторонами египтян и вавилонян, распространил теорему, носящую его имя, на все прямоугольные треугольники. Им же принадлежит ряд других открытий из области математики и астрономии. Наряду с занятиями арифметикой и геометрией они создали еще и то, что французский исследователь Бруншвиг назвал арифмологией. Смесь математики с религиозной мистикой не давала пифагорейцам возможности иметь ясное представление о числе. Число было для них и орудием вычисления, и средством мистификации. Отсюда проистекала их символика чисел. Как сказал по этому поводу Аристотель,".проникнувшись математикой, они стали считать ее принципы принципами всякого бытия"[3].
В частности, пифагорейцы установили математическую закономерность в акустике, заметив, что струны звучат гармонически либо дисгармонически в зависимости от их длины. Они звучат гармонически, если их длина соответствует простым числовым отношениям, При отношении 1: 2 они дают октаву, при отношении 2: 3 - квинту, а когда их длина находится в соотношении 1: 2/3: 1/2, то возникает аккорд С G с, который пифагорейцы называли "гармоническим".3агадочное явление гармонии они объясняли пропорцией, мерой, числом; гармония же основана на математическом отношении составных частей.
Пифагорейцы не занимались эстетикой как особой наукой: они видели в гармонии свойство космоса и поэтому рассматривали ее в рамках космологии. Термином "красота" они не пользовались, но употребляли термин "гармония", который, вероятно, сами и создали. "Гармония, - писал пифагореец Филолай, - есть соединение разнородных и смешанных, различным образом настроенных предметов". Этимологически слово "гармония" означало то же самое, что ансамбль, соединение; гармония подразумевала соразмерность, единство составных частей. Для пифагорейцев именно благодаря этому единству она являлась чем-то положительным, прекрасным в греческом, расширенном значении этого слова. Филолай писал: "Вещам непохожим, неродственным, разнородным необходима гармония, чтобы она поддерживала их в согласии". Гармонию звуков пифагорейцы считали лишь проявлением более глубокой гармонии, выражением внутреннего порядка в самом строении вещей.
Существенным в теории пифагорейцев было то, что они считали гармонию, порядок, правильную пропорцию ("симметрию") не только ценными, прекрасными, полезными, но и объективно обусловленными объективными свойствами вещей. Далее, пифагорейцы были уверены, что тем свойством вещей, от которого зависит их гармония, является правильность, регулярность, порядок. Гармония же есть не свойство отдельной вещи, но правильная система многих вещей, многих частей. Пифагорейцы полагали, что гармония представляет собой математическую, количественную систему, зависит от числа, меры и пропорции. Это положение было своеобразным пифагорейским мотивом, необходимо вытекавшим из их математической философии и основывавшимся на акустических открытиях. Хотя это был мотив космологии пифагорейцев, но он перешел в их эстетику, став основой будущей древнегреческой эстетики.
13) Дать сколько-нибудь полное описание учения Сократа довольно сложно, так как он, за исключением пары стихотворных переложений на Эзоповы темы, сделанных им за несколько дней до своей смерти, никогда в своей жизни ни написал ни строчки. И все, что мы знаем о нем или о его учении, мы почерпнули, главным образом, из Ксенофонтовых «Воспоминаний» о Сократе и из диалогов Платона. Что касается первых, то они, при всей несомненной правдивости и честности автора, страдают большими недостатками: написанные уже после смерти Сократа, эти «Воспоминания» имели исключительной своей целью ответить на те обвинения, жертвой которых пал любимый учитель. Этим определяется не только характер, но и содержание и объем сочинения. Учение его излагается автором лишь в тех размерах и теми его сторонами, которые имеют отношение к вопросам о неверии развращения молодого поколения Сократом. Кроме того, вся книга отличается чрезмерной поверхностью и мелкотой. При таких условиях вряд ли можно было бы составить более или менее отчетливое представление о Сократе и его деятельности, если бы на подмогу не явился другой его ученик, Платон, один из гениальнейших мыслителей, которого видел мир. Про него уже нельзя сказать, что он не понимал своего учителя, но, к сожалению, и он, взятый сам по себе, не мог бы служить вполне надежным путеводителем. Платон сделал Сократа носителем и выразителем своих, платоновских идей: в диалогах его фигурирует не он сам, а Сократ, который ведет разговор, развивает платоновские доктрины, так что иногда очень трудно различить, где говорит Платон устами воображаемого Сократа и где говорит исторический Сократ сам. Тем не менее в общей верности набрасываемого портрета и в подлинности обрисовывающейся Сократовской доктрины мы не имеем основания сомневаться, - особенно в тех случаях, когда показания Платона совпадают с Ксенофонтовыми.
Поэтому строго говорить об учении Сократа в точном понимании этого слова не приходится. Сократ философствовал устно и высказывал свои взгляды в беседах. Беседы представляли собой одновременно и своеобразную форму сократовского философствования, и стиль его жизни.
Книги, в том числе и философские, писались и тогда, но устное слово и интерес к нему явно преобладали. Это было время расцвета афинской демократии и афиняне проводили большую часть своей жизни на людях, на разного рода публичных собраниях и мероприятиях, на площадях, судах и т.п., ценили слово, питали к нему слабость и вообще любили поговорить. Поэтому, я думаю, будет точнее говорить не об учении, а о философствовании Сократа.
Дата добавления: 2015-01-30; просмотров: 29 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |