Студопедия  
Главная страница | Контакты | Случайная страница

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатика
ИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханика
ОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторика
СоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансы
ХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника

КОНСПЕКТЫ ЛЕКЦИЙ

Читайте также:
  1. I. Правила и приемы конспектирования лекций
  2. Введение в курс лекций по источниковедению
  3. ВИДЫ ЛЕКЦИЙ
  4. Выдержка из лекций
  5. Инновации в обучении истории. Опорные конспекты и методика работы с ними. Разработка опорных сигналов-символов.
  6. Конспект лекций
  7. Конспект лекций по курсу «Экономическая теория». Часть 1
  8. Конспекты лекций
  9. Конспекты лекций

Тема № 1: «Специфика философского знания»

Мировоззрение – это система взглядов, идей, ценностей о мире и человеке. Мировоззрение присуще каждому человеку и обществу. Можно выделить следующие уровни мировоззрения: обыденное, эмпирическое и теоретическое. Обыденное мировоззрение связано со здравым смыслом и повседневной жизнью человека. Эмпирическое мировоззрение основано на опытных данных, поэтому в таком мировоззрении часто обнаруживаются внешние, несущественные стороны изучаемого предмета. Теоретическое мировоззрение основано на рацио, деятельности мышления и раскрывает сущностные и закономерные связи изучаемых предметов, фиксируемых в форме закона.

На разных этапах развития человека способами постижения мира выступают мироощущение, мировосприятие и миропонимание. В истории развития общества сложились основные формы мировоззрения: мифология, религия, философия, наука, право и др.

Первоначально знание человека о мире было синкретичным, т.е., единым, нерасчлененным знанием. Поэтому на ранних этапах развития философия выступает в форме эзотерического знания - закрытого знания, для посвященных, со временем став экзотерическим знанием - внешним знанием, для профанов.

В европейской культуре философия возникает как движение от Мифа - образно символического восприятия мира к Логосу, как системно-рациональному знанию. На Востоке философия возникает и развивается как мудрость, сохраняя религиозно-мифологическую форму. В русской традиции философия всегда считалась любомудрием, поэтому оригинальная философия развивается на основе православия.

Можно выделить основные социокультурные типы философии:

- западную, связанную с поиском абсолютной истины;

- восточную, связанную с поиском смысла вечности и слияния с нею;

- русскую, ориентированную на поиск абсолютного добра.

Кроме того, различают также национальные типы философии: греческую, немецкую, арабскую и т.д. Существует классификация европейской философии на основе хронологии: античная, средневековая, философия 20 в. и т.п. В зависимости от типов культуры выделяют такие типы и стили философии, как классическая, неклассическая и постнеклассическая. На основе предмета философии и её проблематики выделяют: онтологическую, гносеологическую, антропологическую и другие философские системы.

Философия, утверждает К.Ясперс, возникает в «осевое время» - 8-2 вв. до н.э. в древнем Китае, Индии, на островах Эгейского моря и связана с постановкой мировоззренческих вопросов. Этимология слова «философия» означает любовь к мудрости. Впервые Пифагор употребил этот термин в 5 в. до н.э., а как системное знание философию развивают Платон и Аристотель.

На ранних этапах своегпо развития философская картина мира созвучна мифологической, религиозной и несет в себе черты предшествующих картин мира.

Мифология – это древнейшая форма общественного знания, обладающая следующими особенностями:

- присутствует у всех народов в архаический период;

- обращена к проблеме возникновения космоса, богов (космогония), того, как из Хаоса возникает Логос;

- основана на образном восприятии мира, единстве природы и общества, в ней отсутствует дихотомия: субъект – объект;

- связана с эмоционально-чувственным отношением к миру;

- исходит из единства времени: прошлого, настоящего и будущего и его циклического восприятия;

- выступает определённой системой ценностей: закрытой, неизменяемой и воспроизводимой в ритуале;

- не является примитивным отношением к миру, а дологическим, преимущественно правополушарным мышлением;

- сохраняется в культуре XXI в. в националистических идеологиях, проявлениях массовой культуры и т.п.

Специфика религиозной картины мира состоит в том, что в ней содержится:

- система богов, бога или сверхъестественных сил;

- принципиальное удвоение мира на земной и небесный, в котором земной мир определяется небесным;

- вера как некритическое принятие определённых ценностей и культ – система сложившихся ритуалов;

- догматизм (только так и никак иначе) и фанатизм (слепое отстаивание своей веры), в отличие от критической направленности философии.

В своём развитии религия движется от политеизма с чертами тотемизма, фетишизма, анимизма к монотеизму (единобожию).

Близость философии, мифологии и религии позволяет рассматривать философию как особого рода гуманитарное знание:

- предметом такого знания является человек и мир духовной культуры общества;

- это знание требует понимания, поэтому в XX в. появляется особая философская наука - герменевтика как философия понимания другого смысла, иной культуры;

- такое знание всегда диалогично, т.к. обращено к индивидуальности;

- это интерпретационное знание, в котором всегда присутствует автор;

- это чувственно-эмоциональное отношение к миру, а не рациональное, предполагающее целостное познание мира, а не схематичное как в науке;

- такое знание определяется социальными условиями, поэтому оно более идеологично, чем наука;

- обращено к запредельным основам бытия, связанным с самоуглублением.

Итак, философия является одной из форм общественного сознания, т. е. исторически конкретной формой рефлексии (самосознания) человечества. Именно поэтому философия выступает как мировоззрение и как особое гуманитарное знание. Как одна из форм мировоззрения, философия близка к мифологии, религии и науке при всем различии между ними.

Как мировоззрение, философия содержит в себе два компонента: ценности и знания. С ценностных позиций философия близка к религии и мифологии, ибо объектом названных форм общественного сознания выступает мир человека, предполагающий его понимание и интерпретацию, образное, лично-эмоциональное воссоздание этого мира, выявление глубоких основ бытия. Акцент на знание предполагает понимание философии как теоретического мировоззрения, науки.

Таким образом, с экзистенциальных позиций философия является особым гуманитарным знанием, замыкается на всю культуру и может выступать в форме религии, мифологии, литературы, живописи, музыки, а не только науки.

 

 

Тема № 2: «Предмет и функции философии»

С позиций сциентизма – направления, в котором наука рассматривается как единственная и необходимая форма отношения человека и общества к миру, философия может быть только наукой, т.е., теоретически сформулированным мировоззрением, системно-рациональным знанием.

Как любая наука, философия обладает следующими признаками: объективностью, рационалистичностью, системностью, проверяемостью и т. п. Философия как наука имеет:

- предмет исследования – «всеобщее: в системе мир-человек» или основные вопросы философии;

- понятия или категории (самые общие, абстрактные понятия), которые всегда парны и противоположны (форма-материя, прогресс-регресс и т.п.);

- законы диалектики (переход количественных изменений в качественные, взаимопроникновения противоположностей, отрицания отрицания);

- методы исследования (от абстрактного к конкретному, совпадение исторического и логического, анализа и синтеза и т.п.;)

- системность, проверяемость на практике и т.д.

Предметом философии как науки являются основные вопросы философии, главным из которых является вопрос об отношении мышления к бытию. В этом вопросе выделяют две стороны: онтологическую: о признании первичности материи или духа и гносеологическую: о познаваемости мира. В выборе первичности материального или идеального оформляются две позиции: материализм или идеализм. В своем развитии материализм выступает в трех формах:

- стихийный, наивный материализм;

- метафизический, механический материализм XYII-XYIII вв. (метафизика –одностороннее представление о мире как неподвижном, непротиворечивом, неизменном);

- диалектический материализм (диалектика – наука о развитии, противоречии и взаимосвязи мира, появившаяся в IXX в. благодаря трем открытиям: учению о клетке, эволюционной теории Дарвина и закону сохранения и превращения энергии).

Историческими формами идеализма являются: объективный и субъективный идеализм. В объективном идеализме признается духовное первоначало вне и независимо от сознания (идеи у Платона, Абсолютная идея у Гегеля, Бог у средневековых схоластов). В субъективном идеализме не признается существования какой либо реальности вне и независимо от нашего сознания.

Вторая сторона основного вопроса философии связана с проблемой познаваемости мира. В решении проблемы познаваемости мира возможны позиции рационализма и эмпиризма, агностицизма, сенсуализма, иррационализма и др.

Материализм - это философское направление, в котором признается принципиальная познаваемость мира (Маркс, Фейербах).

Эмпиризм – это философское направление, в котором утверждается, что достоверное знание возникает благодаря опыту (Гоббс, Бэкон).

Сенсуализм – это философское направление, согласно которому ощущения и восприятие – это формы достоверного знания (Руссо, Дидро).

Рационализм – это философское направление, в котором утверждается, что достоверность знания возникает благодаря мышлению, а не чувствам (Лейбниц, Декарт).

Иррационализм – это философское направление, в котором разуму отказано в праве познать истину (Ницше, Шопенгауэр).

Агностицизм – это философское направление, в котором обосновывается невозможность познания сущности мира (Кант).

Скептицизм – это философское направление, в котором утверждается идея недостоверности познания (Пиррон), а в релятивизме – идея относительности познания (софисты).

В структуре философского знания можно выделить следующие разделы:

- онтология (онто-сущее, неизменное; логос – слово, учение) - учение о бытии как таковом; наука о сущем – фундаментальных принципах бытия. Онтология в этом значении совпадает с метафизикой Аристотеля как наукой о сверхчувственных принципах и началах бытия;

- гносеология – (гносис - знание) - учение о познании, его природе, условиях достоверности знания, методах познания;

- логика – наука об общезначимых формах и средствах мысли (может быть формальной и диалектической);

- этика – наука о морали и эстетика - наука об эстетических формах отношения к действительности;

- аксиология – наука о смысле жизни, ценностях;

- история философии – хронологическое рассмотрение школ, течений, направлений в мировой философии;

- антропология – философское учение о человеке;

- методология – учение о методах познания;

- эпистемология – философия науки и т.д.

Различия в решении философских и мировоззренческих проблем определили многообразие философских течений, школ и направлений. Школы могут возникнуть вокруг основателя учения (пифагорейская школа) или по названию города (милетская школа). Философские течения – это множество школ, предлагающих альтернативные варианты развития исходных принципов (экзистенциализм, фрейдизм). Философские направления формируются и развиваются под влиянием отдельного вида знания (материализм, идеализм).

Философия выполняет множество общественных функции, среди которых основными являются:

- мировоззренческие функции:

- гуманистическая (из-за особой значимости человека);

- социально – аксеологическая, т.е., конструктивно-ценностная,

интерпретаторская, критическая;

- культурно – воспитательная с ориентацией на гуманистические

идеалы, самокритичность, антидогматизм мышления;

- объяснительно – информационная;

- методологические функции:

- эвристическая;

- координирующая;

- интегрирующая

- логико – гносеологическая и т.д.

 

Тема № 8: «Восточная философская традиция»

В древневосточном обществе сила традиции была сильнее, чем в Европе, и здесь не было классических форм философии с гармонией мировоззренческого и рационально-системных аспектов философии. В Древнем Китае и в Древней Индии философия зарождается и существует в иных формах, чем в Древней Греции. Становление философских систем Древней Индии и Китая связано с особенностями традиционного общества, основанного на азиатском способе производства. Длительное господство азиатского способа производства закрепило связанные с бронзовым веком мировоззренческие формы. В силу этого философия на Востоке не существовала в форме рационально-системного философствования.

Древнекитайская философия V-VI вв. до н.э. существовала в виде конфуцианства, даосизма, чань-буддизма, легизма и др.

Основателем конфуцианства является Кун - Цзы – (Конфуций), странствующий мудрец, чьи беседы и высказывания записали его ученики. Конфуцианство ритуально, традиционно и направлено на создание идеального типа личности, способного управлять собой и другими. Такой идеальный тип личности - «благородный муж», думает о долге и других, критикует только самого себя, обладает человеколюбием, сыновьей почтительностью, уважением к старшим в отличие от «низкого мужа». Конфуцианство формирует в человеке социально одобряемые качества: искренность, преданность и следование долгу, так как исходит из идеи, что человек изначально добр и может окультуриваться благодаря знанию. Особое внимание в этой и других школах Китая было обращено не на проблему бытия, субстанцию вещей, а на ценностные отношения, нормативную иерархию. В них преобладала практическая мудрость: описание идеального типа личности, нормы нравственного и культурного поведения. Конфуцианство, политизируясь, становится господствующей идеологией.

Даосизм появляется в Китае в Vв. до н.э., его основателем является Лао - цзы. В этой философии появляется особый метафизический философский принцип Дао – бытие и небытие одновременно, сверхпредельная реальность. Дао порождает Ян (светлое, мужественное, небесное начало) и Инь (темное, женское, земное начало). Даосы считают, что мир следует познавать не логикой, а посредством символов, так как противоположности Ян и Инь не могут существовать друг без друга и нераздельно связаны. В даосизме оформляется особый культурный принцип «недеяния» как не нарушение гармонии мира и человека, не нанесение вреда природе и отказ от эгоистической привязанности к своему «Я».

Многообразие теоретико - познавательных концепций Древней Индии трудно поддается структурированию. Генезис философии ведизма происходит в середине 2 тысячелетия до н.э.; джайнизм и буддизм оформляются в оппозиции к брахманизму – своеобразному религиозно-мифологическому учению. В древнейшем тексте ведической литературы «Упанишады» (буквально - сидеть у ног) – VIII-II вв.до н.э., изложенном в виде притч, диалогов-бесед, сентенций -озарений появляются понятия Брахман – духовная субстанция мира, Атман – душа человека, соединяемых посредством праны - дыхания – космической энергии бытия человека. Видимый физический мир, в том числе и человек вышли из Брахмана-Атмана и бесконечно в него возвращаются. Этот вечный закон возвращения именуется понятием «сансара». Моральный закон долга дхарма – карма раскрывает характер перерождений. Ахимса означает требование не нанесения вреда всему живому, а мокша обозначает освобождение души от тела и возможность достижения нирваны – затухания страстей, остывания, соединение с Брахманом. Идеалом такой философии является отшельник-аскет, живущий подаянием и углубленный в себя.

В V в. до н.э. в Индии возникает буддизм (основатель - Сиддхартха Гаутама). В буддизме содержится проповедь «четырех благородных истин»:

- в мире существует страдание, жизнь есть страдание (тягота);

- страдание имеет причину;

- страдание может быть преодолено;

- средством преодоления страдания является «восьмеричный путь», т.е., правильное знание, решимость действовать, правильная речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильные усилия, правильное размышление, правильное сосредоточение.

В четырех благородных истинах буддизма изложена идея бесконечности совершенствования человека благодаря отключенности от мирских дел и сосредоточенности на созерцании.

Итак, специфика психологии восточных и западных этносов сказалась на различиях древневосточной и древнеантичной философии. Для древневосточной философии характерен большой крен в сторону иррационализма, нежели рационализма, что в большей степени характерно для негативной онтологии буддизма. Древневосточная философия не существовала в форме классических рационалистических философских систем Древней Греции, а сливалась в Древнем Китае с обыденным нравственным сознанием, а в Древней Индии - с религиозно- мифологическим мировоззрением.

 

 

Тема № 4: «Античная философия»

Генезис философии связан с крушением традиционного уклада жизни и ценностей, отказом от мифологического и религиозного мировоззрения. Духовной предпосылкой возникновения философии было преодоление мифотворчества, как основной формы знания до VI в. до н.э. Политическая борьба внутри полисной организации общества разрушала авторитет мировоззренческой традиции, основанной на общепризнанном мнении. Возникла потребность в новом мировоззрении, основанном на знании. Почти одновременно, в так называемое «осевое время» (К. Ясперс) – около VI в. до н.э. происходит возникновение философских систем в Древней Греции, Индии и Китае.

Появление греческой философии, положившей начало будущей европейской культуры и стиля мышления связано не только с преодолением мифологии, но и со спецификой античного способа производства. Античный способ производства, в отличие от азиатского способа производства, определяется частной собственностью и развитым личностным началом. Именно этот способ производства определил специфику полисной организации древнегреческого общества (города-государства), в которой человек стал

принципом государственного строя. Более того, ни один тип осевой культуры, кроме античной не осмыслил свою личностную универсальность. Для возникновения философии необходима культура общества, где есть люди, развитые до придела. Возможности возникновения универсальной личности связаны, по гипотезе М.Петрова, со способностью категориального мышления, т.е., с возникновением универсально понятийного социокода. Именно новый ритуал передачи социального опыта, отличный от лично-именного и профессионально-именного, утверждает М.Петров, ведет к образованию философии, права, особой полисной организации Древней Греции.

Античная философия проходит в своем развитии значительный период от тело мира состоит из огня, воды, земли и неба. К вв. до н.э.- времени зарождения древнегреческой философии до периода завершения эллинизма в V-VI вв. н.э.

Древнегреческая философия в свою очередь развивается от натурфилософии досократиков к философии Сократа и платонизму - стержню европейской философии (А.Лосев).

Возникающая древнегреческая философия была космологична и занималась поиском субстанции мира - архэ. Поэтому философия милетской школы (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр) выступает как натурфилософия- философия природы. Гераклит Эфесский полагает, что архэ мира – это огонь, поэтому «все течет, все изменяется», т.е., в учение о бытии вносится идея всеобщей изменчивости и движения. Для пифагорейцев сущностью каждой вещи является геометрическая фигура, которая состоит из плоскости, а плоскость из линии. Фундаментом всего является точка, единица или число. Космос – консонанс чёта и нечета. Нечётное число – символ гармонии и добра, а четное – множество, дисгармония, зло. Пифагор выражался афористично: «Не разгребай костёр ножом», «Что упало – не поднять», «Не разламывай хлеба надвое». Душа по Пифагору бессмертна, а после смерти перемещается в другое тело. Анамнезис - память души о том, что она наблюдала, будучи в другом теле. Душа должна очищаться катарсисом (музыка, танец, математика). Тело должно очищаться вегетарианством. Элеаты: Парменид и Зенон впервые противопоставляют бытие (сущее) и небытие (несущее) и открывают в апориях(трудно разрешимых парадоксах мысли) противоречие в мыслях о предмете, ведущее к истине. С варианта механического объяснения мира у Демокрита начинается материалистическая мысль в философии. Согласно Демокриту, атомы вечны, непроницаемы, движутся в пустоте, из разных комбинаций атомов образуются различные комбинации веществ. Атомы непознаваемы, видны только разумом. Душа состоит из атомов, она смертна и целью жизни является безмятежная мудрость. В космосе господствует детерминизм, т.е., жесткая причинно-следственная зависимость.

Сократ одним из первых делает объектом мышления не космос, а человека, обосновывая в философии этический рационализм. Именно поэтому его фигура - поворотная в истории античной философии. Сократ создает антропологическую философию, предметом которой является искусство жизни, основанное на знании о сущности предметов, получаемое только в процессе диалога и диалектики (буквально) - искусства вести беседу. Диалектика складывается из иронии и майевтики. Девизом его философии были два положения: «Познай самого себя» и «Я знаю, что я ничего не знаю». Создавая свою этику, Сократ связывает добродетель со знанием, поэтому править должны знающие, а не невежественные. Зло происходит от незнания. Сам Сократ не пишет сочинений, в устной беседе-диалоге создавая философию. О философии Сократа мы знаем по сочинениям - диалогам Платона.

Зрелая классика античности представлена философией Платона и Аристотеля, создавших свои школы – Академию и Ликей, и развивших цельное учение о бытии (онтологии) с позиций дуализма и объективного идеализма.

Платон в своих сочинениях – диалогах описывает существование двух миров: мира идей и мира чувственных предметов. Мир идей определяет мир вещей. Идея существует вечно, объективно, это сущность вещи, её смысл - эйдос. Истинное бытие – это мир идей, материя - это мир становления, бывания и посредница между миром идей и миром чувственных вещей. Платон описывает наличие трех субстанций: Единое (беспредельное начало), Ум (Нус) как прообразы идей о мире и Мировая Душа.

Индивидуальная душа бессмертна и после смерти может попасть в мир идей, поэтому познание - это припоминание душой того, что она видела ранее. Платон описывает процесс познания на образе узников, прикованных к стене, и выделяет четыре рода познания: два вида чувственного познания, которое дает нам простые образы вещей и возможность соотносить эти простые образы с конкретными вещами; третий вид – дианойя - интеллектуальное познание, похожее на математическое и итоговый вид – ноэсис - знание общих начал бытия.

В этой же работе - «Государство» Платон описывает три способности души: чувственность, волю и разум. Добродетелью являются сдерживающие силы от аффектов, мужество, мудрость и справедливость. В работе «Государство» Платоном создается идеальная модель общества, в котором отсутствует частная собственность. Государство основано на общественном разделении труда и наличии трех сословий, описываемых по образу тела человека: голова - это философы, грудная часть - воины или стражники, руки и ноги - сословие производителей: крестьян и ремесленников. Такое идеальное государство, управляемое философами и основанное на справедливости, отличается от четырех неправильных форм, основанных на материальном интересе: тимократии – власти честолюбивых; олигархии – власти немногих и богатых; демократии – власти невежественного большинства (охлократии) и тирании – безграничной власти одного.

Ученик Платона – Аристотель разделяет науки на теоретические: метафизику, физику и математику; практические: политику, экономику и этику и творчески: риторику и поэтику.

Аристотель развивает учение Платона о мире вещей и идей, полагая, что идея существует в каждой вещи как её форма. Форма – это активное энергетическое начало вещи, а материя – пассивное энергетическое начало. Хаос бытия организуют, по Аристотелю, четыре причины бытия: материальная - то, из чего всё состоит; формальная - то, что означает форму; действительная - то, что является энергетическим началом; целевая - то, ради чего все. Творцом бытия является Перводвигатель или Демиург.

В своде книг «Органон» Аристотель создаёт формальную логику, выделяя дефиницию, понятие, суждение, умозаключение, закон исключения третьего, закон противоречия и т.д.

Аристотель создает учение о душе: растительной, животной и разумной, как той части души, которая познает и думает. В учении о государстве - «Политике» Аристотель исходит из того, человек – это политическое животное, поэтому государство возникает естественным путём объединения семей. Государство основано на частной собственности, разделении труда, среднем классе землевладельцев.Существуют, по Аристотелю,

Правильные формы государства: Неправильные формы государства:
- Монархия - Тирания
- Аристократия - Олигархия
- Полития - Демократия

С распадом полиса в эпоху эллинизма с конца IV в. до н.э. по VI в. н.э. завершается классика античной философии и развивается эллинистическо-римская философия. Возникающий интерес к отдельному человеку и смыслу его жизни обосновывается в философии скептицизма, эпикуреизма, стоицизма и других философских школах древнеримского общества.

Философия эллинизма аполитична и обращена к теме смысла человеческой жизни. Для скептиков: подлинное знание недостижимо, так как бытие текучее и изменчивое. Человеку следует принимать жизнь в её данности: человек должен сформировать состояние внутреннего покоя, как полного безразличия – атараксию. Истинный скептик не говорит, а молчит, так как философия освобождает от страданий и страха смерти.

Согласно эпикуреизму, целью жизни человека является счастье, понимаемое как удовольствие – гедонизм. Но удовольствие, считает Эпикур, это состояние покоя – атараксии, поэтому не стоит бояться смерти.

С позиций стоиков (Плутарха, Марка Аврелия), космос – это огненное дыхание, живущее по единым законам макрокосмоса. Человеку не подвластны законы бытия, от судьбы никуда не уйти, поэтому судьбу следует принимать.

Киники (Диоген Синопский, Антисфен) провозглашают отказ от благ и возвращение к природному естеству, добровольное перенесение боли, одиночества, отказ от традиционной морали. Стоицизму и киникам близок аскетизм – отказ от благ и чувственных удовольствий ради развития духовных, особых мистических состояний.

В IV в. н.э. в Восточной Римской империи христианство становится официальной государственной религией и значительное место в эллинистическо-римской философии занимает неоплатонизм Прокла и Плотина. В 529 г. император Юстиниан закрывает философские школы в Афинах и начинается новый средневековый этап развития европейской философии, длившийся до XVв.

Тема №: «Философия Нового времени»

В XVII в. в Европе складывается новая мыслительная парадигма, в основании которой находятся протестантизм и рациональность. По М.Веберу, рациональность является определяющей чертой всей современной европейской культуры. Такому типу философии предшествует средневековая и возрожденческая философии, первая из названных является антиподом новой философии, а вторая выступает как предпосылка рациональности. Кратко охарактеризуем предшествующие типы философии.

Европейская философская мысль средневековья – это период V-XV вв., в который зарождается европейская наука, формируются современные государства и складываются языки. Философскую мысль этого периода определяет средневековая модель мира со свойственной ей дуализмом, символизмом, теоцентризмом и провиденциализмом.

Многообразие философской мысли оформляется на двух этапах: патристики (V- VIIIвв.) и схоластики (VI- XVвв.). Этап патристики – это учение западных и восточных отцов церкви, основанное на идее откровения, а этап схоластики – это тип религиозной философии, ориентированной на рациональное обоснование христианской догматики. По характеристики С. Аверинцева, схоластика – это философия в рамках интерпретации текста (Библии). Вся средневековая философская проблематика разрабатывается в рамках теизма (религиозной установки, признающей трансцендентность абсолютного начала – Бога, творящего мир «из ничего» - принцип креационизма) и существует в форме теологии (богословия) – учения о Боге.

Значительным христианским философом этапа патристики является философия Августина Блаженного, тяготеющий к неоплатонизму с идеей стоящего во главе бытия Сверхсущего, Единого, Благого и творения мира как эманации (нисхождение) Сверхсущего. История анализируется Августином как движение от земного града к Божьему, как динамика движения человеческой личности к Богу.

В средневековый период оформляются две философские позиции: номинализм и реализм, связанные с вопросом о природе общих понятий. Согласно А. Кентерберийскому, мысль тождественна бытию, что есть в мысли – есть и в бытии. Значит, общие понятия (универсалии) существуют реально.

С позиции номиналистов реально существуют только единичные вещи. По

У. Оккаму, универсалии – это имена, обозначающие единичные вещи. Поэтому понятия, неподдающиеся проверки должны удаляться из науки (так называемый принцип Оккама – «сущность не следует умножать без необходимости»). Попытку примерить номинализм и реализм предпринял

П. Абеляр, согласно которому общие идеи не существуют реально, но воспроизводят объединение в уме сходные признаки единичных вещей.

В этот период схоластика ищет возможность соединения веры и знания, что порождает теорию двойственной истины. Предметом философии является опытное знание, предметом теологии – сфера откровения, поэтому философия и теология не противоречат друг другу. Стремление рационально обосновать религию было присуще к Ф. Аквинскому – основателю томизма – официальной доктрины католицизма с IXXв.. Главным тезисом томизма является тезис о том, что любовь к Богу важнее познания Бога, ибо Бог – это любовь. Ф. Аквинский разрешил спор реалистов и номиналистов. Общее существует реально, но не в уме, и не в виде идей. Общее – в Боге, ибо Бог – общее в чистом виде.

Позднее схоластика переносит центр тяжести в мировоззрении на личность, обосновывая два различных подхода к обществу и культуре. Философия номинализма обосновывает мир разумных эгоистов, ибо никакого единого высшего (стоящего над частным) интереса не существует, и общее есть сумма единичного. Философия реализма общие культурные смыслы и ценности ставит выше частного, эгоистического начала.

Философия эпохи Возрождения XIV-XVI вв. по сути, готовит будущий индивидуалистический взгляд на мир в Новое время. Для Европы, и особенно, Италии XIII-XVI вв. характерен взлёт художественной, научной и философской мысли, возникновение новых отношений, именуемых эпохой Ренессанса или Возрождением. Становящиеся новый образ жизни и новое мировоззрение были антиподом средневекового, ибо основывались на секуляризации (освобождении от религии) всех сторон жизнедеятельности человека и общества. Освобождение от сословных связей, становление городской культуры способствовали развитию индивидуальности и разносторонней деятельности. В

пределах ренессансной культуры возрождается античная традиция как идеал, ибо в античности мыслители находят подтверждение и обоснование обновленного гуманистического мироощущения.

Гуманизм как философия оформляется в борьбе со схоластикой, вне рамок цеховой традиции ученых средневековья. Возрождается диалогичность и полифоничность стиля мышления, человек становится главной проблемой философии. Отсюда её антропоцентризм (позиция, ставящая человека в центр мироздания). По мнению Н. Бердяева, гуманизм способствовал развитию внешнего человека, в отличие от внутреннего человека средневековья и утверждению человекобожнической философии. Гегель считал возрожденческую философию периодом разложения схоластической философии средневековья, а Рассел отмечал ее переходный характер.

Философия эпохи Возрождения была связана с развитием естествознания, великими географическими открытиями, новой космологией Коперника.В эволюции философской мысли этого этапа можно выделить три периода: гуманизма, неоплатонической и пантеистической натурфилософии. Гуманистическая философия формируется в кружках ученых, при дворцах меценатов и связана с земной жизнью человека, его достоинства и веры в собственные силы. Философским содержанием неоплатонизма была новая пантеистическая (отождествляющая Бога и мир) картина мира, отвечающая на вопрос о соотношении Бога и мира. Так, в мистическом пантеизме Н. Кузанского разработано учение о Боге, которое содержит в себе в свернутом виде мир. Поэтому Кузанский отвергает креационистскую концепцию сотворения мира «из ничего». Натуралистический пантеизм характерен для гелиоцентрической системы мира Н. Коперника и Дж. Бруно. В возрожденческой философии сохраняется идея о всеобщей одушевлённости природы, возникает новая иерархия мироздания, в которой Бог и природа понимаются пантеистически, вечность становится атрибутом Вселенной, а человек включается в природный ряд. Мир и человек возвеличиваются этически и эстетически. Энергично выдвигается примат чувственной красоты.

Именно в возрожденческий период XIII-XVI вв. утверждается идея о суверенности разума, закладываются основы новоевропейского рационализма и представление о природе как возможном объекте научного эксперимента и практической деятельности.

В XVII в. в Европе складывается новая мыслительная парадигма, связанная с рациональностью. Рациональность – это культура, ориентированная на индивидуальность, это переход от авторитаризма к здравому смыслу в мышлении и поведении. В значительной степени переход к индивидуализму в новоевропейской культуре обусловлен протестантизмом, возникшим в ходе Реформации XVI в. В протестантизме утверждается священность всей повседневной деятельности, труд рассматривается как предназначение человека, а богатство и успех как богоугодное дело. Потребность в нерелигиозной картине мира усиливается благодаря науке, в которой самоценностью является накопление научных знаний.

Философия Нового Времени – это западноевропейская мысль XVII- начала XVIII вв. Предметом новоевропейской философии выступают проблемы познания, роль науки, методология взаимоотношений природы и человека. Двумя основными направлениями этой философии являются рационализм и эмпиризм, по-разному осознающие проблему природы человеческого познания.

Для родоначальника эмпиризма Ф.Бэкона философия должна опираться на опытное знание, оказывая пользу науке. Для этого необходимо устранять субъективные помехи познания, именуемые «идолами»: идолы рода, пещеры, театра и площади. В достижении достоверного знания особую роль имеет метод «пчелы», снимающий ограниченность метода «муравья» - простого собирания фактов и метода «паука»- спекулятивных, т.е., бесплодных рассуждений. Используя индуктивный метод «пчелы», исследователь соединяет способности опыта и рассудка. Именно индукция – движение от частного к общему, позволяет сделать разум адекватным природным вещам, увеличивать власть человека над природой в согласии с афоризмом Ф.Бэкона: «Знание – сила».

Согласно рационалистической метафизике Р.Декарта, самым очевидным и достоверным является мыслящее «Я»: «Я мыслю, следовательно, я существую» - «Gogito ergo sum». В дуалистической философии Декарта рассматриваются две субстанции: духовная и материальная. Духовной субстанции вечна, неделима и обладает мышлением. Ей противостоит материальная субстанция, бесконечно делимая и обладающая протяженностью. Духовная субстанция является предметом метафизики, а материальная субстанция – предметом физики. Душа обладает врожденными идеями о Боге, пространстве и времени и т.п. Природа рассматривается как гигантская машина, постигаемая механикой. Истинное знание достигается благодаря методу дедукции, т.е., движению от общего к частному. Метод интеллектуальной интуиции и дедукции основан на следующих правилах: исходить из простых и очевидных вещей, разделять любую сложную проблему на составляющие, двигаться от простого к сложному, соблюдая последовательность и логичность.

Декартовское противопоставление духовной и материальной субстанций преодолевается Б.Спинозой в монистическом учении - пантеизме - о единой субстанции (Боге или природе). Субстанция как причина самой себя обладает атрибутами: мышлением и протяженностью и модусами - конкретным проявлением субстанции. Единая человеческая душа – это модус мышления. Все в мире причинно обусловлено, поэтому человеческая воля ничего не может изменить в этом процессе, но сможет понять. Поэтому «не стоит смеяться, плакать, ненавидеть, а понимать…».

Г.-В.Лейбниц развивает плюралистическое учение о субстанциях в рационалистической метафизике – монадологии. Его учение основано на идее множественности субстанций - монад. Монады – это неделимые, непроницаемые субстанции, сущностью которых является деятельность. Живой мир – это совокупность монад, находящихся между собой в состоянии предустановленной Богом гармонии. Высшей монадой является Бог, низшей – минералы, а человек – одна из монад в иерархическом ряду. В теории познания Лейбниц преодолевает крайности эмпиризма и рационализма, утверждая, что нет ничего в разуме, чего бы не было в чувствах, кроме самого разума.

 




Дата добавления: 2015-01-30; просмотров: 31 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав

<== 1 ==> | 2 | 3 |


lektsii.net - Лекции.Нет - 2014-2024 год. (0.019 сек.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав