Студопедия  
Главная страница | Контакты | Случайная страница

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатика
ИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханика
ОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторика
СоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансы
ХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника

Тема № 11: «Немецкая классическая философия».

Читайте также:
  1. Административная (классическая) школа в управлении
  2. Административная (классическая) школа.
  3. Американская неоклассическая школа.
  4. Английская классическая школа.
  5. Английская классическая школа.
  6. Билет 5. Немецкая классическая философия.
  7. Вопрос 32. Классическая школа менеджмента: характеристика, значение
  8. Вопрос 6)) Классическая школа управления
  9. Диалектика и метафизика. Исторические формы диалектики (античная, классическая немецкая философия, диалектика Маркса)
  10. ЕВРОПЕЙСКАЯ (ПОСТКЛАССИЧЕСКАЯ) ФИЛОСОФИЯ СЕРЕДИНЫ XIX — НАЧАЛА XX ВЕКА

Новоевропейская философия XVIII в.- это философия Просвещения. Прогресс науки приводит к безграничной вере в человеческий разум. Возрастает общественная ценность науки, и просветители апеллируют к индивидуальному разуму, свободному от религиозных предрассудков. Возникнув в XVII в. в Англии в философии Локка, просветительская идеология получает широкое распространение во Франции XVIII в. (Монтескье, Гельвеций, Вольтер, Руссо) и Германии (И.Кант, Г.Гегель).

Конкретной разновидностью философии Просвещения была деистская форма материализма, в которой Бог рассматривался как первопричина мира. В гносеологии деисты разделяли теорию врожденных идей, идею субстанциальности души. Просветители отрицали теологическое объяснение исторического процесса и утверждали рационалистические теории общественного договора. Последующее развитие истории показало несостоятельность культа разума, провозглашенного просветителями.

Немецкая классическая философия явилась высшим достижением просветительской философской мысли Германии в лице И.Канта, И.Г.Фихте, Ф.В.Шеллинга, Г.В.Ф. Гегеля и Л.Фейербаха.

Эта философия не представляла собой единого направления. Кант был дуалистом и агностиком, Фихте – субъективным идеалистом, а Шеллинг и Гегель – объективными идеалистами. Стержневой линией развития немецкой классической философии было исследование форм всеобщности, которые у Канта и Фихте рассматривались лишь как формы, присущие человеческому мышлению, а у Шеллинга и Гегеля – как формы самой духовной действительности, разума, развивающегося путем самоотрицания во всем многообразии явлений универсума.

Немецким просветителем И.Кантом была создана критическая философия («Критика чистого разума»), в которой анализировались познавательные способности человека. Кант анализировал процесс познания вообще и трансцендентального (безличного) субъекта познания. Предметом его философии являлась область знания, находящаяся между знанием и верой. Его философия именуется трансцендентальной, так как в ней исследуются условия возможности опыта apriori - до опыта, в отличие от aposteriori – после опыта. В процессе познания индивидуальный субъект использует свои познавательные способности: чувства, рассудок и разум. Чувственность выступает первой стороной познания, давая нам определенные ощущения. Посредством рассудка, использующего систему категорий, наш беспорядочный опыт систематизируется. Мир упорядочивается с помощью априорных форм созерцания, которыми являются пространство и время. Пространство – форма упорядочивания внешнего опыта, время – внутреннего опыта. Поэтому «ощущения без понятий слепы, а понятия без ощущений – пусты», утверждал Кант. Так действует «чистый» разум, оперирующий антиномиями, т.е., противоречиями.

Итак, наше познание начинается с «вещей в себе» и в этой позиции Кант – материалист. Однако в процессе познания мы имеем дело не с самими вещами объективного мира, т.е., «вещью в себе», а с тем, что мы сами создали, сконструировали в своем сознании, с образами - явлениями - «феноменами» предметов. Поэтому «вещь в себе» - «ноумен» непознаваема, в познании мы имеем дело только с «феноменом» вещи, делает вывод Кант. Такая позиция Канта о непознаваемости сущности мира в целом и отдельных вещей называется агностицизмом.

Человек рассматривался Кантом как житель двух миров, природы и свободы. В сфере природы действует не чистый, а практический разум. Законы практического разума - это законы воли, нравственные законы. Так, от гносеологии Кант перешел к обоснованию индивидуалистической этики и формированию категорического императива, т.е., внутреннего закона безусловного нравственного поведения. Основными положениями категорического императива являются следующие утверждения:

- человек может являться только целью и никогда средством для других людей;

- поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства.

Г.В.Ф.Гегель обосновывал систему объективного идеализма, возникновение многого из единого рациональным способом. В работе «Феноменология духа» Гегель характеризовал Абсолютную идею, которая в своем саморазвитии проходит следующие этапы: этап логики, на котором познаются: бытие, количество, качество; этап природы, на котором возникает человек и его субъективный дух, исследуемый антропологией, психологией. Всеобщий дух проявляется в политике и государстве и называется объективным духом. Вершиной развития Абсолютной идеи выступает Абсолютный дух, реализующий себя в религии, науке и философии. Каждый человек в своём индивидуальном развитии проходит этапы всеобщего духа. Абсолютная идея в своём развитии реализует законы диалектики: закон перехода количества в качество; закон взаимопроникновения противоположностей и закон отрицания отрицания.

В философии истории Гегель анализировал развитие мировой истории как движение от необходимости к свободе. Прогресс – это осознание народами свободы. Центр мировой истории перемещается от древнего Востока к греческому миру, потом - к римскому миру, затем - романо-германскому миру. Гегель выделяет исторические и неисторические народы, считая, что славяне – неисторический народ, т.к. исторические народы – это народы, осознающие свою миссию, имеющие свою национальную идею.

Немецкая классическая философия явилась вершиной развития европейского рационализма, ограниченность которого стала преодолеваться последующей философией и, в первую очередь, философией Фейербаха, основанной на принципе антропологического материализма.

Сущность гегелевского идеализма Фейербах усматривал в отрыве мышления от человека, наделении мышления самостоятельным существованием. В теории познания Фейербах предложил линию материалистического сенсуализма, выдвигая на первый план чувственный опыт. В центр философии Фейербах ставит человека, как продукта и части природы, он настаивает на безусловном единстве духовного и телесного в человеческом организме. Восставая против гегемонии мышления у Гегеля, Фейербах усматривал сущность человека в его чувственности, многообразии переживаний индивида. При этом Фейербах исходил из абстрактной, а не социальной трактовки человека.

 

Тема №: «Западная философия XIX века»

В философии XIX века основополагающие идеи немецкой классической философии подверглись критике в первую очередь со стороны К. Маркса и Ф. Энгельса. Материалистические идеи Фейербаха были развиты Марксом и Энгельсом в 40-е годы XIX в. в Германии. С 1844 по 1848 гг. марксизм оформляется как ранний гуманизм, в котором исследуется проблема отчуждения труда, т.е., такого состояния, когда труд становится внешней силой, господствующей над человеком. Маркс выделяет четыре формы отчуждения труда: отчуждение от предметов труда; отчуждение от процесса труда; отчуждение от людей в процессе труда; отчуждение от окружающей среды.

В конце 40-х гг. XIX в. Марксом и Энгельсом были написаны две работы: «Святое семейство» и «Немецкая идеология», в которых была разработана концепция материалистического понимания истории. Сущность материалистического понимания истории состоит в следующем:

1. Фундаментом истории и общества является экономика, т.к. в общественном производстве своей жизни люди вступают в независящие от их воли производственные отношения, соответствующие определённому уровню развития производственных сил. Совокупность этих отношений составляет экономическую структуру, базис, на котором возвышается политическая, юридическая, экономическая и духовная надстройки.

2. Общество на определенном этапе развития рассматривается как общественно – экономическая формация, имеющая следующую структуру:

фундаментом общественной системы является экономическая система, определяющая социальную и политическую системы и опосредованно духовную систему. Графически это может быть представлено следующим образом.

 

 

Мифология, религия, Общественное

сознание

философия

 

Государство, партии, церковь

 

 

Общественное Касты, сословия, классы, нации

 

бытие Азиат., антич., феод., бурж., ком.

способы производства

 

 

Экономические, социальные и политические отношения, складывающиеся независимо от индивидуального сознания, назывались Марксом «общественное бытие». А формы осознания обществом самого себя на разных исторических этапах характеризуются как формы общественного сознания. Маркс вывел три закономерности соотношений между общественным бытием и общественным сознанием:

а) общественное бытие определяет общественное сознание;

б) общественное сознание обладает относительной самостоятельностью;

в) общественное сознание может оказывать обратное активное воздействие на общественное бытие.

1. Всемирная история анализировалась Марксом как прогрессивная смена следующих способов производства: азиатского, античного, феодального, буржуазного и будущего коммунистического.

2. Одновременно К.Маркс выделял три этапа всемирной истории, основанные на трех типах социальности. Первый этап – это отношения личной зависимости, существующие в условиях архаического общества, азиатского, античного и феодального способов производства. В таких обществах человек лично не свободен (раб, крепостной крестьянин) и поглощен социумом. Второй этап- это отношения вещной зависимости, возникающие в условиях буржуазного способа производства. В таком обществе человек лично свободен, но отношения между людьми складываются как отношения товаропроизводителей. Третий этап – это отношения свободных универсальностей, возникающие в условиях универсально развитой экономики и универсального развития человека.

3. Механизмом развития истории, по Марксу, является борьба антагонистических классов. Одна общественная формация сменяет другую в результате революции. Коммунизм – это бесклассовое общество с общественной собственностью на средства производства, которое появится одновременно в развитых капиталистических странах.

Отличное от позиций марксизма понимание философии развивали в XIX в. первые позитивисты О. Конт и Г. Спенсер. Они провозглашали решительный разрыв с философской метафизической традицией, считая, что наука не нуждается ни в какой философии. Сама философия сводит к общим выводам из естественных и общественных наук, ибо не может претендовать на раскрытие причин и сущностей. Как и просветители XVIII в., позитивисты были убеждены в бесконечном развитии науки и ненужности предельных философских вопросов знания.

О. Конт в работе «Система позитивной политики» рассматривал развитие истории по аналогии с развитием человеческого разума:

1. Детство – это теологический период, на котором человек объясняет мир посредством системы божеств. В политике господствуют военно-монархические порядки, властвующую роль играют священнослужители, основным элементом общества является семья.

2. Юность – это метафизический период, на котором воображение заменяется разумом и мир объясняется абстракциями. В политической сфере – это этап укрепления государства, подъем средних классов.

3. Зрелость – это позитивный (научный) период, на котором обществом управляют позитивисты – философы от имени банкиров, это научно-промышленный этап, т.к. в центре общества находится предприятие, управляемое технократами. На этом этапе создается социология, состоящая из социальной статики и динамики.

Прогресс характеризовался О.Контом как чередование органических и критических эпох. Органические эпохи – это эпохи, в которых существует социальное равновесие между классами. Критические эпохи – это времена нарушения порядка (Французская революция, войны).

В работах: «Принципы биологии», «Принципы моральности» Г.Спенсер рассматривал философию как унифицированное знание. Общество – это организм, стремящийся к равновесию, поэтому борьба классов – это болезнь организма. Прогресс – это плавное восходящее развитие, в котором происходит усложнение структуры и функций организма. В истории действует многолинейная эволюция и воинствующие общества с жесткой детерминацией заменяются индустриальным обществом с меньшей централизацией.

В отличие от марксизма и позитивизма в философии XIX в. возникали иррационалистические тенденции в воззрениях С. Кьеркегора, А.Шопенгауэра и Ф.Ницше. Эти философы не верили в прогресс, разум и гуманизм и критиковали безграничную веру в науку.

С.Кьеркегор создал экзистенциальную философию в работе «Или-или». Этот религиозный мыслитель считал, что внутреннее состояние человека не может быть выражено в понятиях, а дано человеку в переживании самой жизни. Со своей сущностью человек может встретиться только в критические моменты своей жизни. Каждый человек проходит три стадии своего развития:

1. Непосредственная жизнь, в которой человек живет чувственными удовольствиями. На этом этапе возможен переход на второй период, путь к которому лежит через отчаяние.

2. Этический этап, когда человек выбирает не наслаждение, а чувство долга.

3. Религиозный этап, на котором человек вступает в общение с личным божеством.

А.Шопенгауэр работе «Мир как воля и представление» выдвигал понятие «Мировая воля». Воля всегда «голодна», она абсурдна, нелепа, формами её реализации является всемирное тяготение, магнетизм, инстинкты животных, воля жизни. Наш мир - наихудший из миров, поэтому люди должны направлять свою энергию против Мировой воли, которая делает человека не свободным, а посредственным и заставляет жить между полярными состояниями печали или скуки. Только художник в своём искусстве, растворяясь в творчестве, становится свободным.

В XIX в. в творчестве Бергсона, Дильтея, Зиммеля возникает новый тип философии - философия жизни. Жизнь рассматривается как поток наших переживаний, чувств, некий порыв, непрерывное творческое становление, постигаемое только интуицией.

В работах «Воля к власти», «Антихрист», «Переоценка ценностей» Ф. Ницше развивает философию жизни, воли к власти. Философия Ницше - это неклассический тип философии, представленный в символической форме притчи, иносказания. Центральным понятием его философии становится понятие «Жизнь». Жизнь – это специфическая воля к аккумуляции силы. Жизнь находится по ту сторону добра и зла, это есть вечное повторение трагических начал, жизнь – это вечное становление. В мире отсутствует прогресс, человек как вид не прогрессирует, а интеллект разрушает волю к власти, потому что волю к жизни заменяет рассуждениями о ней. Христианство – это рабская мораль, делающая человека стадным существом. Поэтому Ницше требует переоценки традиционных христианских ценностей и обосновывает идеал сверхчеловека.

Тема № 18: «Русская философия конца XIX - начала XX вв.»

Русская философия конца XIX - начала XX вв. развивается в русле религиозного христианского мировоззрения. В значительной степени такая тенденция развития была связана с тем, что самобытная русская философия возникает в середине XIX в., когда на Западе уже существовала длительная философская традиция. Отечественная философия выступает как неохристианская философия в пределах богословской проблематики. Последовательное развитие философско-религиозной традиции определило такие ее специфические черты как онтологизм, соборность, зависимость гносеологии от онтологии, учение о космической роли Богочеловечества.

Оригинальная русская философия возникает в первой трети XIX в., когда российская государственность уже имела тысячелетнюю историю. Это определило характер и особенности русской философии: на нее оказывала значительное влияние европейская философия, и она должна была осознать свои собственные задачи. В значительной степени своеобразие русской философии было связано с православием, как учением и как социальным институтом. Некоторые исследователи (С.С. Хоружий) полагают, что философский процесс в России - это встреча православия и философии.

Программные идеи отечественной философии были сформулированы славянофилами А. Хомяковым и И. Киреевским, которые выводили философию из самой жизни и опыта церкви. Было сформулировано учение о живом знании, создающим целостную, а не расчлененную картину мира и учение о внутреннем человеке.

В середине XIX в. возникает философия русского космизма как новая система ценностей в отличие от восточного космизма, где активность человека направлена вовнутрь и западного, в котором активность человека направлена вовне. Русский космизм – это синтез западного и восточного векторов активности, идея соединения творческой энергии человека с божественной энергией космоса. Философия космизма выступает в трех формах: естественно-научный космизм (Вернадский, Циолковский); религиозный космизм (Булгаков, Флоренский и др.) и художественный (Рерихи, Скрябин и др.)

Родоначальником философии русского космизма является В. Соловьёв, обосновавший философию Всеединства как принципа гармонического устройства бытия. Мир находится в состоянии хаоса, разлада и упадка и его необходимо вернуть к состоянию первоначальной гармонии. Распасться миру не даёт София – Красота, Женственность, Мудрость. Космическая задача человечества состоит в возвращении падшего бытия в состояние первоначального Всеединства. На этом пути человечество, преобразуя мир, изменяется само, становясь Богочеловечеством.

Большой интерес в философии русского космизма представляет философия "Общего дела" Н.Ф. Федорова, в которой обосновывается:

- необходимость нового этапа эволюции, ведущего к одухотворению природы;

- необходимость сознательного управления эволюцией;

- изменение в процессе регуляции самого человека;

- гармонизацию человека в ходе эволюции и преодоление смерти;

- "имманентное воскрешение всех умерших" как возвращение к жизни и преобразование всех ушедших поколений;

- объединения в общем деле всех людей: верующих и неверующих.

Тему направленности эволюционного процесса продолжал В.И. Вернадский в своем учении о ноосфере, т.е., сфере разума. По мысли В. Вернадского, переход из геосферы в биосферу и возникновение жизни - это космическое явление и абиогенез (стадия эволюционного процесса, связанная с неповторимыми и невоспроизводимыми земными условиями). Принципом живого вещества, создавшего биосферу, является питание энергией Солнца. Отныне все процессы развития стали иными и на Земле утвердился новый принцип развития планетарного вещества. На этапе биосферы возникает человек и его интеллект, который становится геологическим фактором, т.к. вносит катастрофические изменения в процесс эволюции. Под влиянием научной мысли и человеческого труда биосфера переходит в ноосферу. Это означает, что характер эволюционного процесса кардинально изменился. Если раньше эволюция биосферы осуществлялась путем самоорганизации, то теперь эволюцией биосферы будет управлять человеческий разум.

Через 20 лет близкие В. Вернадскому идеи высказал французский теолог и ученый Тейяр де Шарден в "Феномене человека". По Шардену, переход биосферы в ноосферу приводит к возникновению финальной ситуации - Сверхжизни: полном окончании всех эволюционных процессов, окончательном слиянии в единое целое природы и Бога.

В своеобразной космической философии К.Э. Циолковского космос рассматривается как воплощение высшей божественной реальности. Циолковский утверждает монизм Вселенной, для которого весь Космос – это сложный бесконечный организм, все непрерывно, едино в живой Вселенной; во Вселенной господствовал и будет господствовать разум и высшие общественные организации. Человек - это не окончательный венец творения в ходе эволюции изменится, преобразуется человеческое тело и достигнет бессмертия. К. Циолковский описывает будущую модель автотрофного (самопитающегося существа). Такое существо рождается как земная тварь, потом преобразуется, теряет большинство органов и покрывается непроницаемой оболочкой, становясь бессмертным.

Таким образом, в философии русского космизма в начале XX в. утверждаются всечеловеческие нравственные ценности: всеобщая ответственность всех за всех: ответственность каждого за мир и за всех людей и стремление каждого к спасению всех.

Внимание в русской философии к проблеме человека стало основанием для возникновения экзистенциальной философии Н. Бердяева и Л. Шестова. Н.А Бердяев исследует проблему кризисного состояния личности и утраты смысла жизни. Современный европеец, считал мыслитель, находится в кризисном состоянии, живет в состоянии страха. Смысл жизни может быть только индивидуальным, а не всеобщим и может быть восстановлен как религиозный, так как он связан с источником мирового зла в истории. Обосновывая теодицею – оправдание Бога, Бердяев одновременно утверждает антроподицею, как оправдание человека творчеством. Только в творчестве человек становится свободным и освобожденным от демонизма и зла.

Л. Шестов в алогизме почвы человеческого существования, в безумии видел единственно возможный путь к Богу. Л.И.Шестов в работах «Достоевский и Ницше», «Добро в учениях Толстого и Ницше» выступал против добра, которое не спасает, не помогает, а добивает человека и требует признания абсурдности существования человека в мире. В жизни фатальна случайность, неискореним трагизм человеческого существования, зло следует принимать как неизбежное. Спасение возникает на дне отчаяния, когда человеку протягивает руку Бог. Выбор Бога – безосновная личная встреча человека с Богом.

Феноменологический этап освоения православия философией, на котором исследуется православие как целостное явление, представлен творчеством Л. Карсавина и П.Флоренского. На этом этапе Карсавиным развивается феноменология догмата, вводится принцип Триединства как динамического аспекта бытия и обосновывается концепция симфонической личности.

П. Флоренский развивает идеи философского символизма, главную задачу культуры видя в ее воцерковлении. На первый план в философии о. П. Флоренского выдвигается практическая область религиозного содержания - Церковь и культ. Флоренский стремился к построению целостной картины мира через узрение соответствий и взаимное просвечивание разных слоев бытия. По мнению о. П. Флоренского, бытие имеет два взаимосвязанных модуса: обращенность внутрь и энергетическое проявление вовне. Носителями энергия бытия выступают слова и имена. Слова и имена - это символы бытия, само бытие в его открытости человеку. Флоренский соединяет мифологию имени с философией именования как целостной культурной деятельностью и создает оригинальную эстетику сотворчества: стихии организуют мир, ибо в слове мир осмысляется. Человек проговаривает имя, и мир из хаоса приводится в состояние совершенства. Бытие откликается на имя. Творчество имен - это творчество жизни. Вся Вселенная пронизана динамикой имен, как свидетельства мощи сакральных энергий.

Проблему антроподицеи Флоренский рассматривает как соотнесение божьего замысла о человеке, его несовершенства и греховности. Необходимо, считает Флоренский, расчистить путь к Христу для неверующей русской интеллигенции, ибо Христос ничего не обещает в этой жизни, кроме будущей жизни, а Антихрист обещает. Для Флоренского основной закон мира - это закон возрастанияэнтропии - Хаоса, которому противостоит Логос. Средневековая культура, укорененная в культе, борется с человекобожнической культурой Возрождения, несущей в себе хаос. Как церковный мыслитель, задачу философии Флоренский видит в воцерковлении культуры и оправдании творчества как воздвижение символического христианского храма. храма. В этом смысле, Троица и Боговоплощение оказываются двумя принципами русской культуры, а икона, собор, песнопения - первообразами русской культуры

Русская философия конца XIX - начала XX вв. была религиозно - философским Ренессансом в культуре «Серебряного века».

 

Тема № 21: «Зарубежная философия XX века»

Зарубежная философия в начале XX в. вступила в противоречие с прежней классической философской традицией. Новой тенденцией в развитии философии стал отказ от всемогущих притязаний человеческого разума, внимание к индивидуальной человеческой жизни и тенденция иррационализма. Уже на рубеже XIX -XX вв. получила распространение философия жизни в творчестве Дильтея, Ницше; возникло иррационалистическое учение Шопенгауэра, объявляющее основой мира бессознательное волевое начало.

Основными направлениями зарубежной философской мысли XX в. явились: экзистенциализм, герменевтика, феноменология, философский психоанализ, структурализм, неохристианская философия.

Экзистенциализм возникает в России на рубеже XIX - XX вв. как философия существования, получая затем распространение в Европе и США. Как философское направление экзистенциализм носит неоднородный характер. Это неакадемический тип философии, использующий литературный символический язык.

Экзистенция – это бытие человека, его индивидуальная сущность. Бытие человека рассматривается как особенное бытие, относящееся к миру и заботящееся о мире – Dasein (в терминологии Хайдеггера). Отношение человека к миру – это отношение «Я» к «не - Я», где «не - Я» - это холодный, отчужденный от человека мир. Человек живет в абсурдном мире и должен выживать в абсурдных ситуациях. Жизнь человека трагична, так как она есть движение к смерти, а с другой стороны есть свободный выбор. Человек обретает свою сущность в пограничной ситуации – «или-или», на грани жизни и смерти. В работе «Экзистенциализм – это гуманизм» Сартр утверждает, что нет заданной человеческой природы: человек обретает свою сущность, существуя, поэтому ответственен за себя и за других.

Бытие анализируется в этой философии как непосредственное человеческое существование - экзистенция. Экзистенция открыта, направлена на другое и в «пограничных ситуациях» сознается человеком. Экзистенция есть свобода, поэтому человек может быть «как все» или остаться личностью. Для этого человеку следует бунтовать против абсурдности мира (А.Камю), либо прорываться к другому (Марсель), к транцендентному - Богу (Ясперс, Марсель).

Герменевтика возникает как самостоятельная наука в философии XX в. В эпоху Возрождения герменевтика выступает как искусство перевода античных авторов на современный язык. В творчестве немецких романтиков герменевтика является искусством осмысления чужой индивидуальности. У Дельтея герменевтика – это искусство понимания письменно зафиксированных жизненных проявлений.

Основателями герменевтики являются Гадамер и Бетти. Бетти в работе «Общая теория понимания» сформулировал понятие герменевтического процесса и его правил:

- истолкователь - читатель должен искать и найти в тексте смысл, заложенный автором;

- критерий тотальности: разные части текста должны быть проинтерпретированы только как целое;

- актуальность понимания, т.е., наличие субъективности, предполагающее истолкование текста;

- требование одного уровня культуры между читателем и автором.

Гадамер сформулировал понятие «герменевтического круга»:

-каждый текст имеет свой смысл;

- по мере неоднократного проникновения в текст мы все больше приближаемся к проекту, идеям автора;

- интерпретатор проникает в текст с определенным предпониманием, от которого не должен отказываться.

Феноменология – это дисциплина и метод, стремящийся выявить предельные характеристики, изначальные основы познания, человеческого существования и культуры. Гуссерль – основатель феноменологии, рассматривал внеопытные, внеисторические структуры сознания, которые обеспечивают его реальное существование и совпадают с идеальным значением, выраженным в языке и переживаниях. Феноменология – это метод уяснения смысловых полей сознания, делающих возможным восприятие объекта и других форм познания. Феноменолог основывается на особом понимании феномена, не как явления чего-то, а того, что само себя обнаруживает, как явленное сознание. Задача феноменологии состоит в раскрытии смысла предмета, затемненного оценками, мнениями (редукция сознания)

Гуссерль считает, что чистое, транцидентальное сознание укорено в универсальном поле дорефлексивных структур. Окружающий человеческий мир представлен предметами, уже наполненными смыслами сознания. Необходимо освободится от таких вторичных образований жизненного мира и выявить их чистую сущность и фундамент всего существующего - «абсолютное Я». Для достижения такого сознания необходимо отказаться от суждений, понимая себя, как общечеловеческое сознание. Феноменология выступает вспомогательным методом в таких науках, как экзистенциализм, персонализм, психоанализ и др.

Психоанализ, возникая как метод лечения З. Фрейдом психических заболеваний, затем оформляется в теорию, объясняющую роль бессознательного в жизни человека, общества и культуры. По Фрейду, культура возникает из отказа от влечений (глубинного пласта бессознательного), сублимируясь в сфере творчества в продукты культуры. Юнг выступил против пансексуализма Фрейда, считая фундаментом психики «коллективное бессознательное», предшествующее «индивидуальному бессознательному». «Коллективное бессознательное» обязано своим существованием наследственности и не развивается индивидуально; содержание «коллективного бессознательного» определяется архетипами, т.е., предшествующими формами и лишь вторичным образом эти архетипы становятся осознанными. Архетипы являются образцами инстинктивного поведения людей и их столько, сколько типичных ситуаций. По Юнгу, вся культура является порождением «коллективного бессознательного» и его архетипов. Архетипы, символически проявляясь, составляют основу художественного творчества человечества.

Структуралисты (М. Фуко, Леви - Стросс, Деррида) стремятся обнаружить инвариантные образования множества объектов. Культура анализируется ими как совокупность знаковых систем: язык, мода, мифы, искусство, религия. В сфере глубинных пластов культуры обнаруживаются скрытые закономерности, которым бессознательно подчиняется человек.

В отличие от сциентистских направлений современной философии, ориентирующих на разум и науку, религиозная - неохристианская философия XX в. развивается неотомизмом, персонализмом. Неотомисты (Жильсон, Маритен) развивают идеи католического учения - томизма Ф. Аквинского о гуманном смысле истории, о ее развитии от града земного к граду небесному. Град небесный основан на любви к Богу, доведенной до презрения к себе, поэтому задача человечества состоит в преобразовании общества на религиозно - нравственных ценностях, объединении разума и веры, теории двойственности истины. Согласно такой позиции истинами науки выступает опытное знание, а истинами религии - сфера откровения. Человек обладает свободой воли, но его свобода самоограничена долгом, поэтому свобода человека – это свободное выполнение нравственных обязанностей, т.е., жизнь согласно евангелеевским заповедям. Неотомисты считают, что наука вскрывает только внешние причины связи событий, конечные причины относятся к области сверхъестественного. Человеческий интеллект становится истинным, только сообразуясь с божественным интеллектом.

Персоналисты (Э. Мунье, Д. Райта) объясняют творческую субъективность человека через ее причастность к Богу. Личность как воплощение свободы, как непроницаемое бытие доступно для сознания только Бога. Мунье различает личность и индивидуальное эгоистическое «Я». Личность – это высшая духовная реальность, у которой отношение к миру и другому предшествует «бытию в себе». Личность – это духовное самовоспитание человека, основанное на христианских ценностях. Стать личностью, можно лишь преодолев эгоизм и восстановив коммуникацию с другими людьми. Персонализм сближается с экзистенциализмом в учениях, о завербованности, вовлеченности, т.е., осознании сопричастности бытию и социальной ответственности.

 

Тема №24: «Основные концепции бытия»

Бытие – это центральная категория онтологии. Это истинно сущее, неизменное, единое, реально существующее вне пределов человеческого опыта и независимо от человеческого сознания.

Термин бытие появляется в античной философии у Парминида в V в. до н.э., когда закладываются основы классической концепции бытия. Бытие истинное – это необходимость, Проведение, Судьба. Это то, что стоит за миром чувственных вещей. Истинное бытие постижимо мыслью, отсюда возникает последующий рационализм в постижении бытия. Бытие – это и абсолютная система ценностей, независящая от конкретного человека.

Противоположную концепцию бытия создаёт Гераклит, рассматривающий бытие как становление: истинное бытие изменчиво. Впоследствии эти идеи выражаются в неклассической философии Бергсона, Ницше.

У Аристотеля бытие понимается более расширенно, чем и Парминида и обозначает то, что есть, т.е., множество существующих вещей, и то, чему причастно всё существующее.

В античности возникает представление о небытии и ничто. У Демокрита атомы – это бытие, ничто – пустота. У Плотина бытие – возможность, ничто тождественно злу.

В средние века бытие понимается теоцентрически. Есть Сверхбытие – Бог как подлинное бытие и есть иерархия причастностей бытия Богу.

В новоевропейское время возникает «онтологический нигилизм» в анализе бытия, описываемый Хайдеггером в работе «Бытие и время»:

- на место бытия люди ставят своё право творить мир, т.е., утверждается антропоцентризм;

- исчезновение бытия приводит к отказу от существования реальности, которая полностью определяет человека;

- исчезает духовное, сверхъестественное бытие, то, что не может быть прочувствовано в опыте;

- бытие становится субъективным: весь мир определяется сознанием индивидуального субъекта;

- утверждается материализм: никто не думает о вечном, все думают о мгновениях настоящего;

- появляется цивилизация молодых с культом материальных потребностей, ориентацией на богатство, успех в жизни.

В Новое время место категории бытия занимает категория субстанции, материи. Бытие понимается как совокупность природных материальных процессов. Главной характеристикой бытия становится протяженность. Материя - это субстанция, т.е., причина самой себя, неизменно сущее, под которым понимается мир природных тел. Субстанция обладает некими свойствами - атрибутами. Помимо субстанции в характеристике бытия и материи используют понятие субстрата (то, из чего всё сделано). В Новое время утверждается вечность и несотворимость материи, понимаемой механистически, хотя сама категория материи имеет свою длительную историко-философскую трактовку. Окончательно категория бытия исчезает в философии марксизма и вместо учения о бытии начинает развиваться диалектико-материалистическое учение о материи. Уже Энгельс рассматривает материю как философскую абстракцию, которая обозначает многообразие природных процессов и явлений. Ленин в работе «Материализм и эмпириокритизм» дает классическую, сенсуалистическую формулировку материи. Материя – это философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях, которая копируется, фотографируется и отображается, существуя независимо от них.

Движение, пространство и время рассматриваются как атрибуты материи. Пространство и время – это формы существования материи. Движение – это способ существования материи. Существуют два подхода к характеристике пространства и времени:

- субстанциальный: пространство и время – это самостоятельные сущности наряду с материей и существующие независимо от неё;

- реляционная: пространство и время не самостоятельные сущности, а системы отношений, образуемые взаимодействием объектов.

Пространство отражает порядок сосуществования тел и процессов и обладает некоторыми свойствами: протяженностью, однородностью, изотропностью, трехмерностью и т.п. Время отражает изменения, происходящие в телах и процессах и имеет следующие характеристики: необратимость, одномерность, однородность, длительность и т.п. Движение – это изменение вообще, развитие – качественное изменение от простого к сложному. Движение может выступать в следующих основных формах: механическое - движение тел, физическое как движение атомов, биологическое - движение белков, социальное - движение индивидов, социума.

В русской философии в анализе бытия присутствует онтологизм, т.к. русская философия никогда не отбрасывает трансцендентное, духовное бытие. И человек и его сознание укоренены в бытии, поэтому не существует отдельно объекта и субъекта познания и возможность рационального постижения бытия. В западно-европейской философии 20 в. до логического завершения доводится идея субъективности бытия в философии жизни и экзистенциализме. Утверждается гераклитовская концепция бытия как становления.

 

Тема № 25: «Основные модели развития: метафизика, диалектика, синергетика»

Можно выделить три концепции развития, связанные с тремя научными картинами мира:

1. Классическая;

2. Неклассическая;

3. Постнеклассическая.

В классической картине мира развитие – это необратимый процесс направленных изменений, развитие – это поступательная эволюция, движение от простого к сложному. Происходит отказ от метафизического представления о развитии как неизменном, непротиворечивом, статичном движении. Развитие происходит благодаря диалектическим закономерностям, описываемым Гегелем тремя законами диалектики. В классической картине в характеристике развития используются понятия прогресс и регресс. Прогресс – это развитие в форме спирали, а критерием прогресса являются дифференциация и интеграция, т.е., разнообразие, повышение уровня организации системы и усиление связи между элементами системы. Вместе с тем сохраняется метафизическое представление о развитии как детерминизме. В классической картине мира развитие описывается лаплассовским детерминизмом: мир – это жесткая механистическая конструкция, объясняемая законами Ньютона. Основными характеристиками развития являются: необратимость, направленность, регулярность.

Неклассическая картина мира возникает в конце IXX в. под влиянием теории относительности Эйнштейна. В новой картине мира развитие, считает Т. Шарден, можно описать не в виде спирали, а в виде синусоиды. Характеристиками развития выступают: обратимость, сложность, случайность.

Постнеклассическая картина мира возникает во второй половине XX в. благодаря новой теории организации – синергетике. Синергия означает содействие, соучастие, а синергетика – это наука о принципах взаимодействия открытых систем в условиях интенсивного обмена с окружающей средой и согласованности действий внутри системы. В 1973г. на конференции по самоорганизации было заявлено о возникновении новой научной дисциплины – синергетики.

Синергетика исходит из стохастичности, неопределенность или хаоса как основной характеристики развития. Развитие описывается как древовидная, ветвящаяся графика И. Пригожина. В развитии присутствует энтропия, поэтому будущее в таком развитии неопределенно, развитие может идти в любом из направлений; из-за самого незначительного воздействия система начинает перестраиваться и возникает новый уровень организации – диссипативные структуры, т.е., структуры, самопроизвольно возникающие в неравновесных структурах. Образование таких структур происходит при подогревании жидкости, возникновении «химических часов», турбулентного движения. В неравновесных структурах появляются точки бифуркации, в которых система вдруг независимо меняет направление. В развитии Вселенной можно выделить две точки бифуркации: это возникновение жизни и человека.

 

Т ема № 27: «Сознание как философская проблема»

В античности сознание или разум космичны и выступают синонимом универсальной закономерности. В средневековой философии сознание трактуется как надмировое начало - Бог и возникает идея спонтанной активности души. В Новое время у Декарта сознание - это непространственная субстанция, открывающаяся самосозерцающему субъекту. У Локка сознание есть восприятие того, что происходит у человека в его собственном уме. На первый план в Новое время в проблеме сознания выдвигается самосознание. В немецкой классической философии исследуется общественно-историческая природа сознания. Так, у Гегеля, индивидуальное сознание человека определяется формами общественной жизни, т.е., объективным духом. Эволюция индивидуального сознания повторяет развитие коллективного сознания.

В марксизме сознание анализируется с позиций чувственно-предметной деятельности, т.к. сознание возникает в труде благодаря общению. Сознание отражает внешний мир, являясь субъективным образом объективного мира. В философии конца IXX – XX вв. появляется проблема иррационального в сознании, бессознательного.

С реалистических, материалистических позиций сознание – это субъективный образ объективного мира, отражение внешнего мира. Отражение присуще живой и неживой природе и является фундаментальным свойством материи. Отражение – это свойство материальных систем воспроизводить в ходе взаимодействия в изменении своих свойств состояния других систем. Отражение в неживой природе выступает как механическое, химическое, физическое. В живой природе выделяют такие разновидности отражения:

- раздражимость как реакция организма на внешнее воздействие;

- чувствительность, присущая животным, как способность отражать свойства вещей в виде ощущений;

- элементарная психика высших животных, целесообразность в реакции организмов на окружающую среду и выработка приспособленного поведения (рефлекса);

- психика человека как высшая форма отражения.

Существуют разные гипотезы, которые объясняют возникновение сознания человека:

- религиозная, согласно которой сознание возникает в результате творения и появления духа у человека благодаря Творцу;

- инопланетное, теософское (Е. Блаватская);

- реалистическая, материалистическая теория, которая исходит из идей Дарвина о том, что психика животных является предпосылкой возникновения человеческого сознания. Основными факторами возникновения психики человека являются труд, общение и речь;

- психоаналитическая концепция связывает возникновение сознания с появлением экзогамии (кровнородственной общины, связанной с другой общиной проблемой воспроизводства потомства) и тотемизма;

- по Т.Шардену, парадокс человека, т.е., возникновение сознания состоит не в переходе от человекообразных обезьян к человеку, а в субъективации внешних форм проявления жизнедеятельности.

С реалистических позиций на возникновение сознания влияют следующие факторы:

- внешний мир, отражаемый в виде символов, копий, несущих информацию о мире;

- социокультурная среда;

- мозг и условно-рефлекторная деятельность;

- собственный индивидуальный мир человека;

- космическое, информационное поле.

В отечественной философии сознание рассматривается А.Спиркиным, как идеальное отражение действительности, превращение объективного содержания предмета в субъективное содержание духовной жизни человека.

По А.В. Иванову сознание – это идеальная психическая форма действительности, ориентированная на отражение и преобразование действительности. Структура сознания, предложенная А.В.Ивановым, объединяет представления о функциональной асимметрии мозга, структуре сознания по Фрейду и Юнгу.

 

 

сверх-сознание

 

«Я»

 

бессознательное

 

 

I сфера– это сфера телесно-перцептивных способностей, первая информация о мире. Главным принципом этой сферы является принцип целесообразности.

II сфера – это логико - понятийные компоненты сознания, главный принцип этой сферы - поиск истины.

III сфера – это эмоционально-субъективные переживания, эмоции, аффекты. Главным принципом этой сферы является удовольствие.

IV сфера – это ценностно-мотивационные компоненты сознания.

Левополушарная деятельность мозга «отвечает» за языковое, вербальное, логическое мышление. Правополушарное – за образное, интуитивное, музыкально-поэтическое восприятие мира. Арабские цифры означают точки восхождения духовной Самости, по Юнгу:

1. Этап бессознательного.

2. Генезис телесного «Я».

3. Формирование сознательного «Я».

4. Формирование нравственного «Я».

5. Космическое Сверх-сознание.

В объяснении сознания используется характеристика идеального, которая противоположна материальному и носит функциональный характер, выступая как образ предмета. Идеальное, возникая в сознании отдельного человека, носит надличностный характер. Сознание является идеальным, существуя в материальной форме выражения, т.е. языке.

Сознательное и бессознательное в исследовании сознания впервые появляются у З.Фрейда как представление об «индивидуальном бессознательном». У К.Юнга возникает представление о «коллективном бессознательном», т.к. символика является составной частью психики и бессознательно вырабатывает формы и идеи, носящие схематический характер. Эти идеи Юнг называет архетипами и считает их основой нашей психики и деятельности. А.Адлер выделяет понятие комплекса неполноценности, появляющегося из-за несовершенства человеческой природы, преодолевая которое человек актуализирует свои творческие способности. Если он застревает в этом комплексе, то появляется желание власти, господства и подавления других. Э.Фромм объясняет бессознательное, используя понятие социального характера личности, т.к. человек существует в двух планах жизни экзистенциальном и историческом.

Проблема общественного сознание и его форм появляется в философии марксизма. Общественное сознание – это реальное осознание обществом самого себя на определенном историческом этапе развития. Выделяют следующие исторические формы общественного сознания: мифологию, религию, право, философию, науку и др.

Формы общественного сознания различаются по предмету отражения: у философии – это всеобщее, у науки – особенное, у религии – иррациональное и по способам отражения: философия и наука используют понятия, искусство и мифология – образы.

В структуре общественного сознания выделяют теоретический и эмпирический уровень, общественную психологию и идеологию.

На теоретическом уровне отражаются существенные связи и закономерности в понятиях науки, категориях философии. На эмпирическом и обыденном уровнях, основанных на опыте или повседневной практике, здравом смысле отражаются внешние, иногда случайные свойства и стороны изучаемого объекта.

Общественная психология – это уровень общественного сознания, где критерием отношения к действительности является не знание, а оценка. Общественная психология – это ценностное отношение к действительности группы или класса. Идеология – это система теоретических взглядов на действительность, создаваемая теоретиками. Однако, по Мангейму, идеология – это всегда иллюзорная, ложная система взглядов.

Тема № 28: «Познание: его уровни и формы»

Гносеология – это раздел философии, в котором изучается: природа познания, возможности и границы, субъект, объект познания, уровни и формы познания, критерии истинности, и т.д.

Познание – это процесс получения знания, обусловленный общественно-исторической практикой, а знание – это результат этого процесса.

В реалистической материалистической концепции познания выделяются следующие функции практики:

- практика – это источник познания;

- практика – это движущая сила познания, обеспечивающая процесс познания техническими средствами познания;

- практика является непосредственной целью познания.

Практика – это процесс опредмечивания и распредмечивания знания, социокультурного опыта и решающий критерий истины.

В европейской философии ключевыми категориями познания являются истина и заблуждение, т.к. главной целью европейской философии и науки является поиск истины.

Истина – есть знание, соответствующее предмету и совпадающее с предметом, адекватное отражение действительности. Заблуждение – это знание, не соответствующее предмету, не совпадающее с ним. Заблуждения неизбежны в процессе познания и выступают закономерным моментом познания, движением к истине. Заблуждение отличается ото лжи как сознательного искажения знания о предмете.

Истина обладает следующими характеристиками:

- она объективна по внешнему содержанию;

- истина субъективна по своей форме;

- истина абсолютна и всегда относительна, т.к. знание о предмете изменчиво и углубляется по мере развития практики;

- истина всегда конкретна.

Знание дифференцируется и выступает в различных формах: науке, мифологии, религии, философии и др. Теоретическое познание ассоциируется с научным познанием, обладающим следующей спецификой:

1. Целью познания является обнаружение объективных закономерностей мира, выраженного в форме закона.

2. Непосредственная цель познания – это объективная истина, получаемая в основном рациональным путем.

3. Научному познанию присущи строгая доказательность и достоверность выводов.

4. Внутренняя непротиворечивость, системность, открытость для критики, опытная проверяемость.

5. Научное познание стремится к необходимости быть воплощенным в практике.

В науке выделяют два уровня познания: эмпирический и теоретический. Эмпирический уровень познания – это непосредственное исследование реально существующего предмета, в котором обнаруживаются внешние, несущественные связи и отношения. Теоретический уровень исследования – это преобладание рационального момента познания, т.е., наличие понятий, теорий, законов, благодаря которым раскрываются сущностные связи и закономерности развития предметов. В реальном процессе познания эмпирический и теоретический нельзя отрывать друг от друга, граница между ними условна и размыта.

Помимо уровней в исследовании процесса познания выделяют следующие стороны познания: чувственное и рациональное познание.

Чувственное познание основано на получении информации о мире с помощью органов чувств, формами этого познания будут:

1. Ощущение – первичное. элементарное, далее психологически неразложимое явление. Благодаря ощущениям отражаются отдельные свойства предмета.

2. Восприятие – целостный чувственный образ предмета, формируемый на основе ощущений.

3. Представление – возникает на основе восприятия и ощущения с помощью воображения и памяти, без непосредственного воздействия этого предмета на органы чувств.

Рациональное познание развивается благодаря мышлению и представлено следующими формами: понятие, суждение и умозаключение. Понятия возникают на основе определения и отражают существенные связи и отношения в предмете. В образовании понятия участвуют сравнение, обобщение, абстрагирование. На основе понятия возникает суждение – форма мысли, в которой раскрывается наличие или отсутствие связей и отношений между предметами. В структуре суждения выделяют субъект и предикат. Субъект – это понятие о предмете мысли, предикат (лежащий в основе) - понятие об отношениях или свойствах предмета.

Выделяют следующие функции суждений:

1. Единичные, выражаемые с помощью слов «это», в которых что-то утверждается или отрицается о предмете.

2. Частные, что-то утверждается или отрицается о группе предметов с помощью слов «некоторые» и «часть».

3. Общие - что-то утверждается или отрицается о классе явлений с помощью слов «всякий», «каждый», «никакой»

Умозаключения, содержат в своём составе суждение и имеют определенную структуру. Одни суждения в структуре являются посылками, то есть исходным суждением, вывод - это заключение - новое знание, возникающее между посылками и вторым суждением. Умозаключения могут быть индуктивными и дедуктивными.

В познании используются различные методы.Метод («методос»- греч. - путь к чему-либо) - это совокупность предметов, операций теоретического или практического освоения действительности.

К всеобщим методам познания относится метафизический и диалектический методы. Метафизический метод – это одностороннее видение предмета, как непротиворечивого, неизменного и неразвивающегося. В IXX в. в философии Гегеля возникает диалектический метод, анализирующий явления и процессы, как взаимосвязанные и противоречивые. Принципами диалектического метода являются:

1. Всесторонность рассмотрения объекта.

2. Рассмотрение во взаимосвязи или системный подход. Любой предмет или процесс – это некая открытая система, состоящая из структуры, то есть взаимосвязи элементов.

3. Моментом этого принципа является принцип детерминизма, учение об объективной закономерной взаимосвязи предметов или явлений, одно из которых - причина, другое – следствие.

4. Принцип рассмотрения развития во взаимосвязи исторического и логического. Исторический способ рассмотрения предмета в процессе его изменения, т.е., возникновение предмета и его формирование. Логический способ – это рассмотрение зрелого, устойчивого состояния развития предмета.

Помимо всеобщих, существуют и общенаучные методы познания: анализ и синтез, абстрагирование, формализация, индукции и дедукции и др.

Наука - это одно из форм духовного производства, ориентированная на выявлении законов развития объективного мира. Наука стремится осуществить предметное и объективное исследование действительности.

Как известно, наука возникает в обществах, обладающих вполне определенными структурами дискурса: экономикой свободного рынка, гарантами частной жизни и демократическими формами власти.

Ценности науки исторически формируются в античности с ее правовой риторикой и гностическими традициями, но окончательно устанавливаются в западноевропейских протестантских обществах с их специфическим миром признания рационально-личного знания о Господней воле. Протестантизм произвел переворот в общественном сознании, поставив разум на службу практике, утверждая уважение к любому труду, признавая особую ценность усовершенствований, стимулирующих научный прогресс, и обосновав потребность рационализации производства. М. Вебер усматривает «наукоподобие» протестантского религиозного сознания, сближающего протестантский конфессиональный мир со стандартами научной рациональности.

В истории западноевропейской культуры соединились культуры, акцентирующая формацию рациональности языка и религии, в которой знание сохраняет роль святыни. Возникла научная рациональность, определившая

специфику технологичной цивилизации - нового типа цивилизации в европейских странах XVII - XVIII вв. В такой цивилизации наука занимает особое место, обладая превосходством над другими формами культуры и выступая как единственный способ мышления, имеющий универсальное значение. Возникает особая ориентация - идеология науки - азиентизм, предполагающий, что наука может решить все проблемы человечества, а затем является важной культурной ценностью.

Однако современная постнеклассическая картина мира анализирует мир как открытую систему, для которой объективной, универсальной характеристикой выступает стохастичность. Хаос как нерегулярное движение определяет спонтанность и непредсказуемость системы, в которой велика роль локальных изменений и служебных факторов.

Тем самым, на современном этапе развития человечество должно осознавать противоречивость научно-технического прогресса, его ограниченность и ориентировка на гуманистические аспекты развития, вводя моральные императивы в деятельность ученого.

 




Дата добавления: 2015-01-30; просмотров: 42 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав

1 | <== 2 ==> | 3 |


lektsii.net - Лекции.Нет - 2014-2024 год. (0.048 сек.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав