Джайнізм як один із напрямів індуїзму сформувався в цілком самостійну релігійну систему у VI ст. до н.е. Назва походить від імен проповідника Вардхаману, якого називали Махавіра («Великий герой») або Джина («переможець»). Джайни вважають свою релігію давнішою від індуїзму, оскільки Махавіра синтезував ті вірування, які існували з найдавніших часів. Вони вважають Махавіру 24-им і останнім тиртханкаром (святим, який пізнав благодать), а до нього існувало ще 23 таких святих, першим з яких був Ришабха.
Джайнізм виник майже одночасно з буддизмом, і деякі вчені твердять, що Будда і Махавіра – це одна особа, а буддизм і джайнізм являють собою дві гілки одного вчення. У біографії цих двох реформаторів наявні деякі тотожні моменти. Махавіра, котрий жив у VI ст. до н.е., походив із касти кшатріїв і до 30 років жив безтурботним життям. Несподівано він відійшов від мирського життя і 12 років присвятив самовдосконаленню, медитаціям і де матеріалізації плоті. Ще за життя він досягнув нірвани, після чого 30 років провів у вигляді всевідаючої особи (кевалі), навчаючи своїх послідовників. Махавіра вважається засновником кількох чернечих громад, одна з яких зберегла його вчення і продовжила його після смерті вчителя. З часом розвинулись три течії джайністського вчення: дігамбари, шветамбари, стаканавасі, які мають свої священні книги.
Священні книги джайнізму містять повчання Махавіри, доповнені його послідовниками. У ІІІ ст. до н.е. на соборі у м. Паталіпутрі усі джайністські книги були об’єднані у 12 частин і названі – Агами (настановами). В V ст. н.е. собор у м. Валабхі перередагував 11 аг, так як остання була втрачена. З VII ст. джайністська література користується виключно мовою санскриту. Але кожен із напрямів визнає не всі книги, кількість яких коливаться від 33 до 84.
У віровченні джайнізму містяться положення спільні з буддизмом. Вища мета джайнів – стати джинами («переможцями»), подібно до Джини. Саме таким чином можна завершити безкінечний ланцюг перевтілень (сансару). Тотожним з буддизмом є вчення про карму і віра в те, що добрі справи врятують душу людини від подальших перевтілень. Джайнізм сповідує ідею аскези і заохочує пустельництво, відречення від матеріальних цінностей. Ці ідеї ґрунтуються на вченні про дживи, що складає основу джайнізму. Дживи – це живі істоти, які існують у недовершеному та довершеному буттях. Недовершене буття дживи – це з’єднання душі з тілом, яке полонивши душу, прирікає її на страждання. Різні ступені єднання духовного й тілесного відображають ієрархію живих істот, на найвищому щаблі якої знаходяться люди і боги. А над богами – дживи, позбавлені усього тілесного і матеріального. Тому лише шляхом аскетизму, коли знищується тілесний елемент відбувається перехід від нижчих до вищих шаблів ієрархії. Джайнізм заперечує існування Творця – верховної істоти. Боги і демони – це істоти могутніші за людину і людина є вмістилищем божественного. Тому людина повинна покладатись на власні сили, справа порятунку залежить від самої людини, а не від богів. Спасіння досягається праведним життям і за допомогою праведної віри. Джайни не визнають касти і сповідують ідею рівності всіх людей, відзначаються гуманним ставленням до жінок.
Джайнізм характеризується і більш простою, ніж у брахманізмі, культовою практикою. Основним підчас молитовних зібрань є читаня священних текстів. Джайни поклоняються статуям засновників віри, яким жертвують квіти, плоди, солодощі, рис, довкола яких читають молитви. Джайнізм стимулював розвиток дуже своєрідного культового мистецтва, зокрема архітектури і скульптури, помітно вплинув на літературу.
Джайнізм не набув такого розповсюдження як буддизм, однак має велику кількість прихильників, переважно на території Індії. Найбільше поширення джайнізм отримав у східній частині Північної Індії, де проживає найбільша частина місцевого автохтонного населення та домінували елементи традиційної місцевої культури, що відбилось на формуванні джайністського віровчення і культу.
Буддизм - релігійно-філософське вчення, яке виникло в Індії в 6-5 століттях до н.е. Входить в Сань цзяо - одну з трьох головних релігій Китаю. Засновник буддизму - індійський принц Сіддхартха Гаутама, який отримав згодом ім'я Будди, тобто пробудженого або просвітленого.
Буддизм виник на північному сході Індії в областях добрахманистской культури. Буддизм швидко поширився по всій Індії і досяг максимального розквіту в кінці I тисячоліття до н.е. - початку I тисячоліття н.е. Буддизм справив великий вплив на відроджується з брахманізму індуїзм, проте був витіснений індуїзмом і до XII століття н.е. практично зник з Індії. Основною причиною цього стало протиставлення ідей буддизму освяченому брахманізмом кастовому строю. Одночасно, починаючи з III століття до н.е., він охопив Південно-східну і Центральну Азію і частково Середньої Азії та Сибіру.
Вже в перші століття свого існування буддизм розділився на 18 сект, розбіжності між якими викликали скликання соборів у Раджагрихе в 447 г до н.е., в Вайшави в 367 г до н.е., в Паталирутре в 3 столітті до н.е. і привели на початку нашої ери до поділу буддизму на дві гілки: Хинаяну і Махаяну.
Хинаяна утвердилася в основному в південно-східних країнах і отримала назву південного буддизму, а Махаяна - у північних країнах, отримавши назву північного буддизму.
Поширення буддизму сприяло створенню синкретичних культурних комплексів, сукупність яких утворює так звану буддійську культуру.
Характерною особливістю буддизму є його етико-практична спрямованість. З самого початку буддизм виступив не тільки проти значення зовнішніх форм релігійного життя і перш за все ритуализма, але й проти абстрактно-догматичних пошуків, властивих, зокрема, брахманийско-ведійської традиції. В якості центральної проблеми в буддизмі була висунута проблема буття особистості.
Стрижнем змісту буддизму є проповідь Будди про чотири благородні істини. Роз'яснення і розвитку цих положень і, зокрема, укладеним в них поданням про автономію особистості, присвячені всі побудови буддизму.
Страждання і звільнення представлені в буддизмі як різні стани єдиного буття: страждання - стан буття проявленого, визволення - невиявленого. Те й інше, будучи нероздільним, виступає, однак, у ранньому буддизмі як психологічна реальність, в розвинутих формах буддизму - як космічна реальність.
Звільнення буддизм уявляє собі перш за все як знищення бажань, точніше - угашение їх пристрасності. Буддійський принцип так званого середнього (серединного) шляху рекомендує уникати крайнощів - як потягу до почуттєвого задоволення, так і досконалого придушення цього потягу. У морально-емоційній сфері пануючої в буддизмі виявляється концепція терпимості, відносності, з позицій якої моральні приписи не є обов'язковими і можуть бути порушені.
У буддизмі відсутнє поняття відповідальності й вини як чогось абсолютного, отраженьем цього є відсутність у буддизмі чіткої грані між ідеалами релігійної і світської моралі і, зокрема, пом'якшення або заперечення аскетизму в його звичайній формі. Моральний ідеал буддизму з'являється як абсолютне неспричинення шкоди оточуючим (ахінса), що виникає з загальної м'якості, доброти, почуття досконалої задоволеності. В інтелектуальній сфері буддизму усувається відмінність між чуттєвою і розумової формами пізнання і встановлюється практика так званого споглядального міркування (медитації), результатом якого є переживання цілісності буття (нерозрізнення внутрішнього та зовнішнього), повна самозаглибленість. Практика споглядального міркування служить, таким чином, не стільки засобом пізнання світу, скільки одним з основних засобівперетворення психіки та психофізіології особистості. В якості конкретного методу споглядального міркування особливо популярні Дхьяна, що отримали назву буддійської йоги. Стан досконалої задоволеності і самозаглибленості, абсолютної незалежності внутрішнього буття - позитивний еквівалент угашения бажань - є звільнення, або нірвана.
В основі буддизму лежить утвердження принципу особистості, невіддільної від навколишнього світу, і визнання буття своєрідного психологічного процесу, у який виявляється залученим і світ. Результатом цього є відсутність у буддизмі протилежності суб'єкта і об'єкта, духу і матерії, змішання індивідуального і космічного, психологічного й онтологічного і одночасно підкреслення особливих потенційних сил, прихованих у цілісності цього духовно-матеріального буття. Творчим початком, кінцевою причиною буття виявляється психічна активність людини, яка визначає як освіта світобудови, так і його розпад: це вольове рішення "Я", що розуміється як певна духовно-тілесна цілісність. З неабсолютного значення для буддизму всього існуючого безвідносно до суб'єкта, з відсутності творчих прагнень в особистості в буддизмі випливає висновок, з одного боку, про те, що бог як вища істота іманентний людини і світу, з іншого - що в буддизмі немає потреби в бога як творця і рятівника, тобто взагалі як безумовно верховному істоту, трансцендентному цієї спільності. З цього випливає також відсутність у буддизмі дуалізму божественного і небожественного, бога і світу.
Почавши з заперечення зовнішньої релігійності, буддизм в ході свого розвитку прийшов до її визнання. При цьому відбулося ототожнення вищої реальності буддизму - нірвани - з Буддою, що з уособлення морального ідеалу перетворився на його особисте втілення, ставши, таким чином, вищим об'єктом релігійних емоцій. Одночасно з космічним аспектом нірвани виникла космічна концепція Будди, сформульована в доктрині Трікала. Буддійський пантеон почав розростатися за рахунок введення в нього всякого роду міфологічних істот, так чи інакше асимілюється з буддизмом. Культ, що охоплює всі сторони життя буддиста, починаючи від сімейно-побутової і закінчуючи святами, особливо ускладнився в деяких течіях Махаяни, зокрема в ламаїзмі. Дуже рано в буддизмі з'явилася сангха - чернеча громада, з якої з часом виросла своєрідна релігійнаорганізація.
Найбільш впливова буддійська організація - створене в 1950 році всесвітнє братство буддистів. Література буддизму обширна і включає твори на палі, санскриті, гібридному санскриті, сінгалезском, Бирманского, кхмерском, китайською, японською і тибетському мовами.
Виникнення буддизму і його основні ідеї.
Будда Гаутама, відомий також як Шак'ямуні, жив 2500 років тому в прикордонній області між Індією і Непалом. Він не був Творцем або Богом. Він був просто людиною, що зуміла зрозуміти життя, що є джерелом усіляких зовнішніх і внутрішніх проблем. Він зміг подолати всі власні проблеми й обмеження і реалізувати всі свої можливості, щоб допомагати іншим найбільш ефективно. Так він став відомий як Будда, тобто той, хто є повністю просвітленим. Він вчив, що кожен може досягти цього, бо кожен володіє здібностями, можливостями або чинниками, що дозволяють відбутися подібної трансформації, тобто кожен володіє "природою будди". Кожен має розумом, а значить здатністю розуміти і знати. Кожен має серцем, а значить здатністю виявляти почуття по відношенню до інших. Кожен має здатність спілкування і певним рівнем енергії - здатністю діяти.
Будда розумів, що неоднакові і володіють різними характерами і схильностями, і тому він ніколи не висував якусь одну догматичну систему, а навчав різних систем і методів в залежності від індивідуальності учня. Він завжди заохочував людей перевіряти їх на власному досвіді і нічого не приймати на віру. Буддизм розвивався в Індії в загальному контексті індійськоїфілософії і релігії, що включала також індуїзм ч. джайнізм. Хоча буддизм має деякі спільні риси з цими релігіями, тим не менше, існують принципові відмінності.
Перш за все в буддизмі на відміну від індуїзму не міститься ідея кастовості, але як було зазначено вище, міститься ідея рівності всіх людей з точки зору володіння ними однаковими можливостями.
Як і індуїзм, буддизм говорить про карму, але сама ідея карми тут абсолютно інша. Це не ідея долі чи року, подібно ісламської ідеї кізмата, або божої волі. Цього немає ні в класичному індуїзмі, ні в буддизмі, хоча ст. сучасному популярному індуїзмі вона іноді набуває таке значення внаслідок впливу ісламу. У класичному індуїзмі ідея карми ближче до ідеї боргу. Людинароджуються у різних життєвих і соціальних умовах внаслідок приналежності до різних каст (до касти воїнів, правителів, слуг) або народжуються жінками. Їх карма, чи борг, - в специфічних життєвих ситуаціях слідувати класичним зразкам поведінки, описаним в "Махабхараті" і "Рамаяні", великих епічних творах індуїстської Індії. Якщо хто-небудь діє, наприклад, як досконала дружина або вчинений слуга, тоді в майбутніх життях його положення, ймовірно, буде краще.
Буддійська ідея карми абсолютно відмінна від індуїстської. В буддизмі карма означає "імпульси", які спонукають нас що-небудь робити або думати. Ці імпульси виникають як результат попередніх звичних дій або поведінкових моделей. Але оскільки немає необхідності слідувати кожному імпульсу, наша поведінка не є строго детермінованим. Така буддійська концепція карми.
І в індуїзмі, і в буддизмі міститься ідея переродження, але розуміється по-різному. В індуїзмі ми говоримо про атмане, або "я", перманентному, незмінному, окремому від тіла і розуму, завжди одному і тому ж і перехідному з життя в життя, і всі ці "я", чи атман, єдині із всесвітом, або Брахмою. Отже, розмаїття, яке ми бачимо навколо нас - ілюзія, бо в реальності всі ми єдині.
Буддизм трактує цю проблему інакше: не існує незмінне "я", чи атман, що переходить з життя в життя: "я" існує, але не як плід фантазії, не як щось безперервне і постійне, що переходить з одного життя в іншу. У буддизмі "я" можна уподібнити зображенню на кінострічці, де існує безперервність кадрів, а не безперервність перехідних з кадру в кадр об'єктів. Тут неприйнятна аналогія "я" зі статуєю, що переміщається, як на конвеєрі, з одного життя в іншу.
Як було сказано, всі істоти рівні в тому сенсі, що всі вони мають однакові можливості стати буддою, однак буддизм не проголошує, що всі тотожні або єдині в Абсолют. Буддизм каже, що кожен індивідуальний. Навіть ставши буддою, він зберігає свою індивідуальність. Буддизм не стверджує, що все є ілюзією: усі подібно ілюзії. Це серйозна відмінність. Предмети подібні ілюзії в тому сенсі, що вони здаються твердими, постійними і конкретними, тоді як насправді вони не такі. Предмети не є ілюзією, оскільки ілюзорна їжа не наповнить наш шлунок, а реальна їжа наповнить.
Інша значна відмінність полягає в тому, що в індуїзмі та буддизмі особливе значення надається різним видам діяльності, що веде до звільнення від проблем і труднощів. В індуїзмі зазвичай підкреслюються зовнішні фізичні аспекти і техніки, наприклад, різні асани в хатха-йоги, в класичному індуїзмі - очищення шляхом обмивання в Гангу, а також режим харчування.
У буддизмі велике значення надається не зовнішнім, а внутрішнім технікам, що впливає на розум і серце. Це видно на прикладі таких виразів, як "розвиток доброго серця", "розвиток мудрості для бачення реальності" і т. д. Це відмінність виявляється також про підхід до виголошення мантр - особливих санскритських складів і фраз. У індуїстському підході акцент робиться на відтворення звуку. З часу Вед вважалося, що звук вічний і має своєї власної величезною силою. На противагу цьому в буддійському підході до медитації, що включає мантри, особлива увага приділяється розвитку здатності до концентрації за допомогою мантр, а не звуку як такого.
Протягом свого життя Будда навчав різних методів, але як і у випадку з навчаннями Ісуса Христа, за життя Будди нічого не було записано. Через кілька місяців після відходу Будди зібралися 500 його учнів (пізніше це зібрання стало відомо як Перший буддійський рада), щоб усно затвердити те, чого вчив Будда. Учні по пам'яті відтворювали різні уривки почутих ними священних текстів. Незважаючи на те, що це зібрання текстів, відоме під назвою "Трипітака", або "Три кошики", було відтворено по пам'яті і офіційно затверджено вже в цей ранній період, записано воно було значно пізніше. Наприклад, палійскій конон був записаний на початку 1 ст. н.е. в Шрі Ланці. Причиною цього було те, що письмова мовавикористовувалася в той час тільки в комерційних чи адміністративних цілях і ніколи не використовувався для наукових цілей або цілей навчання. Ці тексти зберігалися в пам'яті, причому певні групи людей у монастирях були відповідальні за збереження різних текстів.
Не всі вчення Будди передавалися усно так відкрито. Вважалося, що деякі з них призначені для майбутнього, тому вони усно передавалися з покоління в покоління вчителями та учнями більш таємно. Іноді вчення Будди, оприлюднені в значно більш пізній час, піддаються критиці.
Критика пізніх буддійських навчань як неавтентичний на підставі того аргументу, що тільки ранні буддійські джерела містять справжні слова Будди, представляється неспроможною. Бо якщо "ранні" буддисти заявляють, що пізніші традиції неаутентично, тому що засновані на усній традиції, то цей же аргумент може бути використаний і у відношенні ранніх навчань, тому що вони теж не були записані самим Буддою, а передавалися усною традицією. Той факт, що різні тексти Будди були записані на різних мовах і в різних стилях, також не ставить під сумнів їх достовірність, оскільки сам Будда говорив, що його вчення слід зберігати на тій мові, який прийнятий у даному суспільстві, з урахуванням властивого цьому суспільству стилю. Особливе значення завжди повинно надаватися глузду, а не словами, текст не повинен потребувати додаткового тлумачення.
Ця перша група навчань, яка передавалася усно і відкрито, з часом була записана і утворила основу напряму, відомого як Хінаяна. Різні розколи і менш значні розбіжності у трактуванні основних положень призвели до поділу Хінаяни на 18 шкіл, в яких на різних індійських діалектах передавалися незначно відрізняються один від одного тексти. Школа Тхеравади, наприклад, потрапивши в Шрі-Ланку і в Південно-Східну Азію, зберігала свої навчання на мові пали, а школа сарвастівади, що набула поширення в Центральній Азії, використовувала санскрит.
Хінаяна, загальний термін для назви цих 18 традицій, означає "Скромна колісниця". Зазвичай, Хинаяна перекладається як "Мала колісниця", проте немає потреби надавати цьому слову зневажливий відтінок. Колісниця означає "рух розуму", тобто шлях мислення, почуття, дії і т. д., який веде до певної мети. Вона скромна в тому сенсі, що припускає методи досягнення скромною, а не вищої мети. Вона існує для тих, хто просто працює над подоланням своїх власних проблем, тому що для них було б непосильно працювати з метою подолання загальних проблем. Замість того, щоб прагнути стати буддою, вони прагнуть стати звільненими людьми (на санскриті "архат").
Будда вчив, що в поточну світову епоху з'явиться 1000 будд. У системі Хінаяни стверджується, що для того, щоб стати буддою, необхідно слідувати шляху бодхісатви, тобто повністю присвятити себе надання допомоги іншим до самовдосконалення, щоб робити це найкращим чином, а проте всі 1000 місць вже зайняті. Отже, працювати для того, щоб стати буддою в поточній епосі немає сенсу, тому слід прагнути до того, що є практично досяжним, тобто прагнути стати звільненим людиною.
Далі, Будда вчив, що коли людина досягає нірвани, або звільняється від власних проблем, тоді потік свідомості переривається або гасне подібно свічці. Це допомагає людям, не переслідують вищі цілі, не бути пригніченими страхом, а також дає їм можливість відчути, що дійсно настане кінець їх страждань, і таким чином вступити на шлях Хінаяни.
У записаних пізніше навчаннях Махаяни ("Простора колісниця *) ті 1000 будд, про появу яких говорив Будда, розглядаються як засновники світових буддійських релігій. Крім них з'явиться також безліч інших будд, які не будуть засновниками світових буддійських релігій; стати одним з цих будд можливо. Більш підготовлених учнів Будда вчив, як стати буддою: це означає не тільки подолання власних проблем, а й власних обмежень, а також максимальну реалізацію можливостей з надання допомоги ближнім. Будда вчив, що припинення потоку свідомості після досягнення парінірвани означає припинення існування потоку свідомості в його колишній якості. Таким чином, потік свідомості вічний, як і життя, наповнена допомогою ближнім.
Отже, першою записаної системою навчань була Хинаяна. У ній містяться основні вчення, визнані також і Махаяной, а саме: усі ученія.о карму (причинно-наслідковий зв'язок); всі правила етичної самодисципліни, включаючи правила монастирської дисципліни для ченців і черниць; аналіз діяльності розумової та емоційної сфер; вказівки як розвинути здатності до концентрації, а також як досягти мудрості, щоб подолати помилки і побачити реальність. Навчання Хінаяни включають також способи розвитку почуття любові і співчуття. Любов визначається як бажання щастя іншим людям, а жаль - як побажання іншим людям звільнитися від їхніх проблем. Махаяна розвиває ці положення, додаючи до них прийняття на себе відповідальності за дієву допомогу іншим людям, не обмежуючись тільки побажанням їм добра. Оскільки внаслідок властивих людині обмежень він не в змозі надавати іншим максимальну допомогу, особливу увагу Махаяна приділяє розкриттю серця індивідуума за допомогою бодхічитти. Бодхічітта означає установку стати буддою, іншими словами серце, що прагне до подолання всіх властивих особистості обмежень і до реалізації всіх можливостей з метою надання найбільшою допомоги кожному..
Даосизм виник у Чжоуському Китаї одночасно з ученням Конфуція у вигляді самостійної філософської доктрини. Засновником філософії даосів вважається давньокитайський філософ Лао-цзи. Старшого сучасника Конфуція Лао-цзи, про якого в джерелах немає достовірних відомостей ні історичного, ні біографічного характеру, сучасні дослідники вважають фігурою легендарною. Легенди розповідають про його дивне народження: мати носила його кілька десятків років і народила старим —- звідки й походить його ім'я Стара дитина, хоч той же знак "цзи" одночасно і поняття "філософ".
Отже, ім'я його можна перекласти як старий філософ. Існує легенда що, залишаючи Китай, йдучи на Захід, Лао-цзи люб'язно погодився віддати служителю прикордонної застави свій твір Дао де цзин.
У трактаті Дао де цзин (IV—III ст. до н.е.) викладені основи даосизму, філософії Лао-цзи. В центрі доктрини — вчення про великого Дао, про загальний Закон і Абсолют. Дао панує всюди і в усьому беззастережно. Його ніхто не створив, але все походить від нього. Невидиме і нечуване, недосяжне для органів чуття, постійне й невичерпне, безіменне і безформене — воно дає початок, ім'я і форму всьому на світі. Навіть велике Небо наслідує Дао. Пізмати Дао, йти за ним, злитися з ним — у цьому зміст, мета і щастя життя. Проявляється Дао через свою еманацію — через Де, і якщо Дао породжує все, то Де все годує.
У лаоському трактаті говорилося про те, що життя і смерть — поняття відносні, і акцент був зроблений на життя, на тому, як його організувати (Чжуан-цзи IV—III ст. до н.е.). Містичний ухил у цьому трактаті, який виявлявся, зокрема, у нагадуваннях про фантастичне довголіття (800—1200 років) і навіть безсмертя, яких можуть досягти праведні аскети, що приєдналися до Дао, відігравали значну роль у трансформації філософського даосизму в даосизм релігії. Пропагування довголіття і безсмертя забезлечили лаоським проповідникам популярність у народів й прихильність імператорів. Офіційна підтримка допомогла даосизму вижити й зміцніти в умовах панування конфуціанства, але, вистоявши, даосизм дуже змінився. Облишивши метафізичні спекуляції на тему Дао і Де, відмовившись від ототожнення з ідеєю у-вей (недіяння), даоські проповідники і маги активізували свою діяльність серед народу, вміло синтезували філософські ідеї Дао де цзин з примітивними віруваннями і пересудами селянських мас, а також потурбувались про те, щоб ці ідеї у вигляді міфів і легенд почали широко популяризуватися. Так, даосистами було створено міф про богиню безсмертя Сиванму, в саду якої квітнуть раз у три тисячі років персики безсмертя. Створили вони міф про першолюдину Пань гу.
Історія цього міфу особливо цікава. В Дао де цзин (§ 42) є фраза: "Дао родить одне, одне родить двоє, двоє родять троє, а троє — всі речі". її глибокий філософський зміст був недоступний розумінню простих людей, і даосисти яскраво інтерпретували його у вигляді міфа про Пань гу (Дао родить одне). Минуло 18 тисяч років, почав створюватися Всесвіт, все легке і чисте, ян-ци, піднялося догори, утворивши небо, все каламутне і важке, інь-ци, опустилося і утворило Землю (одне родить два).
Пань гу лишився між небом і землею і почав швидко рости (з двох народжується троє). Коли він виріс, його очі стали сонцем і місяцем, тіло — грунтом, кістки — горами, волосся — травами, дихання — вітром. З бороди злетіли в небо зірки, а з паразитів на його тілі пішли люди (троє породили всіх). Даосистський міф про Пань гу — приклад післяханських текстів, причому деталі його змушують згадати міф про творця Брахме, який народився з яйця, дві частини шкаралупи якого стали небом і землею. Так за допомогою міфів, апеляцій до містики і марновірства даосизм зумів не тільки завоювати довір'я і симпатії селянських мас, а й дати їм релігійні лозунги, ставши їх прапором у політичній боротьбі (селянське повстання жовтих пов'язок).
Даосизм пропонує особливий шлях досягнення безсмертя. Тіло людини являє собою мікрокосмос, який в принципі слід уподібнити макрокосмосу, тобто Всесвіту. Подібно до того, як Всесвіт функціонує під час взаємодії сил Інь і Ян, має зірки, планети тощо, організм людини — теж скупчення духів і божественних сил, результат взаємодії чоловічого і жіночого начал. Той, хто прагне досягти безсмертя, повинен насамперед намагатися створити всіх духів-монад (їх 36 тис.) — такі умови, щоб вони не бажали залишити тіло. Це досягається насамперед, як вважали даосисти, обмеженням у їжі — шлях, до кінця вивчений індійськими аскетами-відлюдниками. Кандидат у безсмертя повинен був відмовитися спочатку від м'яса і вина, потім взагалі від будь-якої грубої їжі, далі від овочів і зерна, які зміцнюють матеріальне начало в організмі.
Другий важливий елемент досягнення безсмертя — фізичні і дихальні вправи. До комплексу цих вправ входило постукування зубами, потирання скронь, кошлання волосся, а також уміння володіти своїм диханням, затримувати його, перетворювати його у ледь помітне утробне дихання.
Проте даосизм був все-таки китайським ученням, навіть якщо він і зазнав впливу ззовні. Це виявляється у тому, яке велике значення лаоська теорія безсмертя надавала моральним факторам, причому саме в китайському розумінні — в плані добропорядних вчинків, демонстрації високих моральних якостей. Щоб стати безсмертним, кандидат повинен був здійснити не менш як 1200 доброзвичайних актів, при цьому навіть один аморальний вчинок зводив усе нанівець.
На підготовку до безсмертя повинно було йти багато часу і сили, фактично все життя, причому все це було тільки прелюдією до завершального акту — злиття дематеріалізованого організму з Великим Дао. Ця трансформація людини в безсмертного вважалася дуже непростою, доступною лише небагатьом. Сам акт перевтілення шанувався як священний і втаємничений, і ніхто не міг його зафіксувати. Просто була людина — і немає її. Вона не вмерла, але зникла, залишила свою тілесну оболонку, дематеріалізувалася, піднялася на небо, стала безсмертною. Даосисти пояснювали, що видима смерть — це не доказ невдачі, цілком можливо, що померлий піднявся на небо і досяг безсмертя.
Жуань Сицзун. 210, Вейші обл. Ченьлю (суч. Вейші пров. Хенань), - 263.
Представник філос. напрямки сюань Сюе ("вчення про сокровенне"), літератор. Провідна фігура в гуртку інтелектуалів, відомому як "сім мудреців з бамбукової гаї" (до нього входили також Цзи Кан, Сян Сю, Жуань Сянь, Лю Лін, Шань Тао і Ван Жун). Складався на цивільній та військовій службі в д-ві Вей (звідси прозі. - "Жуань-піхотинець"), але свідомо уникав високих посад. Обережність у висловлюваннях поєднував з екстравагантністю поведінки, що викликала нарікання його біографів-конф-ціанцев; вони відзначали також прихильність Ж.Ц. даос. етичні. принципам і його схиляння перед особистістю Чжуан Чзкоу (Чжуан-цзи, 4 - 3 ст. до н.е.). Осн. біо-графич. відомості містяться в його життєписах з "Вей шу" ("Історія дин. Вей", сост. Чень Шоу, 3 в.) і "Цзінь шу" ("Історія дин. Цзінь", 7 в.); в есе "Чжу лин ци сянь лунь "(" Про семи мудреців з бамбукової гаї ") Дай Куя (4 в.) і: б. "Ши шо синь юй" ("Нове виклад оповідань, в світлі ходять") Лю Іціна (5 в.). Гол. філос. соч. - "Тун і лунь" ("Про проникнення в" (Канон) змін ")," Юе лунь "(" Про музику ")," Та Чжуан лунь "(" Про осягненні Чжуан (-цзи) ")," Та жень сянь шен чжуань "(" Життя великої людини "). поетичний. славу приніс йому СБ" Юн Хуай ши "(" Співаю про почуття ").
В осн. теоретич. есе Ж.Ц. про даосизмі - "Та Чжуан лунь" він підкреслював безсилля звичайної розуміння перед досконалістю великого дао, "межа" к-рого - "змішання всього в одне". Осягаюча це єдність "досконала людина" невіддільний від нескінченних перетворень (див. Хуа) світу і тому безсмертний; але для тих, "хто стверджує себе", вічність недосяжна. У "Так жень сянь шен чжуань" Ж.Ц. розкрив внутр. світ "великої людини" через протиставлення його розхожою конфуціанізірованной моралі. Її догми і правила, конф. начотництво і святенництво породжують насильство і брехня, тому "шляхетний чоловік" (цзюнь цзи) - не "зразок для всіх часів", але той, хто ввергає Піднебесну в жах заколотів і загибелі. "Велика людина" протистоїть амбітному відлюдництва, мотиви якого - мізантропія і марнославство. Відлюдництво "великої людини" - духовного властивості. Разом з тим йому чужа ідея компромісу між відлюдництво і службою, пропонована нек-римі мислителями сюань Сюе, в частині. Го Сяном. Правда "великої людини" не в зримою "височини", а в потаємних, "пустотних" (сюй) мандрах його духу, і тому не м.б. зрозуміла суєтним світом.
Ескіз всеосяжної повноти буття і принципу дії світової гармонії Ж.Ц. знаходив в "Чжоу і". В есе про цей пам'ятник ("Тун і лунь") він, не вдаючись у зміст отд. символів, прагнув узагальнити його філос. вміст у діалектиці "повернення до витоків"; відтворив картину динамізму саморегульованої вселенської гармонії, єдність до-рій обумовлено моментом переходу речей у свою протилежність. Гармонії світової відповідає гармонія об-ва, коли для підтримки порядку не потрібно цілеспрямованих зусиль. Носителькою гармонії для Ж.Ц. була музика. Вона - "суть Неба і Землі, природа всього сущого... Абсолютно-мудрі (шен (1)) правителі давнину створили музику, щоб зробити можливими проходження природі Неба і Землі, осягнення життя всіх істот" ("Юе лунь"). "Істинна" музика древніх несе "врівноваженість" (пін), "згода", "гармонію" (хе (1)) і сходить до досконалої повноті всеєдності. Музика повинна "наводити до спокою дух усієї темряви речей", поліпшувати звичаї, очищати помисли і почуття людей. У дусі конф. традиції Ж.Ц. розглядав музику як внутр. зміст нравств. підвалин: "Ритуали (чи (2)) визначають видимий образ, музика приводить в рівновагу серце. Ритуали встановлюють зовнішнє, музика визначає внутрішнє". Однак конф. і даос, ідеї не абсолютизувалися Ж.Ц. і служили для нього символами особистих шуканні, в епоху соціальних негараздів і духовної деградації спрямованих до первозданного єдності людини і світу.
Дата добавления: 2015-04-26; просмотров: 25 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |