Студопедия  
Главная страница | Контакты | Случайная страница

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатика
ИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханика
ОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторика
СоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансы
ХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника

Тема 6. Немецкая классическая философия

Читайте также:
  1. I. Классическая школа управления.
  2. II. ЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ В СРЕДНИЕ ВЕКА И ЭПОХУ ВОЗРОЖДЕНИЯ.
  3. IV. КЛАССИЧЕСКАЯ НЕМЕЦКАЯ ФИЛОСОФИЯ
  4. Административная (классическая) школа в управлении
  5. Административная (классическая) школа.
  6. Административная или классическая школа менеджмента
  7. Ай философияда мәдениет алғаш рет философиялық зерттеудің пәні болып қалыптасқан?
  8. Айта өрлеу дәуірі Еуропалық өркениет дамуындағы сілкініс және Жаңа замандағы философия мен ғылымның қалыптасуы
  9. Американская неоклассическая школа.
  10. Аналитическая философия

Основоположник немецкой классики – Иммануил Кант. Он совершает «коперниканский переворот» в проблеме познания; он утверждает: не разум должен сообразовываться с вещами, а вещи должны сообразовываться с разумом. Кант, основоположник трансцендентальной, т.е. той, которая изучает условия возможности опыта, философии. Как возможно познание, знание, опыт (это синонимы), что должно быть, чтобы происходило понимание истины вещей. Кант отвечает: это структуры, формы и понятия самого разума. Разум понимается Кантом активно, синтетично, как деятельность спонтанная, свободная, оформляющая чувственный материал, вносящая категориальные особенности в сферу опыта. Это временные структуры разума обеспечивают непрерывный континуум смысла опыта, в разуме находятся синтезирующие категории. Их нет реально, но они есть трансцендентально. Трансцендентальные формы идеальны, но их нужно допустить как обеспечивающих систему научного знания. И в данном случае, проблемой здесь становится возможность соединения чистых трансцендентальных категорий с реальным опытом. Здесь важно помнить, что Кант принимал за истину всю ньютоновскую систему. Мир в его глазах жестко скреплен механическими законами, но как эту законность оправдать с точки зрения познания? Только так, если само познание разума считать законотворцом опыта. Опыт для Канта – это необходимый научный опыт. Разум строит этот опыт и дает знание. Однако в данном случае разум тогда только верно судит и познает истину опыта, когда своим предметом имеет опыт явлений, который сам же сотворил.

Повторим. Кант говорит, что какие-то «вещи в себе» задевают нашу чувственность и дают неопределенный материал, но оформляется этот материал в «формах чувственности» (пространстве и времени), в формах рассудка (категориями, понятиями), а регулируется и получает завершенность процесс формирования опыта разумом (идеями). Поскольку категории применяются правильно только по отношению к пространственно-временному опыту, то науки, которые ориентированы на опыт, оправданы в своем существовании, а философия, которая любит переступать границы опыта – наука об иллюзиях. Нет самостоятельного существования идей. Они оправданы только как регуляторы научного познания (без идеи лошади нельзя составить полное категориальное представление об этой конкретной лошади). Философия как наука невозможна и ее претензия на познание сущности самих идей, на доказательство Бога и тому подобное не оправданы. Кант, размышляя над познанием, ограничивает его сферой явлений. Он критикует всякую попытку «догматического» (наивного) рассуждения о вещах вообще. Познание ограничено опытом, а в этом опыте есть его же закономерности и в этом смысле познание несвободно.

В сфере опыта все необходимо, все подчинено причинно-следственным связям, но Кант не отрицает, что в сфере практического разума человек свободен. Он есть мир целей, ценностей, идей. Это сфера свободы и в моральном плане человек знает, что такое добро, как нужно себя вести, он говорит, что в человеке врожденно чувство долга, врожден нравственный закон. Этот закон гласит: поступай так, чтобы акт твоей воли мог стать примером для всеобщего законодательства. «Главное – видеть в других цель, а не средство», и другой такой же носитель чистого разума; но люди обычно поступают наоборот. Они руководствуются не общим знанием долга, а конечными временными целями. Но если спросить, откуда у нас этот долг, то можно сказать – просто врожден, он формален, ни на что не опирается. Разум, по Канту, сам законодатель морали, мало того, исходя из понимания опыта разума, религия также находится в пределах разума. Кант предлагает дешевую трактовку библейской книги Бытия. Но по Канту получается, что мир это мир науки, мир Ньютона, а какова его внутренняя система знать нельзя. Философия оказывается не более чем критикой разума.

Данное утверждение встретило критику со стороны философов Готлоба Фихте, Фридриха Шеллинга и Георга Гегеля. Первым, кто попытался снять противоречия между «миром явлений» (научного опыта разума) и «вещи в себе», как не познаваемой истиной мира был Фихте. Он целиком воспринял Канта, но трансформировал его мысль; в своем «наукоучении» он разворачивает диалектику «я» и «не-я». Мир разума динамичен, активен и в процессе становления взаимодействия с миром он получает большую конкретность, он наращивает свои категории, он все больше и больше созерцает себя универсальным. «Не-я» – это только граница, которая постоянно снимается. Разум по содержанию есть сфера сущностей, а в этой сфере нет случайностей, нет фактичности. А это значит, что сам мир опыта совпадает с миром разума и вне этого тождества подумать ничего нельзя, а следственно миру возможного «не-я» («вещи в себе») присущи формы существования «я». Фихте говорит, что «вещи в себе» нет: «я» абсолютно; хотя у него это «я» еще понимается субъективно, а у Гегеля оно будет лишь моментом становления мирового разума. Из этого следует, что философия реабилитирована в правах, что именно она есть основная наука, а другие науки – это лишь региональные онтологии, имеющие относительную ценность. Позже свою систему предлагает Фридрих Шеллинг. Он привносит категорию реальной живой природы. «Не я» Фихте – природа. Между разумом и природой существует опыт взаимоопределения, иногда доходящий до тождества, но Шеллинг осторожен, он сохраняет значимость границы и он вносит лейбницианский принцип «параллелизма» между разумом и природой. Он был поэтом, романтиком и не мог не ощущать глубину природы. Постигнуть ее в ее сущности может только поэт, гений, и то в минуты озарения. Вот это постижение и есть момент тождества между мыслью и истинным бытием. У Шеллинга дух еще витает, еще рефлексия парит над своим актом и природой, она понимает, что природа – это скованный разум, имеющий ступени распредмечивания. Шеллинг говорит об «интуиции» и «непосредственном знании».

Идею тождества, но уже не в критическом смысле, довел до логического конца Георг Гегель. У него нет теории познания (нельзя научиться плавать на берегу, нужно броситься в воду и в самом процессе учиться плавать). Нелепо спрашивать как познание возможно, познание уже есть жизненный процесс. Гегель развивает феноменологию субъективного духа, где он показал моменты внутреннего движения разума от чувственного к рассудочному, к разуму, потом к духу и в конце к абсолютному духу. Действительно, это можно только пережить, только опытно познать. Одни люди остаются на уровне представлений, другие на уровне научной рассудочности. Моментами абсолютного духа являются искусство, религия и философия. Философия самая высшая ступень познания, только в ней, понимаемой как диалектика, все возможные противоречия снимаются. Философия – наука о «конкретном», но конкретностью здесь является схваченная в понятии система диалектических категорий. Философия не остается на уровне веры (непосредственного знания) – она пытается опосредовать, отрефлексировать и объективировать в понятии разумную определенность или опыт разума. Всему должно быть придано понятие, другое дело, что это постигнутое понятие подразумевает дальнейшее развитие, в нем присутствует момент движения; любое понятие должно разворачиваться из самого себя. Понятие открыто для дальнейшего уточнения, понятие развивается, потому что оно как истина любого опыта есть развитие категориальной системы. Любой опыт, любая вещь – это система, это нечто целое, в котором есть внутреннее качество, части, есть и отношение к внешнему миру и т.п., и ни одна система не есть нечто застывшее. Опыт постоянно развивается, истина исторична, она имеет ступени саморазвития, абсолютная истина – это мировая идея, это бог, это развернутая наука, но для Гегеля эти понятия совпадают с понятием диалектики, которой занимается философия. Итак, по Гегелю диалектика есть учение о конкретном, диалектические категории самые емкие, адекватные, способные передать динамизм развития системы. Диалектика – наука о единстве и противоречивом взаимодействии противоположностей, это наука о взаимодействии всех категорий, которые задают ритм постоянного полагания и вместе с тем отрицания и постоянного перехода системы в свое другое. Диалектика вещь не простая. Сегодня говорят о мистических истоках диалектики, о влиянии еврейской каббалы на интуицию диалектики. Понять диалектику нельзя ни чувством, ни рассудком, а только разумом. Ибо рассудок удерживает определенности, а разум может пояснить противоречивое, может понимать целое, только он может понимать, что мир – противоречив, что человек противореча сам себе, на самом деле выражает свое целое, свое отношение к целому.

После Гегеля образовалось несколько школ. Показательной является мысль Фейербаха о том, что вся новоевропейская философия, претендующая на богопознание, не что иное, как рациональная антропология: она присваивает рациональность самому богу. Это просто есть перевод антропологического в теологическое, причем с доминантой разумного. Поэтому нужно от этого отказаться и развивать простую материалистическую антропологию. Философия это учение о человеке, в котором чувственное даже преимущественно, «человек человеку бог». Фейербах пишет работу «Сущность христианства», где доказывает антропологическое происхождение религии.

Известный Карл Маркс (1818-1883) творчески вырос под влиянием философии Фейербаха, перешел на позиции материализма, и в итоге создал самостоятельное философское учение – диалектический материализм. В своих ранних работах, например, в «Экономическо-философских рукописях» 1844 г. Маркс развил гегелевское учение об отчуждении и попытался дать свою оригинальную трактовку этой проблемы. В работе «Немецкая идеология» (написанной совместно с Фридрихом Энгельсом) и в «Капитале» Маркс осуществил глубокий анализ феномена идеологии, показал, что идеологические схемы обладают силой, довлеют над человеком в его практической деятельности, определяют его жизнь и понимание мира. Среди важнейших положений марксизма – учение о повторяемости в истории, о наличии в ней объективных, независимых от человека законов, которые можно не только выявить, но и использовать это знание, манипулируя (направляя, ускоряя или замедляя) развитием общества.

Несмотря на прижизненную и посмертную популярность Гегеля в Европе, огромное число сторонников, имелось и немало противников, резко выступавших против его философии. Среди них – Артур Шопенгауэр (1788-1860), написавший главный труд своей жизни, книгу «Мир как воля и представление». С точки зрения Шопенгауэра, мир может обнаруживаться нами и как воля, и как представление. Воля – это абсолютное начало всего бытия, некая космическая, в определенном смысле, биологическая по своей природе сила, создающая и мир и человека. Когда появляется человек, возникает мир как представление – как человеческая картина мира. Появляются субъект и объект, пространство и время, множественность отдельных вещей и причинная связь между ними. Все это существует постольку, поскольку так устроено человеческое сознание с его априорными формами чувственности и рассудка. Человек в этом мире является рабом воли, она создала его интеллект, чтобы он познавал законы мира, лучше выживал и приспосабливался к миру. Человек всегда и во всем служит воле, а не своим интересам. Воля заставляет его жить, каким бы бессмысленным и жалким ни было человеческое существование. Индивид имеет для природы косвенное значение, поскольку он служит средством для ее сохранения. Вне этого она равнодушна к его существованию. Своей работой Шопенгауэр создал философское обоснование пессимизма. Вся жизнь – сплошные разочарования и страдания. Человек под влиянием воли все время чего-то желает. Но желания никогда не удовлетворяются, а если удовлетворяются, то приносят с собой равнодушие и скуку. Есть лишь одна разновидность людей, которые перестают быть рабами воли, побеждают в себе желания и стремления – гении в искусстве и святые в земной жизни. Гениальность – это способность пребывать в чистом созерцании, теряться в нем, избавляя познание от служения воле, оставаясь чистым познающим субъектом, ясным оком мира созерцания.

 




Дата добавления: 2015-04-26; просмотров: 20 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав

Тема 1. Философия, ее предмет и место в культуре человечества | Тема 2. Античная философия | Тема 3. Религиозная философия 1 – 13 в.в.: патристика, схоластика | Тема 8. Русская философия | Предмет і система трудового права | Основні принципи трудового права | Суб’єкти трудового права | Трудовий договір: поняття, умови укладання, форма, строк і види трудового договору | Робочий час та час відпочинку | Матеріальна відповідальність сторін трудового договору |


lektsii.net - Лекции.Нет - 2014-2024 год. (0.007 сек.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав