Главная страница | Контакты | Случайная страница Автомобили Астрономия Биология География Дом и сад Другие языки Другое Информатика История Культура Литература Логика Математика Медицина Металлургия Механика Образование Охрана труда Педагогика Политика Право Психология Религия Риторика Социология Спорт Строительство Технология Туризм Физика Философия Финансы Химия Черчение Экология Экономика Электроника

Роль медицины в современном обществе.

Роль медицины в современном обществе.

Издавна человек стремится научится побеждать все вокруг. Одним из злейших врагов, которые вообще встречались на человеческом пути, являются болезни, причем болезни самые разнообразные, делящиеся на множество видов и подвидов. Наукой, которая занимается созданием оружия против самых разнообразных заболеваний является медицина и ее роль в жизни человека просто неоценима.

Давайте представим себе ситуацию: вы вывихнули руку. Какие будут ваши действия? Естественно, нужно будет самостоятельно оказать себе помощь, но в любом случае нужно будет обратиться к врачу. Именно он, представитель медицины, и будет заниматься решением вашей проблемы с рукой.

Опять же, без медицины развитие современного общества невозможно, ведь общая продолжительность жизни человека неумалимо падала, а, следовательно, падала бы и численность населения земли. Роль медицины неоценимо велика, так как благодаря ей находятся лечения от множества опасных и смертельных болезней. Вспомните события последних 100 лет. Сколько всего было изобретено в этой науке и все это пошло на пользу человеку. Но сложность основная в том, что с каждым годом болезни прогрессируют и не стоит их недооценивать. Но не стоит недооценивать и медицину...

Здоровье - это отсутствие болезни, болезненных состояний, болезненных изменений. Логика: здоровы те люди, которые не нуждаются в медицинской помощи.

Социальное здоровье. По определению Всемирной Организации Здравоохранения, данной в 1986 году здоровью, совершенно точно обращается внимание на то, что такое объемное понятие как здоровье, базируется на трех фундаментальных составляющих: первое - физическое здоровье, второе - психологическое здоровье и третье - социальное здоровье. Что же такое социальное здоровье? Социум - это человеческая среда, которая окружает данную личность. И только тогда человек и личность в этой среде может чувствовать себя хорошо, комфортно, когда он нужен в этой среде. Его востребованность и характеризует понятие социального здоровья. Поэтому мы так ценим людей, которым мы нужны (дети, родители, друзья, мужья, жены, коллеги по работе и т.д.). Чем больше человек помогает, работает для своего окружения, тем больше окружение поддерживает его (Третий закон Ньютона, или, как в Библии: «Какой мерой меряешь, такой и тебе отмерят»). Социальное здоровье человека при этом укрепляется. Поэтому, чтобы у человека была такая важнейшая составляющая здоровья, как социальное здоровье, важно, чтобы он изучал и знал Законы Бытия, а также абсолютно сознательно действовал согласно им.

№11 Смысл проблемы сознания. Особенности ее решения на разных этапах ее развития
Проблема сознания - одна из самых трудных и загадочных. Загадочных потому, что СОЗНАНИЕ - ЭТО ОСОБОЕ СОСТОЯНИЕ, СВОЙСТВЕННОЕ ТОЛЬКО ЧЕЛОВЕКУ. ОНО МГНОВЕННО СВЯЗЫВАЕТ, СООТНОСИТ ТО, ЧТО ЧЕЛОВЕК УВИДЕЛ, УСЛЫШАЛ, И ТО, ЧТО ОН ПОЧУВСТВОВАЛ, ПОДУМАЛ, ПЕРЕЖИЛ. В сознании человеку одновременно доступен и мир, и он сам. Поэтому многие философы определяют сознание как чудо из чудес мироздания.
Сознание не только чудо мироздания, но и крест. В СОЗНАНИИ ДАНО НЕ ТОЛЬКО ВСЕ ЗНАНИЕ О МИРЕ, НО И ВСЯ БОЛЬ МИРА. Не случайно, чтобы унять боль (душевную или физическую), на какое-то время отключают сознание с помощью наркотиков, алкоголя и т.д. Именно сознанием объясняется способность человека к душевному страданию. Так, животные, не обладая сознанием, не знают и самоубийства. Суицид - чисто человеческий акт.
В истории философии ПРОБЛЕМА СОЗНАНИЯ ИМЕЕТ ДВА УРОВНЯ СВОЕГО РЕШЕНИЯ:
Первый - описание тех способов, которыми вещи даны в сознании (зрение, слух, осязание и т.д.); на философском языке - это описание феномена (от греч. файноменон - являющееся) сознания;
Второй - объяснение возможности самого сознания, т.е. объяснение самого феномена.
Представления о сознании тесно связаны с господствующими мировоззренческими установками, а потому античный космоцентризм, средневековый теоцентризм и антропоцентризм Нового времени формировали разное понимание сознания. Поэтому то, что называлось сознанием в одной эпохе, могло не признаваться в качестве такового в другой. Словом, каждая эпоха имела свое представление о сознании.
АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ ОТКРЫЛА ТОЛЬКО ОДНУ СТОРОНУ СОЗНАНИЯ -НАПРАВЛЕННОСТЬ НА ОБЪЕКТ, потому и была использована метафора (от греч. метафора -перенос) печати на воске для описания сознания: как буквы отпечатываются на дощечке воска, так объект отпечатывается на "дощечке разума". Так было словесно оформлено представление о сознании.
Другая особенность сознания - умение человека сосредоточиваться внутри себя, направлять внимание на свой внутренний мир - не анализировалась философией. Причина одностороннего видения проблемы сознания объясняется спецификой мировоззрения античного грека. Древний грек предстает перед нами прирожденным реалистом. Он был уверен, что предмет знания существовал до того, как был увиден, и продолжает существовать в таком же виде и после акта его восприятия; что разум существует как вещь, а потому он остается разумом, даже если в этот момент человек и не мыслит.
Разум и объект существуют независимо друг от друга, а в момент их встречи объект оставляет след на "поле" разума. След же отражает только внешность вещей, идею. Тогда термин "идея" означал "внешнюю фигуру", "внешний вид". В космоцентричном мировоззрении грека очень мало места занимала личность.
Античный грек знал о душе, философы тогда рассуждали о ней. Но душу они еще не воспринимали как начало интимности. Тема души для них была темой обнаружения скрытого движения вещей и человека в том числе. Душа как движитель приписывалась не только человеку, но и животным, минералам и т.п.
Таким образом, античный космоцентризм породил и вполне соответствующие ему представления о сознании.
В СРЕДНЕВЕКОВУЮ ЭПОХУ У ЧЕЛОВЕКА ПОЯВИЛАСЬ ПОТРЕБНОСТЬ БОЛЬШЕ ОБРАЩАТЬ ВНИМАНИЯ НА СОБСТВЕННЫЕ ПЕРЕЖИВАНИЯ. Она была вызвана необходимостью общения с трансцендентным Богом. Возникла и форма такого общения - молитва. Молящийся человек должен погрузиться внутрь себя, отключиться от потока жизни, от чувственных восприятий, освободиться от диктата тела.
Молится, таким образом, не сам человек как таковой, а его душа. Появляется и отличное от античности ее понимание. Душа теперь - это то, что истинно существует, когда остается без мира, освобождается от него. Поэтому молитву всегда сопровождают душевные переживания. Вот они-то и становятся предметом внимания средневековых философов.
В новых условиях античная метафора отпечатка на воске уже не годилась. Требовались иные способы описания сознания, другие метафоры. Теперь сознание могло изучать себя только с помощью анализа собственного содержания. Проблему сознания как самосознания четко сформулировал Аврелий Августин (начало У в. н.э.), на которого большое влияние оказал греческий философ, один из основателей неоплатонизма - Плотин (III в. н.э.).
Плотин заложил основы серьезной проработки темы духовной сущности и связанной с ней темы сознания. Обнаружив наличие у человека духовного опыта, он заинтересовался его содержанием. Плотин выделял в нем три уровня:
Первый - высший, где происходит отдохновение в Божественном. Чтобы выйти на этот уровень, надо, учил Плотин, пробудиться от своего тела, прийти к самому себе, стать недосягаемым для внешнего мира. Но долго, а тем более вечно, находиться в этом состоянии человек не может: он с необходимостью опускается на второй уровень - рефлексии (обращение назад) и рассуждения. Это уровень, на котором человека одолевает многообразие чувств, мыслей, помыслов, связанных с жизнью "по стихиям мира сего".
Третий уровень - низший. Здесь господствуют инстинкты и страсти.
СОЗНАНИЕ В СТРУКТУРЕ ДУХОВНОГО ОПЫТА, по мнению Плотина, - это какой-то центр между двумя теневыми зонами: безмолвной, не сознающей себя жизнью нашего "Я" в Боге, и молчаливой, бессознательной жизнью нашего тела.
Так, начиная с Плотина и Августина, СОЗНАНИЕ рассматривалось как НЕЧТО ВТОРИЧНОЕ, А ПОТОМУ НЕ САМОЕ ПОДЛИННОЕ, НЕ САМОЕ ЛУЧШЕЕ И ВЫСОКОЕ, ЧТО ЕСТЬ В ЧЕЛОВЕЧЕСКОМ ДУХОВНОМ ОПЫТЕ. Почему?
Во-первых, благодаря сознанию человек понимает кратковременность своего пребывания в состоянии Божественной простоты как наказание, отчего постоянно страдает и мучается, ЖИВЕТ РАЗДВОЕННОЙ ЖИЗНЬЮ: ему беспрерывно приходится соотносить жизнь "по стихиям мира сего" и жизнь в Боге.
Во-вторых, СОЗНАНИЕ ЛИШАЕТ ЧЕЛОВЕКА ВЕЧНОСТИ. Оно по времени отстает от решающих событий в духовной жизни людей. Его нет в состоянии единства "Я" с Богом: оно появляется позже. Какие-то главные, решающие события происходят в мире духовного опыта человека до того, как "включается" сознание. И если бы люди не были греховны, они могли бы обойтись без сознания, постоянно пребывать в Боге, в вечности. СОСТОЯНИЕ СОЗНАНИЯ -СЛЕДСТВИЕ ГРЕХА ЧЕЛОВЕКА, следствие бренности, неподлинности времени.
В-третьих, СОЗНАНИЕ СТРОГО ПРОТИВОПОСТАВЛЯЕТ НАСТОЯЩЕЕ, ПРОШЛОЕ И БУДУЩЕЕ. Сопоставляя временной ряд, оно понимает хрупкость и эфемерность момента настоящего, которое неуловимо мгновенно становится прошлым. СМЕРТЬ ПРИСУТСТВУЕТ В КАЖДОМ МГНОВЕНИИ ЖИЗНИ. И СОЗНАНИЕ НЕ ДАЕТ ЧЕЛОВЕКУ ЗАБЫТЬ ОБ ЭТОМ. Чем старше становится человек, тем глубже и ярче он осознает трагизм временности.
В-четвертых, СОЗНАНИЕ не только открывает человеку трагизм его существования во времени, но ЧАСТО ПРОСТО МЕШАЕТ ЧЕЛОВЕКУ В ЕГО ДЕЯТЕЛЬНОСТИ. Как заметили еще Плотин и Августин, сознательность и интенсивность деятельности часто находятся в обратно пропорциональной зависимости. Например, мысль появляется раньше сознания и не всегда нуждается в нем. Даже человеческий младенец мыслит, когда сознания (т.е. отражение его мысли) у него еще нет. Сознание - отблеск ума, отображение процессов мышления, и, как всякое отображение, оно уменьшает энергию ума, мешает своим отблеском ему.
В-пятых, СОЗНАНИЕ НАПОМИНАЕТ ЧЕЛОВЕКУ, ЧТО ОН ЕСТЬ НЕ ТОЛЬКО ПРИРОДНОЕ, ФИЗИЧЕСКОЕ И ФИЗИОЛОГИЧЕСКОЕ СУЩЕСТВО, НО И НЕЧТО ИНОЕ - ДУХОВНОЕ. Сравнивая в сознании состояния Божественного экстаза с состоянием телесных потребностей и отправлений, человек начинает стыдиться своих природно-телесных свойств и влечений.
Притча об Адаме свидетельствует об этом: пока Адам жил в Духе, он не знал стыда. Только сорвав запретный плод, он узнал, что наг, и устыдился. И когда Бог позвал его, Адам ответил, что не может подойти, ибо наг. Как известно, Бог спросил: кто сказал тебе, что ты наг? Стыд - оповещение об отпадении человека от вечности и Бога, оповещение о сознании.
Сознание - это обреченность человека на выбор: духовность или телесность? Данный выбор каждое новое поколение и каждый рожденный человек делают вновь и вновь. В таком выборе - тяжесть одного из противоречий человеческой жизни, и сосредоточена эта тяжесть в сознании.

№12 Предмет и задачи философской антропологии.

В ХХ веке произошло становление специальной отрасли философского знания, которая сложилась в Германии в 20-е годы и занимается изучением человека. Она получила название философской антропологии. Ее основоположником выступил немецкий философ Макс Шелер, а значительный вклад в дальнейшее развитие внести Г.Плесснер, А.Гелен и ряд других исследователей. Появление философской антропологии как специального учения о человеке явилось своеобразным итогом наращивания философского человекознания. В 1928 году М.Шелер писал: "Вопросы: "Что есть человек и каково его положение в бытии?" - занимали меня с момента пробуждения моего философского сознания и казались более существенными и центральными, чем любой другой философский вопрос" (Шелер М. Положение человека в космосе // Избранные произведения. М.,1994. С.194.). Шелер разработал обширную программу философского познания человека во всей полноте его бытия. Философская антропология, по его мнению, должна соединить конкретно-научное изучение различных сторон и сфер человеческого бытия с целостным философским его постижением. Поэтому, по мнению Шелера, философская антропология - это наука о метафизическом происхождении человека, о его физическом, духовном и психическом началах в мире, о тех силах и потенциях, которые им движут и которые он приводит в движение. Основой для выводов философской антропологии стали общие догадки Ф.Ницше о том, что человек не является биологическим совершенством, человек - это нечто несостоявшееся, биологически ущербное. Однако современная философская антропология - это сложное и противоречивое явление, в котором уживается множество школ, соперничающих друг с другом, и часто представляющих настолько противоположные мнения, что выделить в них что-либо общее, кроме внимания к человеку, весьма сложно.

Термин "философская антропология" употребляется в двух основных смыслах. Часто под ним называют раздел философского знания, посвященный всестороннему рассмотрению проблемы человека. Вместе с тем, термин "философская антропология" закреплен и за конкретной современной философской школой, главными представителями которой были немецкие философы М.Шеллер, А.Гелен, Г.Плесснер и др.

Представители "философской антропологии" выдвинули программу философского познания человека во всей полноте его бытия. Они предложили соединить онтологическое, естественнонаучное и гуманитарное изучение различных сфер человеческого бытия с целостным философским постижением. Принципиальной задачей философской антропологии является разработка проблемы сущности человека. По мнению основателей, философская антропология - это "базисная наука о сущности и сущностном строении человека". Последователь М.Шеллера, Г. - Э.Херстенберг уточняет: "Философская антропология - это учение о человеке с точки зрения бытия самого человека. Тем самым она в корне отличается от всех наук, которые также изучают человека, но делает это с региональных точек зрения: философской, биологической, психологической, лингвистической и т.д.".

В чем конкретно "философские антропологии" усматривают сущность человека? В решении этого вопроса их взгляды расходятся. М.Шеллер, полагает, что такой сущностной идеей человека является антропологический дуализм духа и жизни. Сущностное определение человека, с точки зрения немецкого, есть одновременное определение его особого положения в порядке бытия. Соответственно принцип антропологического дуализма будет в качестве сущностной характеристики человека, если будет доказано на основе этого принципа особое положение человека в бытии. И поскольку жизнь как один из способов антропологического дуализма в представлении М.Шеллера является чем- то общим для человека и остального органического мира, то человек может претендовать на особое положение в бытии, если только дух предстанет как нечто принципиальное для жизни.

В работе "Положение человека в космосе" статус человеческого бытия выявляется в космической перспективе через соотношение человека с другими формами органичного мира в плане становления и эволюции психического начала: чувственного порыва, инстинкта, ассоциативной памяти и практического интеллекта. Жизнь человека содержит в себе эти формы отношения с миром и в этом смысле человек в принципе не отличается от животного. И.М.Шеллер убежден, "человек - естественный человек есть животное. Он не развился из животного царства, а был, есть и всегда останется животным". Однако между человеком и остальными животным миром, по мнению М.Шеллера, имеется сущностное различие. Это различие обусловлено наличием у человека духа. Наиболее базисно важной характеристикой человеческого духа объявляется его "открытость миру". Животные органы средой обитания, дух же человека преодолевает ограничения среды и выход в открытый мир, осознавая его именно как мир. Таким образом, сущностная особенность связывается Шеллером с его онтологической свободой. В силу этой свободы дух способен постичь качественное бытие предметов в их объективном бытии. В силу этого человеческий дух предстанет как объективность. Из этих базовых качеств человеческого духа вырастают такие его составляющие, как способность к интеллектуальному познанию и эмоционально-чувственное отношение к миру.

Всякий дух необходимо носить личностный характер. Личность - это сущностно-необходимая единственная форма существования духа. Только на личностной основе существует возможность творческой самореализации духа. Таким образом, благодаря своей дуалистической природе человек, в концепции Шеллера, представляет как определенная целостность - микрокосм, находящийся в определенном отношении с "макрокосмом - запредельным миром".

Идеи Шеллера развивал его последователь А.Гелен. Он критикует те теории, в которых низшие ступени человеческого развития расцениваются как близкие к животному образу жизни и лишь последующие. Высшие ступени как подменно человеческие. Вместе с тем он специфику и сущность человека выводит и определяет лишь в ходе сравнения с животным. Эту специфику А.Гелен связывает с особой исключительностью биологической организации человека. По его мнению, "человек - это существо, открытое миру". Эта "открытость" определяется его биологическим недорсувитием и недостаточностью.

Человек как биологически "недостаточное" существо должно решать задачу своего выживания. В силу этого человек является действующим существом.

Действие - это форма человеческого овладения природой в целях обеспечения его жизнедеятельности. "Открытость миру" и действительность человека обуславливают главный принцип его существования - "принцип освобождения от бремени". Суть этого принципа состоит в том, что совокупные недостатки человеческой конструкции, которые в естественных, животных условиях представляют собой тяжкое бремя для его жизнеспособности, человек самостоятельно превращает в условия своего существования. Результатом этого является становление человека как культурного существа.

С точки зрения А.Гелена, культура является определяющей сущностью человека. В основе же культуры лежит духовное начало. Таким образом А.Гелен в конечном счете приходит к тому же выводу о дуалистической сущности человека.

№13 Биологическое и социальное в человеке

«Человек» — общее понятие, обозначающее принадлежность к человеческому роду, природа которого, как отмечалось выше, сочетает биологические и социальные качества. Иначе говоря, человек предстает в своей сущности как биосоциальное существо.

Современный человек с самого рождения представляет собой биосоциальное единство. Он появляется на свет с неполностью сформированными анатомофизиологическими качествами, которые доразвиваются при его жизни в социуме. В то же время наследственность снабжает ребенка не только сугубо биологическими свойствами и инстинктами. Он изначально оказывается обладателем собственно человеческих качеств: развитой способности к подражанию взрослым, любопытства, способности огорчаться и радоваться. Его улыбка («привилегия» человека) имеет врожденный характер. Но полностью в этот мир вводит человека именно общество, которое наполняет его поведение социальным содержанием.

Сознание не является нашим природным достоянием, хотя природа создает физиологическую базу для сознания. Сознательные психические явления формируются в течение жизни в результате воспитания, обучения, активного овладения языком, культурой. Именно обществу человек обязан такими качествами, как преобразовательная орудийная деятельность, общение с помощью речи, способность к духовному творчеству.

Обретение социальных качеств человеком происходит в процессе социализации: то, что присуще конкретной личности, есть результат освоения культурных ценностей, которые имеются в конкретном обществе. Одновременно это и выражение, воплощение внутренних возможностей личности.

Природное и социальное взаимодействие человека и общества противоречиво. Человек — субъект общественной жизни, он реализует себя только в обществе. Однако он является и продуктом среды, отображает особенности развития биологических и социальных аспектов общественной жизни. Достижение биологической и социальной гармонии общества и человека на каждом историческом этапе выступает как идеал, стремление к которому способствует развитию как общества, так и человека.

Общество и человек неотделимы друг от друга и в биологическом, и в социальном плане. Общество таково, каковы образующие его люди, оно выступает в качестве выражения, оформления, закрепления внутренней сущности человека, способа его жизнедеятельности. Человек вышел из природы, но существует как человек только благодаря обществу, формируется в нем и формирует его своей деятельностью.

Общество определяет условия не только социального, но и биологического совершенствования человека. Вот почему в центре внимания общества должны находиться вопросы обеспечения здоровья людей с их рождения и до старости. Биологическое здоровье человека позволяет ему активно участвовать в жизни общества, реализовать свои творческие потенции, создавать полноценную семью, растить и воспитывать детей. В то же время человек, лишенный необходимых социальных условий жизнедеятельности, теряет свою «биологическую форму», опускается не только нравственно, но и физически, что может служить причиной антисоциального поведения и преступлений.

В обществе человек реализует свою природу, но и сам вынужден подчиняться требованиям и ограничениям общества, быть ответственным перед ним. Ведь общество — это все люди, включая каждого человека, и, подчиняясь обществу, он утверждает в себе требования собственной сущности. Выступая против общества, человек не просто подрывает основы общего благополучия, но и деформирует собственную природу, нарушает в себе гармонию биологического и социального начал.

№14 Понятия личность, человек, индивид, индивидуальность и их соотношение

Наряду с понятием "личность" употребляются термины "человек", "индивид", "индивидуальность". Содержательно эти понятия переплетены между собой.

Человек - это родовое понятие, указывающее на отнесенность существа к высшей степени развития живой природы - к человеческому роду. В понятии "человек" утверждается генетическая предопределенность развития собственно человеческих признаков и качеств.

Индивид - это единичный представитель вида "homo sapiens". Как индивиды люди отличаются друг от друга не только морфологическими особенностями (такими, как рост, телесная конституция и цвет глаз), но и психологическими свойствами (способностями, темпераментом, эмоциональностью).

Индивидуальность - это единство неповторимых личностных свойств конкретного человека. Это своеобразие его психофизиологической структуры (тип темперамента, физические и психические особенности, интеллект, мировоззрение, жизненный опыт).

Соотношение индивидуальности и личности определяется тем, что это два способа бытия человека, два его различных определения. Несовпадение же этих понятий проявляется, в частности, в том, что существуют два отличающихся процесса становления личности и индивидуальности.

Становление личности есть процесс социализации человека, который состоит в освоении им родовой, общественной сущности. Это освоение всегда осуществляется в конкретно-исторических обстоятельствах жизни человека. Становление личности связано с принятием индивидом выработанных в обществе социальных функций и ролей, социальных норм и правил поведения, с формированием умений строить отношения с другими людьми. Сформированная личность есть субъект свободного, самостоятельного и ответственного поведения в социуме.

Становление индивидуальности есть процесс индивидуализации объекта. Индивидуализация - это процесс самоопределения и обособления личности, ее выделенность из сообщества, оформление ее отдельности, уникальности и неповторимости. Ставшая индивидуальностью личность - это самобытный, активно и творчески проявивший себя в жизни человек.

В понятиях "личность" и "индивидуальность" зафиксированы различные стороны, разные измерения духовной сущности человека. Суть этого различия хорошо выражена в языке. Со словом "личность" обычно употребляются такие эпитеты, как "сильная", "энергичная", "независимая", подчеркивая тем самым ее деятельностную представленность в глазах других. Об индивидуальности говорят "яркая", "неповторимая", "творческая", имея в виду качества самостоятельной сущности

№15 В ряду сущностных сил человека особое место занимает СВОБОДА, ибо без нее человек не может практически реализовать намеченные цели, развиваться как личность. Потребность в свободе глубоко заложена в человеке, она связана с самой сутью его природы.

1. Свобода – продукт общественного развития и степень обладания ею зависит от конкретно-исторических условий. Антонио Грамши (1891-1937), итальянский марксист, писал: "Мера свободы входит в понятие человека". Человек обладает не абсолютной и вечной свободой, а определенной ее мерой, зависимой и переменной величиной. Мера свободы в целом зависит от уровня развития науки и техники, степени познания человеком объективных законов природы и общества.

В процессе целеполагающей практической деятельности свобода личности развертывается в различных аспектах, проходит различные фазы: от субъективного (внутреннего) осознания индивидом своей свободы, возможности поступить так или иначе до объективной ее реализации, если для этого есть определенные условия. Первый аспект получил название внутренней духовной свободы.

2. Внутренняя свобода – человеческая активность сознания, воли и нравственных сил в процессе целенаправленной деятельности; возможность самостоятельно осуществить ВЫБОР, принять решение и воплотить его в жизнь.

Она складывается из следующих важнейших компонентов:

а) познание возможности поступить так или иначе, то есть внешней необходимости;

б) сопоставление и согласование индивидом этой познанной внешней необходимости со своими внутренними убеждениями, интересами, совестью;

в) проявление воли – выбор и решение – и вытекающая из этого ответственность;

г) стремление к самоосуществлению, реализации себя в мире. Внутренняя свобода не ограничена сугубо внутренним миром индивида, не замкнута сама в себе, а открыта и тесно связана с внешним миром и человеческой практикой.

3. Личность проявляет себя в поступках, то естьдействиях, которые она совершает по собственной воле и за которые готова нести ответственность.

Поступок – всегда результат свободного выбора. Свобода выбора – не абсолютный произвол, наоборот, абсолютный произвол – на самом деле – несвобода, так как он показывает, что человек не способен контролировать свои действия и совершает их в конечном счете под давлением каких-либо прихотей, страстей или случайных внешних влияний. Свобода выбора предполагает, что личность подчиняет свой выбор своим внутренним убеждениям и принципам, которых она придерживается независимо от преходящих обстоятельств. Таким образом, условием свободы является самоограничение, которому личность добровольно подвергает свое поведение. Именно благодаря самоограничению, самодисциплине, умению властвовать собой личность сохраняет свою свободу, способность сопротивляться внешнему принуждению, то есть свою автономию (греч. – "самозаконность").

Действительно свободный выбор – выбор, содержание которого не внешне и чуждо человеку, а соответствует его внутренним желаниям.

Действительная свобода – неограниченная свобода выбора, основанная на господстве человека над внешней и своей собственной природой и осуществляемая в гармонии с познанными законами действительности. Подлинная свобода возможна только при условии нравственной ответственности и морального долга индивида по отношению к обществу, ибо моральная мера свободы – социальная ответственность.

Индивид ощущает свою свободу прежде всего как глубоко личное чувство возможности поступать так или иначе, делать свой выбор. Однако свобода не ограничивается только этим субъективным переживанием. Поскольку человек – существо деятельное, свобода выбора переходит в свободу решения, а затем в свободу действия, то есть объективную свободу. Лишь в практической деятельности реализуется истинная сущность человека, его сущностные силы, его духовная свобода. Путь к свободе личности – путь всестороннего развития его духовных и физических способностей.

Степень свободы человека зависит от уровня социально-экономического, духовного развития общества, от заботы общества об удовлетворении материальных и духовных потребностей личности, то есть свобода человека зависит от свободы общества. И в то же время свободное развитие каждого члена общества является обязательным условием свободного развития всех, общества в целом.

Поэтому рост индивидуальной свободы является необходимым условием прогресса общества

№16 Проблема жизни, смерти и бессмертия в духовном опыте человека

Высшей, абсолютной ценностью является человеческая жизнь. Сущность жизни в истории человечества трактовалась по-разному: от борьбы за существование (Ч. Дарвин) и способа существования белковых тел (Ф. Энгельс) до космического процесса качественных изменений «жизненного порыва» (А. Бергсон). Но аксиологический аспект осмысления жизни заключается не столько в выяснении ее сути, сколько в поисках ответов на вопросы: «в чем смысл жизни?», «зачем человек живет?».

Жизнь является всеобщим необходимым условием осуществления всех иных (реальных и утопических) целей, задач, мечтаний, которые человек ставит перед собой. В отличие от животного человек осознает свою смертность, понимает, что жизнь не бесконечна. Поэтому он стремится продлить свою жизнь, приобщиться к вечному, оставить о себе память. Но это удается человеку лишь в том случае, если его жизнь была наполнена смыслом. Выяснение, уяснение и поиск этого смысла выступают, таким образом, предварительными условиями человеческого бессмертия.

Выступая абсолютной, высшей ценностью, жизнь может иметь различную цену.

Таким образом, поиск смысла жизни для человека является естественным процессом и вытекает он из естественной же потребности самоощущения значимости своей жизни для других и самого себя. Смысл жизни не может быть определен окончательно, потому что он не задан наперед, а формируется человеком на каждом конкретном этапе своего бытия. Любые конкретные привязки к отдельным смыс-ложизнеиным ценностям имеют смысл, но не могут охватить все целое. Смысл жизни не может быть исчерпан даже самым полным перечнем смысложизненных ценностей.

Поэтому, если и возможно, то лишь самое абстрактное (а поэтому и малоценное в практическом отношении) его определение; смысл жизни заключается в самой жизни, в том, чтобы жить подлинной жизнью, быть Человеком при всех обстоятельствах и даже вопреки им.

Смерть — завершающий момент существования живого существа. Неотъемлемой чертой религий является представление о смерти как о конце плотской, земной жизни и переходе к вечной — бестленной, духовной.

Проблема смерти порождает вопрос о цели и смысле жизни. В этом вопросе есть субъективная и объективная сторона. Субъективная сторона проблемы смысла жизни решается каждым человеком по своему, в зависимости от мировоззренческих установок.

Человек как биологическое индивидуальное существо смертен. Он не представляет собой исключения из материальных, в том числе биологических, систем. Как и всё. что обладает бытием, рано или поздно заканчивает своё существование и переходит в небытие, так человек завершает свою жизнь процессом умирания. От всех других живых существ человек отличается более всего тем, что на протяжении всей своей индивидуальной жизни он никогда не достигает «целей» жизни родовой, исторической; в этом смысле он постоянно нереализуемое, адекватное существо.

Человек не удовлетворяется ситуацией. И эта неудовлетворенность содержит в себе причины творческой деятельности, не заключенные в непосредственных ее мотивах. Поэтому призвание, задача каждого человека — всесторонне развивать все свои способности и по мере возможностей вносить свой личный вклад в историю, в прогресс общества, его культуры. В этом и заключается смысл жизни отдельной личности, который она реализует через общество, но таков же и смысл жизни общества и человечества в целом.

Жизнь человека продолжается в его детях, внуках, последующих поколениях. Человек создает различные предметы, орудия труда, научные труды, совершает новые открытия. Сущность человека выражается в его творчестве, в котором он самоутверждается и посредством которого обеспечивает своё социальное и более длительное, чем у индивида, существование.

№17 Философия Ф. Ницше

Наиболее сильное влияние «философии жизни» обнаруживается в этике. Создателем этической «Философии жизни» является немецкий философ Ф. Ницше (1844—1900). Он развивал концепцию «воли к власти» на основе «воли к жизни».

Фридрих Ницше

«Воля к власти» — основа права сильного. Именно таким любого общественного явления.

«Что хорошо?» — вопрошает Ницше. — Все это укрепляет сознание власти, желание власти и саму власть человека. «Что дурно?» — Все что вытекает из слабости. «Способствует ли познание, как рациональная деятельность повышению «воли к власти?» — Нет, ибо преобладание интеллекта парализует волю к власти, подменяя активность, деятельность рассуждениями. Общепринятая мораль также подрывает «волю к власти», проповедуя любовь к ближнему.

«Воля к власти» — основа права сильного. Именно таким правом должен руководствоваться сильный человек во всех сферах своей жизнедеятельности. Право сильного является так же основой власти мужчины над женщиной.

Известен афоризм Ницше: «Идешь к женщине — бери плетку». Всякое стремление к уравнению прав мужчины и женщины — показатель упадка и разложения власти. Такая же характеристика распространяется Ницше и на другие демократические институты, и на демократию, как институт, в целом, поскольку, по его мнению, в условиях демократии масса составляет оппозицию праву сильного.

Он утверждает, что мораль, определяющими понятиями которой являются понятия добра и зла, возникает как следствие чувства превосходства одних людей над другими, аристократов (лучших) над рабами (худшими). На протяжении всей истории рабы в виде духовной мести пытались навязать свою мораль господам. Начало этому процессу, считает Ницше, положили евреи в Ветхом Завете. Наивысшее развитие этот процесс получил в христианстве, прежде всего в Нагорной проповеди Иисуса Христа. По словам Ницше, аристократическое уравнение ценностей (хороший = знатный = могучий = прекрасный = счастливый = любимый Богом) иудейская мораль сумела вывернуть наизнанку. Согласно этой морали только одни несчастные, бедные, бессильные угодны Богу; только страждущие, терпящие лишения, больные, уродливые — благочестивы, блаженны. Только им предназначено вечное блаженство, а знатные, могущественные, властные и гордые — отвергнуты Богом и им навсегда быть проклятыми и отвергнутыми. Ницше считал, что иудейско-христианская мораль препятствует полному самовыражению человека и поэтому необходимо провести переоценку ценностей. Смысл этой переоценки состоит в переходе от «морали рабов» к «морали господ». В основе последней должны лежать следующие принципы:

1) «ценность жизни» есть единственная безусловная ценность.

2) существует природное неравенство людей, обусловленное различием их жизненных сил и уровнем «воли к власти»,

3) сильный человек свободен от моральных обязательств, он не связан никакими моральными нормами. Этим требованиям, по Ницше, удовлетворяет сверхчеловек. Сверхчеловек — «белокурая бестия» — центральное понятие Ницше.

Внешней особенностью сверхчеловека является «врожденное благородство». Массы готовы повиноваться, если господин доказывает свое право повелевать уже своей внешностью, «породой», чего нет у современных ему господ — буржуа. Ницше — противник любых форм массового сознания. Его сверхчеловек — идеал, в котором сочетаются физическое совершенство, высокие моральные и интеллектуальные качества. Устами своего Заратустры Ницше говорит о «трех превращениях духа: как дух сделался верблюдом, верблюд — львом и, наконец, лев — дитятей». Верблюд тащит на себе весь груз человеческой культуры, «это «выносливый дух». Но путь верблюда ведет в пустыню: тот, кто ограничился усвоением пусть лучших, но чужих идей — бесплоден. «В безлюдной пустыне» совершается превращение верблюда во льва: «Свободу хочет он добыть себе и стать господином своей пустыни». Лев яростно отрицает тысячелетние ценности, завоевывает себе право создавать собственные. Но ему нужно стать ребенком, чтобы творить новые ценности в невинности и забвении. Сверхчеловека в действительности еще нет, а Заратустра — это мост к сверхчеловеку будущего.

Современная европейская цивилизация ведет к умертвлению воли, к нигилизму и декадансу. Действия подменяются чувствами, стремлением избавиться от страданий в опьянении, в искусстве для искусства, в социальных реформах. Пассивному нигилизму должен противостоять сверхчеловек. Концепция «сверхчеловека» и его морали «толкни падающего» напоминает эволюционную теорию. Но естественный отбор способствует не лучшему, а худшему, в т. ч. и в обществе, где побеждают хитростью. «Высшие люди» — счастливые исключения, а не результат эволюции.

Ницше обличает современность, порождающую «последнего презренного человека, стадного животного», заимствующего у всех народов и эпох идеалы и ценности. Его сверхчеловек — антипод современному европейцу.

№18 З.Фрейд родился 6 мая 1856 г, в Фрейберге в Моравии. Фрейд провел свою жизнь в Вене, здесь окончил сначала гимназию, а потом медицинский факультет Венского университета. Фрейд начинал свою научную деятельность как специалист в области физиологии и неврологии. В 1885-1886 гг. он получает стипендию и полгода стажируется в Париже у знаменитого Шарко. Вернувшись в Вену, он пытался использовать в терапевтических целях гипноз, но убедился в его ограниченной применимости. Фрейд отрабатывает психотерапевтическую технику, «метод свободных ассоциаций». В 1895 г. он публикует вместе с венским врачом Брейером «Исследование по истерии», являющееся первым изложением психоаналитической теории. В конце 1899 г. вышла работа Фрейда «Толкование сновидений», которая до сих пор является «библией» психоанализа. В 1908 году создается «Венское психоаналитическое общество». В 1938 году после аншлюса Австрии гитлеровской Германией Фрейд эмигрировал в Англию, где и умер 23 сентября 1939 года.

На базе медицинской психологии и практики лечения неврозов Фрейдом было создано философское учение. Фрейд считая «безмерной иллюзией» учение о равенстве всех людей, поскольку сама природа установила неравенство физических и умственных способностей — «этому ничем нельзя помочь». Основа психоанализа — открытие Фрейдом сферы бессознательного.

Психика — это структура с тремя инстанциями:

1. «Оно», как совокупность инстинктивных влечений, глубинный слой бессознательного.

2. «Я» — сознание, отделяющееся от «Оно» в процессе эволюции.

3. «Сверх-Я» — представитель социальной, культурной среды.

Природные инстинкты — «первичные влечения», реализуясь, должны беспрепятственно пройти все три фазы психики; если же на одной из границ они встречают запрет, то вновь уходят в подсознание и мстят за себя психическими заболеваниями. В качестве основы первичных влечений Фрейд вначале рассматривает чисто сексуальные влечения. Позднее он заменяет их понятием «либидо», которое охватывает всю сферу человеческой любви, включая родительную любовь, дружбу и даже любовь к Родине. И, наконец, выдвигает гипотезу, что поведение человека обусловлено как биологическими, так и социальными влечениями, когда формируют инстинкт к жизни «эрос» и инстинкт к смерти «танатос».

«Я» стремится обуздать бессознательные влечения и направить их в русло социально одобренного поведения («сублимация»). Фрейд вводит такие понятия как: «замещение», когда на место вытесненною образа, представляющего по­давляемое запретное влечение, бессознательно поселяет в сознание символ — заместитель («Толкование сновидений»), «вытеснение» — процесс перемещения нежелательного представления в бессознательное, но поскольку оно стремится вернуться в сознание, то вызывает страх, чувство вины и т.д.

За рубежом психоаналитики не всегда имеют медицинское образование. От человека такой анализ требует «включенности» в другого человека. Неврозы могут быть определены:

1. Методом свободной ассоциации (вопрос — «фрукт», ответ — «яблоко»).

2. Толкование сновидений.

3. Перенесением (попадание в аналогичные ситуации).

4. Оговорки (оговорки — вытесненная сознанием мысль).

Фрейд: «Человек — существо со слабым интеллектом, бессознательный инстинкт — основа его поведения». Если человек не находит выхода инстинктам (либидо) — невроз. Его можно избежать в сфере сексуальности, науки, творчества.

Фрейд считал, что психоанализ может быть использован и для объяснения и регулирования общественных процессов. Человек не существует изолированно от других людей, в его психической жизни всегда присутствует «Другой», с которым он вступает в контакт. Механизмы психического взаимодействия между различными инстанциями в личности находят свой аналог в культурных процессах общества. Люди, подчеркивал он, постоянно находятся в состоянии страха и беспокойства от достижений цивилизации, поскольку таковые могут быть использованы против человека. Чувство страха и беспокойство усиливаются от того, что социальные инструменты, регулирующие отношения между людьми в семье, обществе и государстве, противостоят им как чуждые и непонятные силы. Однако при объяснении этих явлений Фрейд концентрирует внимание не на социальной организации общества, а на природной склонности человека к агрессии и разрушению. В возникновении общества ведущая роль принадлежит сексуальному инстинкту. Пример: жила пара — муж и жена. Они родили сыновей. Те любили мать и убили отца. Их стала мучить совесть, так возникла мораль. Это в итоге приводит к возникновению культуры. Развитие культуры — это выработанная человечеством форма обуздания человеческой агрессивности и дееструктивности. Но в тех случаях, когда культуре это удается сделать, агрессия вытесняется в сферу бессознательного и становится внутренней пружиной человеческого действия. Противоречия между культурой и внутренними устремлениями человека ведут к неврозам. Поскольку культура является достоянием не одного человека, а всей массы людей, то возникает проблема коллективного невроза. В этой связи Фрейд ставил вопрос о том, не являются ли многие культуры или даже культурные эпохи «невротическими», не становится ли все человечество под влиянием культурных устремлений «невротическим»?

№19 Неофрейдизм

Идеи психоанализа развил Карл Юнг (1875—1961). Учение об архетипах — формальных образцах поведения, которым в реальной жизни соответствуют стереотипы поведения. Архетипы коллективны по природе и передаются традициями и наследственностью. На этом понятии строится тезис о коллективном бессознательном как общечеловеческом опыте. Структура мозга несет в себе опыт прошлых поколений, общечеловеческие первообразы, которые часто проявляются через сновидения.

Юнг разработал свою типологию людей, в основе которой лежит доминирующая психическая функция, выраженная мышлением и эмоциями. Они имеют преобладающее направление на внешний и внутренний мир. Экстравертные типы — личность устремляется во внешний мир. Интравертные типы проявляют больший интерес к миру собственных мыслей и чувств. Внутри этих типов Юнг выделяет еще четыре подтипа.мыслительный — мужской, чувственный — в основном, женский.

Альфред Адлер (1870—1937 гг.), развивая психоанализ, писал, что для объяснения мотивов поведения личности нужно знать конечную цель ее устремлений, «бессознательный жизненный план», при помощи которой старается преодолеть напряжение жизни и свою неуверенность. По Адлеру, индивид из-за несовершенства человеческой природы испытывает чувство неполноценности или малоценности.

Комплекс неполноценности — это энергетический потенциал, пришедший на смену «Либидо». Быть человеком — значит обладать комплексом неполноценности. А комплекс требует компенсации или сверхкомпенсации. Компенсация имеет возрастные особенности. У молодежи отсутствие условий нормальной компенсации может привести к преступности и болезни. Сверхкомпенсация — это особая социальная форма реакции на чувство неполноценности, на основе которой часто вырастают «великие люди», крупные личности. Гений Бонапарта — компенсация его физического недостатка — низкого роста и т.д.

Карен Хорни (1885—1952 гг.), как последователь Фрейда, поведение человека объясняла бессознательными процессами, основным из которых является стремление к безопасности. Чувство тревоги и беспокойство сопровождает человека всю жизнь (недостаток уважения, враждебная атмосфера, насильственное подавление желаний властью или авторитетом).

Карен Хорни

В книге «Наши внутренние конфликты» (1945 г.) К. Хорни формирует три типа направленности поведения личности по отношению к окружающим ее людям:

1) к людям,

2) от людей,

3) против людей.

При стойком доминировании в поведении индивида одного из этих векторов складываются три типа невротической личности:

1) услужливая, ищущая любви и одобрения любой ценой,

2) пытающаяся отрешиться от общества,

3) агрессивная, жаждущая престижа и власти.

Поскольку все эти формы реакции являются неадекватными, создается порочный круг: тревожность не устраняется, а наоборот, порождает все новые и новые конфликты.

Один из крупнейших представителей неофрейдизма Эрих Фромм (1900—1980) попытался соединить идеи психоанализа, марксизма и экзистенциализма. Он считал, что в личности нет ничего прирожденного. Все ее психические проявления — это следствие погруженности личности в различные социальные среды. Однако, в отличие от марксизма, Фромм выводит характер формирования того или иного типа личности не из прямого воздействия социальной среды, а из двойственности человеческого существования: «экзистенциальной» и «исторической».

Эрих Фромм• К экзистенциальной составляющей человеческого бытия он относит два факта: 1) человек, по его словам, изначально находится между жизнью и смертью, «он брошен в этом мире в случайном месте и времени» и «выбирается из него опять же случайно», 2) существует противоречие между тем, что каждое человеческое существо является носителем всех заложенных в нем потенций, но не может реализовать их в результате кратковременности своего существования. Человек не может избежать этих противоречий, но реагирует на них различными способами, соответственно своему характеру и культуре.

• Совершенно иную, по Фромму, природу имеют исторические противоречия. Они не являются необходимой частью человеческого существования, а создаются и разрешаются человеком или в процессе его собственной жизни или в последующие периоды истории. Устранение исторических противоречий Фромм связывал с созданием нового гуманистического общества. В книге «Революция Надежды» (1968 г.) Фромм излагает свои представления о путях гуманизации современного общества. Он возлагал большие надежды на введение «гуманистического планирования», «активизацию индивида путем замещения методов «отчужденной бюрократии» методами «гуманистического управления», изменения способа потребления в направлении увеличения «активизации» человека и устранения его пассивности, распространения новых форм психодуховной ориентации, которые должны быть «эквивалентами религиозных систем прошлого». Одновременно Фромм выдвигает идею создания небольших общностей, в которых люди должны иметь свою собственную культуру, стиль жизни, манеру поведения, основанную на общих «психодуховных ориентациях», напоминающих жизнь церковной общины.

№20

Среди большого числа замечательных философов и медиков ХХ столетия, стремившихся объединить философскую и медицинскую проблематику с целью решить насущные проблемы человечества можно назвать австрийского врача и философа З.Фрейда, швейцарского психиатра и культуролога К.Г.Юнга, немецко-французского врача и философа А.Швейцера, нем философ К.Ясперс, рус. ученых Ф.Углова, Н.Амосова, М.Норбекова, Г.Селье и др.

Учеником и продолжателем философских традиций психоанализа был Карл-Густав Юнг (1875—1961) — швейцарский врач, психолог и философ. В течение ряда лет Юнг работал вместе с Фрейдом как практикующий врач и одновременно как один из приверженцев философии психоанализа. Вместе с Фрейдом они посетили Америку, создав там международную психоаналитическую организацию, однако, вскоре после их триумфального завоевания Америки, Юнг и Фрейд разошлись в своих взглядах на природу бессознательного, на понимание либидо, на первичные формы адаптации человека к окружающему его миру социума.

Надо сказать, что во многом критика Г. Юнгом взглядов

Фрейда была справедливой. Внесенные им новые положения в философию психоанализа, по мнению сторонних наблюдателей, существенно укрепили основные положения психоаналитической философии и позволили создать новое, весьма продуктивное направление не только в философии культуры, но и развить аналитическую психологии.

№22 В отличие от западников СЛАВЯНОФИЛЫ исходили из тезиса о недейственности в России европейских способов решения политических и социальных проблем из-за самобытности России.
Самобытность России славянофилами выводилась из её особой истории (отсутствие классовой борьбы, наличие общинного уклада) и из её особой религии – Православия.
Православие славянофилы считали единственно истинной религией и поэтому исторический путь России не просто уникален, он единственно правильный и единственно ведущий к успеху. Все же остальные государства и народы будут успешны в истории настолько, насколько смогут приобщиться к Православию.
Богословские основы славянофильства заложил Алексей ХОМЯКОВ. Центральным местом философии Хомякова является понятие «соборности».
Соборность у Хомякова – это всеобщий принцип бытия, поскольку всё бытие есть множество, собранное в единство.
Это единство бытия, его соборность, собирается двумя типами организации:
– непосредственно соборным типом, где множество образуется внутренней тягой и взаимной любовью элементов множества друг к другу, и
– формальным типом, где элементы множества не собираются в органическое единство по внутренней устремленности, а лишь ассоциируют друг с другом по внешней необходимости.
Точно также, по этой теории, истоки всех мировых культур и всех религий восходят к двум началам – кушитскому и иранскому.
Кушитский тип культур и религий характеризуется наличием строгих требований к внешней регламентации жизни, слепым поклонением и ограничением самостоятельности в духовной работе. А иранский тип характеризуется свободой духа, творческой активностью и устремленностью к нравственному аспекту.
Кушитский тип цивилизации характеризуется, таким образом, преобладанием необходимости, а иранский тип – преобладанием свободы. Православие наиболее гармонично соединяет в себе лучшие черты обоих типов культур, оптимально совмещая в себе и свободу, и необходимость. Таким образом, Православие духовно олицетворяет собою наилучшее устройство бытия.
Социальным выражением этого наилучшего устройства бытия, то есть его общественной формой, является соборная Церковь – объединение людей, исповедующих православные ценности.
Наилучшим практическим средством реализации соборности, как метафизического принципа бытия, таким образом, является Православие и соборная Церковь.
Гарантом же этого является монархия, в которой высшая задача монарха состоит в удержании им в чистоте истинной Православной веры.
Следовательно, исторический путь России состоит в самодержавии и в Православии, поскольку развитие человеческого общества и его история определяются Богом (провиденциализм), и залогом исторического успеха народа является только исповедание единственно правильной религии, то есть Православия.

Именно отсутствием Православия в западном обществе обосновывал тезис о разложении Европы Иван КИРЕЕВСКИЙ.
Запад, по мнению Киреевского, распадается, теряя свою духовную цельность. Этот распад происходит вследствие отпадения Запада от истинной религии, от Православия.
В отличие от Запада, Православие сохраняет человеку целостность его духа, его внутреннее состояние, направленное на собирание духовных сил в одно цельное стремление любить Бога, помогать ближним, сострадать, видеть красоту и слышать свою совесть. Таков каждый «внутренний человек» в составе каждого человека, но есть еще и «внешний человек», который вступает в резкое противоречие с «внутренним человеком».
Каждый человек, как «внешний человек», вынужден играть социальные роли, которые идут в полное противоречие с его духовным настроем, то есть с тем, каков он в качестве «внутреннего человека». В итоге человек раскалывается и самоотчуждается от самого себя. Такова есть Западная цивилизация, теряющая свое внутреннее единство и внутреннее средоточие, и, вследствие этого, обреченная на историческое поражение.
Поэтому русский исторический путь должен полностью отличаться от западного, и опираться на Православие, которое способствует цельности личности и ее неделимости в результате духовной работы над собой по исповеданию нравственных православных ценностей.

№23 Русская философия XIX века характеризуется наличием борьбы двух противоположных направлений: западничества и славянофильства.
Западники стремились к европеизации России, к переходу русской жизни на западно-европейские образцы, а славянофилы отстаивали традиционные формы национальной жизни России и боролись за ограждение их от иностранного влияния.
Западники считали, что Россия должна повторить исторический путь стран Западной Европы, а славянофилы, наоборот, полагали, что исторический путь России самобытен и неповторим.
Проблему национальной самобытности России поставил в 20-30-х годах XIX века Петр ЧААДАЕВ.
Россия была определена Чаадаевым в качестве страны, не имеющей достойного прошлого, а ее нынешняя самобытность состоит только в том, что она отчуждена сразу и от прогрессивной Европы, и от дикой Азии, являясь государством-отшельником, страной выпавшей из общей истории человечества.
Отсюда Чаадаев делает вывод, что Россия до сих пор еще не стала необходимой частью человечества, а её историческое назначение состоит только в том, чтобы своей судьбой преподнести остальным народам какой-либо великий назидательный урок отрицательного свойства.
Россия не только не смогла дать что-либо полезное другим народам, но и оказалась неспособной приобрести у них что-либо полезное для себя. Не породив ни одной великой истины, Россия является пробелом в истории народов, в которой даже попытки заимствования лучшего у Европы принимают форму лишь внешней, обманчивой наружности.
Причину сложившегося положения вещей Чаадаев видит в том, что Россия стала наследницей Византии, государства, отколовшегося от Европы и презираемого в своё время всеми западноевропейскими народами. Западное христианство пошло по пути, предначертанному Богом, а русское христианство, по пути, искаженному Византией. Поэтому западное христианство создало европейскую цивилизацию и стало вдохновителем её экономического и политического развития, а Россия плетется в хвосте этого процесса, как неудачливый подражатель.
Кроме того, западное христианство всегда преобразовывало вещественные выгоды прогресса в идейные ценности христианской нравственности и духа, чем вновь стимулировало и продолжает стимулировать Европу на правильное движение в сторону развития. А русское Православие бесплодно, и поэтому Россия превратилась в отсталую, архаичную и мертвенную страну без государственных и духовных достижений.
Эту идеологию поддержали Герцен, Грановский, Огарев, Белинский и Чернышевский.

Николай ЧЕРНЫШЕВСКИЙ, так же, как и другие западники, желал движения России к социализму на основе крестьянской общинности, которую следует сохранить и сделать основным способом производства, отменив крепостничество.
Поскольку самодержавие будет сопротивляться отмене крепостного права, то пришло время выдвинуть царизму ультиматум: или монархия добровольно уйдет от управления Россией, или начнется народная революция.
Крестьянская революция, по мнению Чернышевского, не должна иметь форму стихийного бунта, она должна быть тщательно подготовлена и осуществлена по всей стране, и начаться по общему сигналу.
Чернышевский считал крестьянскую революцию необходимым условием перехода от феодализма сразу к социализму, минуя капитализм. Именно для этого после революции должна восторжествовать крестьянская общинность, которая избавит Россию от появления класса пролетариата.
В дальнейшем общинный способ производства должен замениться коллективным, поскольку коллективный способ производства более производителен. В отличие от русских западников, полагавших, что крестьянская община будет самостоятельно развиваться и разрастется до масштабов государства самоуправлением и трудом общинников, Чернышевский полагал, что путь к крестьянскому социализму в России лежит через помощь индустриально развитых стран Европы.
Общей чертой программы русских западников было требование отмены крепостного права. В остальном же их программа преобразования России на европейский лад не была сформирована в цельном, едином и завершенном виде, а поэтому с отменой крепостного права западничество, как направление общественной мысли, перестало существовать.

№38 Буддизм одна из мировых религий, насчитывает около 250 миллионов приверженцев во всем мире, в том числе и в России. Буддизм √ религия, которая учит преодолевать страдание. Но ╚страдание╩ буддистами понимается не в таком виде, к какому привыкли мы, это не просто душевные переживания или боль. Это религиозная категория, которая может быть правильно понята только исходя из религиозного познания той истины, что все земное существование, поскольку оно индивидуальное, в целом является упадком, чем-то гибельным как в страданиях, так и в радостях. [1] Буддизм предлагает учение о дхарме, которое гласит, что все, что мы воспринимаем √ это текучее, динамичное, постоянно меняющееся столкновение факторов существования, следствие волнения дхарм или, как сказал бы Лейбниц, монад духовного начала. Мир, который видел Будда √ бесконечное число отдельных мимолетных сущностей, находящихся в постоянном волнении, но пытающихся успокоится. А это спокойствие будет означать уничтожение живого. Что и есть нирвана, полное уничтожение, успокоение.

Буддизм в истории и современности существует в двух главных разновидностях: хинаяна и махаяна. Также обязательно к ним нужно добавить тантризм(по названию алмазной колесницы) и ламаизм. ═Чтобы понять буддизм нужно обраться к его истории и его развитию