Главная страница | Контакты | Случайная страница Автомобили Астрономия Биология География Дом и сад Другие языки Другое Информатика История Культура Литература Логика Математика Медицина Металлургия Механика Образование Охрана труда Педагогика Политика Право Психология Религия Риторика Социология Спорт Строительство Технология Туризм Физика Философия Финансы Химия Черчение Экология Экономика Электроника

Исторические типы мировоззрения

2,5.т.л. назад возникает античная философия, которой предшествовали мифология, искусство, религия. Мифология (от греческого mifos - предание, logos - слово) - мироощущение человека, воспроизведение... действительности. Мифы заключают в себе попытки ответа на вопрос о начале, происхождении и устройстве мира, о возникновении явлений природы и многое другое. Человек не мог найти логического объяснения всем этим явлениям, поэтому в мифах боги были причиной всех явлений на земле. Много внимания в мифах уделялось происхождению людей, рождению, смерти. В мифах сюжеты переплетались с обрядами, обеспечивая сохранение традиций и культуры. Мифы объединяли в себе зачатки знаний, религиозных верований, искусства и философии. Мифические сюжеты вошли в культуру различных народов, в литературу, живопись, мировые религии - ислам, христианство. Религия - форма мировоззрения, в которой освоение мира осуществляется через земной и небесный мир. Основу религиозного мировоззрения составляет вера в существование сверхъестественных сил. Внешней формой веры является культ - система ритуалов. Поклонение высшим силам приводит к понятию бога - высшего существа. Желание людей умилостивить богов сочетается с бескорыстным почитанием, стремлением следовать высокому образцу. С этим моментом связано развитие этических норм, идеалов. Близость религии и философии состоит в том, что они решают сходные задачи миро объяснения, поведения людей. Но существуют и различия: для философии характерно свободомыслие, а религия его не терпит. Религиозно настроенные люди черпают моральные установки из церковных источников. Философия выносит на первый план интеллектуальные аспекты, знания, разум человека. Философия (любовь к мудрости). Появление философии связано с разделением труда в обществе на материальный и духовный. Люди, занимающиеся нематериальным трудом, имели много свободного времени и следовательно больше возможностей думать, наблюдать и постепенно они стали выявлять некоторые закономерности окружающего мира, что и привело к развитию философии. Источниками формирования философии являлись первоначальные наблюдения за природой и обществом. В Древней Греции - теогония - учение о богах сменяется на космогонию - учение о мире. Первые греческие философы сделали предметом изучения природу. Их интересовали вопросы возникновения и строения мира, солнце... Также предметом их исследования выступал человек, его природа, ум, чувства. Философия - система общих теоретических взглядов на мир, место в нем человека и т.д. В отличие от мифологии и религии философия избрала в качестве своего ориентира не слепую веру, не сверхъестественное объяснение явлениям окружающего мира, а свободное размышление о мире и человеке, основанное на принципах логики и разума. Философия - наука о всеобщем в мире и познании; наука о наиболее общих сторонах мира как целого.

9. Философия древней индии

Древнеиндийская философии возникла примерно в У1-У вв. до н. э.. в период завоевания местного населения Инлустана ариями — пришельцами с Иранского плоскогорья. Арии ввели разделение пол- данных завоеванных государств па четыре касты: арисв (благородных), которые делились на жрецов-брахманов: воинов и знать; земледельцев, торговцев и ремесленников: нсарнсв (неблагородных), состоявших из слуг и рабов. Высшей кастой считались брахманы, которые были лишены светской власти, но зато обладали властью духовной. Только они имели право толковать священные книги, обряды и ритуалы.

Мужчины-арии проходили обряд посвящения и приобщения к знанию, получали второе, духовное, рождение. По этой причине их называли «дважды рожденными». 11еарням и женщинам приобщаться к знаниям было запрещено.

Знанием, дававшим второе рождение, было знание Вед. В широком смысле слово «Веды» означает знание, в узком — библию брахманов, состоявшую из четырех частей:

1. Самхиты (собрание молитв и гимнов):

• Ригведа (Вела гимнов):

• Сама веды (Веда напевов):

• Яджурведа (Веда жертвенных формул);

■ Атхарваведа (Веда заклинаний).

2. Брахманы (толкования ритуалов и жертвоприношений).

3. Араньяки (правила для отшельников).

4. Упанишады (буквально: «сидеть окаю учителя», философские

трактаты. Веданта в собственном смысле).

Все философские учения Древней Индии формировались в зависимости от опрел елейного отношения к Ведам. Среди философских школ Древней Индии наиболее влиятельными считаются две Веданта и буддизм. Они интересны противоположными решениями проблемы свободы человека.

Буддизм возник в северо-восточной части Индии (территория современного штата Бихар) примерно в VI в. до н. э. Позиции ведической религии, обеспечивающей прнвилеп1|юва1Шос положение брахманов, в этой части Индии были слабее, чем в других регионах. Бурный процесс государственного строительства в этой части привел к возвышению касты кшатриев (воинов и светских правителей). Буддизм опирался на светскую власть царей и представлял учение, оппозиционное брахманизму. Именно буддизм способствовал созданию

и Индии мощных государственных образований (наподобие- империи Ашоки (268-232 до н. э.|).

Основатель буддийской философии — принц Сиддхартха из рола Гаутами (VI п. до н. о). Познакомившись в 30-летнем возрасте с темными сторонами жизни нищетой, болезнями и смертью, задумался об их причинах и, поняв, превратился к Будду.

Буддизм сначала следовал принципам Веданты, затем отмежевался от нее и вскоре превратился н основного оппонента брахманизма. Причина расхождения - отстаиваемый буддистами тезис: только человек может спасти себя. Ничто другое — люди, жрецы, бот не могут избавить человека от страданий жизни.

Веданта (буквально: «конец, завершение Вед», то есть Упанишады) - ортодоксальная, рслипюгшо-фшософекая основа брахманизма. Утверждает, что Веды — источник истинного знания о Боге и смысле жизни, знания о единстве Брахмана и Атмана.

Основу Веданты составляет различение и противопоставление двух миров — мира существования (изменяемого, невечного) и мира реальности (неизменяемого, вечного).

Реальность имеет два полюса: субъективный — Атман (буквально: «душа»); объективный — Брахман (буквально: «молитва»). различие между которыми возникает лишь п мире существования.

Брахман — абсолютное единство всего со всем; Атман — разум, душа Брахмана. Атман — Брахман, познающий самого себя. Высший вид знания (Видья) — знание того, что все есть Брахман, и того, что Брахман есть Атман. Достижению такого знания мешает личная и мировая Авидья (невежество).

Цель изучения Веданты - постижение вечной природы реальности. или Брахмана, и разоблачение видимости Авидьи мира земных вещей. Реальность, то есть Брахман, не знает борьбы, никакого изменения и становления, тождествен самому себе во всех своих проявлениях. Брахман везде и повсюду. Все веши зависят от него и заключаются и нем. Природа Брахмана невыразима и неопределима, ибо нет ничего более высшего и низшего, чем Брахман. Он — предел знания.

Авидья — причина всех наших страданий. Только она мешает познать все как единство Брахмана п Атмана.

Смысл жизни человека. Человек может покорить Авидью и познать реальность, если выроется из бесконечного круга перевоплощений и освободится от своей кармы (закона справедливости: все. что происходит с нами в этой жизни, есть результат предшествующей).

Мы не можем изменить реальность. 11о мы можем уменьшить наши страдания, вызванные нашими желаниями, познавая и понимая ее. Истинное познание — высшее благо, ложное познание — несчастье. Познание реальности цель нашей жизни. Испитому познанию мешает эгоизм - величайшее зло и помогает люГювь и сострадание — величайшее благо. В борьбе с эгоизмом человек должен опираться на долг и обязанности, то есть на то, что помогает ему уменьшить значение своего я.

Избавляться надо не от жизни, а от нашей зависимости от эгоизма. Истинная свобода - расширение и просветление нашего знания до знания Атмана. Если причина наших страданий в ложном знании. Авидье, то свобода человека — в разрушении ложного знания, преодолении всех эмпирических различий между субъектом и объектом, связей с целями существования, изгнании Авидьи.

Изучение Веданты, освобождение от кармы посредством нейтрализации прошлых ошибок, постоянная борьба с Авндьсй единственный путь к состоянию полной свободы (мокши) от невежества.

Буддизм (от «Будда» — буквально: «свергнувший невежество», «просветленный») - религиозно-философское учение о достижении нирваны (состояния полной слободы от страданий). Одна из современных мировых религий. Противоположен Веданте, так как утверждает способность человека к самостоятельному освобождению. Одна из поговорок буддистов гласит. «Никто не может победить человека, если он сам победил себя».

Буддизм — этическая концепция. Все. что выходит за пределы этики. буддисты отказываются обсуждать. Бессмысленны, по их мнению, следующие вопросы: вечен или не вечен мир? конечен или бесконечен мир? едина или не едина душа с телом? бессмертен или смертен познавший истину?

Земная жизнь - иллюзия. Пока человек отягощен земными заботами, он находится в состоянии неведения, что ему нужно делать, чтобы достигнуть совершенства Основная проблема для него — поиск истинного пути к спасению. Ее решение составляет содержание «четырех благородных истин», открывшихся Будде:

1. Жизнь в мире полна страданий.

2. Страдания имеют причины.

3. Страдании можно прекратить.

4. Есть путь к прекращению страданий.

Страдание — следствие изменчивости, невечности существования, иллюзии бытия человека в этом мире, его неотвратимой смерти.

Преходящий характер бытия, неведение и ложные желания - причины телесных и душевных страданий. В жизни нет ничего, за что следовало бы ее ценить, «ибо все, что существует, когда его приобретаешь, оказывается недостаточным».

Страдания можно прекратить, если человек найдет в себе силы остановить колесо жизни (закон причинности): из жажды жизни рождается неведение, из неведения - страдания и смерть. Если воля к жизни — причина всех страданий, в ее отрицании — наше спасение

Спасение от страдания — в совершении Восьмеричного пути: от правильного понимания четырех благородных истин к правильной решимости (стремлению преобразовать свою жизнь в соответствии с четырьмя истинами), правильной речи (воздержанию от лжи, клеветы), правильному действию (подчинению страстен, искоренению иллюзий), образу жизни (привычке честно трудиться и внутренне очищаться), правильному усилию (борьбе с соблазнами, дурными мыслями), правильному вниманию (подчинению себе своего ума и эмоций) и правильному сосредоточению (освобождению от своей телесности, достижению полной невозмутимости и безразличия).

Правильный результат спасения, называемый нирваной. — состояние вечного блаженства Представляет прекращение цикла рождений, полное растворение в объективном целом, абсолютную потерю индивидуальности, избавление от эгоизма, ложных желаний, совершенную отрешенность от всего, что привязывает человека к материальной жизни, — тела, ума и чувств.

10.Философия древнего Китая. Этические и правовые взгляды Конфуция.

Китай - страна древней истории, культуры, философии.

Философия Древнего Китая тесно связана с мифологией. Однако эта связь

имела некоторые особенности, вытекавшие из специфики мифологии в Китае.

Китайские мифы предстают прежде всего как исторические предания о прошлых

династиях, о “золотом веке”.

Китайские мифы содержат сравнительно мало материала, отражающие

взгляды китайцев на становление мира и его взаимодействие, взаимосвязь с

человеком. Поэтому натурфилософские идеи не занимали в китайской философии

в китайской философии главного места. Однако все натурфилософские учения

Древнего Китая, такие, как учения о “пяти первостихиях”, о “великом

пределе” - тайцзи, о силах инь и ян и даже учения о дао, ведут свое начало

от мифологических и примитивно религиозных построений древних китайцев о

небе и земле, о “восьми стихиях”.

убокие политические потрясения - распад древнего единого

государства и укрепление отдельных царств, острая борьба между крупными

царствами за гегемонию - нашли свое отражение в бурной идеологической

борьбе различных философско-политических и этических школ. Этот период

характеризуется рассветом культуры и философии в Китае.

Основное в учении Конфуция – принцип исправления имен. Однажды его спросили об управлении государством. Учитель ответил: "Государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном". То есть, каждый человек должен служить достойно на том месте, где он поставлен. Нам тяжело понять Конфуция. Мы привыкли считать начальников глупыми и думать, что уж мы-то на их месте все делали хорошо. А Конфуций советовал тем, кто желает руководить страной, сначала научиться управлять собой, затем – своей семьей. И когда ты поймешь, что такое управлять, тебе и не захочется править страной. При всем благоговейном отношении к ритуалам Конфуций так же высоко ставил и человеколюбие. Если человек человеколюбив, считал он, но не знает ритуала, он подобен деревенщине. Если человек знает, как себя вести, но не человеколюбив, он подобен ученому-книжнику. Только того, в ком человеколюбие и знание ритуалов уравновешивают друг друга, можно назвать благородным мужем.

Опираясь на традиционные воззрения, Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства. Государство трактуется им как большая семья. Власть имератора (“сына неба”) уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданных -- семейным отношениям, где младшие зависят от старших. Изображаемая Конфуцием социально-политическая иерархия строится на принципе неравенства людей: “темные люди”, “простолюдины”, “низкие”, “младшие” должны подчиняться “ благородным мужам”, “лучшим”, “высшим”, “старшим”. Тем самым Конфуций выступал за аристократическую концепцию правления, поскольку простой народ полностью отстранялся от участия в управлении государством.

11. Милейская, эфесская и элейская школы. Пифагореизм.

Милетская школа- основанная Фалесом в Милете.

Милетская школа известна как первая философская школа. В ней впервые сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего. И хотя философия в этот период представляет, собственно, совокупность всех видов и форм познания (как теоретического, так и практического), главный интерес всех представителей милетской школы охватывает определенный круг проблем.

На первом месте здесь стоит вопрос о сущности мира. И хотя отдельные представители милетской школы этот вопрос решают по-разному, их взгляды имеют общий знаменатель: основу мира они видят в определенном материальном принципе. Можно сказать, что эта первая греческая философская школа стихийно тяготеет к материализму.

Вообще вопрос о взаимном отношении материального и духовного принципов, естественно, еще не ставился, он был сформулирован позже. Представители этой школы интуитивно понимали мир как материальный. Вместе со стихийным материализмом в мышлении этих философов проявляется и «наивная» диалектика, с помощью понятийных средств которой они стремятся постичь мир в динамике его развития и перемен.

Стихийный материализм ионических философов был преодолением старых религиозно-мифологических представлений о мире. На основной вопрос предшествующей космогонии о первопричине, или первопринципе, мира они давали, в отличие от всех мифологических концепций, вполне материалистический ответ, хотя еще и наивный.

ЭЛЕЙСКАЯ ШКОЛА, школа древнегреческой философии, получившая свое название по греческому городу Элее (другое название - Велия) на юге Италии. Учение школы было основано на двух принципах: бытие едино, а изменения иллюзорны. Основателем школы обычно считается Ксенофан из Колофона (р. ок. 570 до н.э.), хотя до полного развития его довели в 5 в. до н.э. Парменид (р. ок. 515 до н.э.) и Зенон Элейский (р. ок. 490 до н.э.). Ксенофан подверг критике современный ему политеизм, провозгласив в своем дидактическом эпосе, что Бог - это вечное единство, пронизывающее Вселенную и управляющее ею силой своей мысли. Кажущийся монотеизм этого утверждения может быть примирен с его пантеистическим учением о

единстве и вечности всего бытия, только если исходить из того, что Ксенофан отождествлял Единое с Богом.

Это учение получило дальнейшее развитие и систематизацию у ученика Ксенофана, Парменида, который в собственном дидактическом эпосе О природе придал ему метафизическое звучание. Парменид - первый греческий философ, противопоставивший мышление мнению. Он утверждал, что истинно лишь одно неизменное бытие, в то время как множественность и изменение - лишь иллюзия. Истина пребывает в мысли, ощущения же ведут к ошибке. Бытие и небытие образуют фундаментальную оппозицию, они внутренне противоречивы, а поскольку небытие не существует, бытие едино и возникновение невозможно. Иными словами, мышление указывает, что бытие едино и неизменно, вопреки порожденной ощущениями иллюзии множественности и изменчивости.

Учение Парменида получило обоснование у его ученика Зенона, который полемизировал против абсурдности житейских представлений, усматривающих в вещах множественность, а именно становление и движение. Мелисс Самосский, младший современник Зенона, также отстаивал учение Парменида и пытался примирить элейскую и ионийскую школу, однако на нем элейская школа пресеклась. Элеаты первыми сформулировали метафизическую проблему бытия и становления, а через софистов и атомистов их влияние продолжалось вплоть до Платона и Аристотеля

Пифагореизм — религиозно-философское учение основано в Древней Греции VI—IV вв. до н. э.

Основателем союза был Пифагор.

Пифагор был первым мыслителем, который по преданию назвал себя философом, то есть «любителем мудрости». Он же впервые назвал вселенную космосом, то есть «прекрасным порядком». Предметом его учения был мир как стройное целое, подчиненное законам гармонии и числа.

Основу последующего философского учения пифагорейцев составила категориальная пара двух противоположностей — предела и беспредельного. «Беспредельное» не может быть единым началом вещей; иначе ничто определённое, никакой «предел» не был бы мыслим. С другой стороны, и «предел» предполагает нечто такое, что определяется им. Отсюда следует вывод Филолая, что «природа, сущая в космосе, гармонически слажена из беспредельных и определяющих; так устроен и весь космос, и все, что в нём».

Пифагорейцами была составлена таблица 10 противоположностей; Аристотель приводит её в своей «Метафизике» (I, 5):

предел — беспредельное

нечётное — чётное

одно — многое

правое — левое

мужское — женское

покой — движение

прямое — кривое

свет — тьма

добро — зло

квадрат — вытянутый прямоугольник

12.Атомистический материализм. Демокрит, Эпикур, Лукреций

Знаменитый греческий философ Демокрит (род. ок. 470 до н. э.) принимает тезис о том, что бытие есть нечто простое, понимая под ним неделимое — атом («атом» по-гречески означает «нерассекаемое», «неразрезаемое»). Он дает материалистическую трактовку этому понятию, мысля атом как наименьшую, далее не делимую физическую частицу. Таких атомов Демокрит допускает бесчисленное множество, тем самым отвергая утверждение, что бытие — одно.

Атомы, по Демокриту, разделены пустотой; пустота — это небытие и, как таковое, непознаваема: отвергая утверждение Парменида о том, что бытие не множественно, Демокрит, однако, согласен с элеатами, что только бытие познаваемо. Характерно также, что и Демокрит различает мир атомов — как истинный и потому познаваемый лишь разумом — и мир чувственных вещей, представляющих собой лишь внешнюю видимость, сущность которой составляют атомы, их свойства и движения. Атомы нельзя видеть, их можно только мыслить. Здесь, как видим, тоже сохраняется противопоставление «знания» и «мнения». Атомы Демокрита различаются по форме и величине; двигаясь в пустоте, они соединяются («сцепляются») между собой в силу различия по форме: у Демокрита есть атомы круглые, пирамидальные, кривые, заостренные, даже «с крючками». Так из них образуются тела, доступные нашему восприятию.

Демокрит предложил продуманный вариант механистического объяснения мира: целое у него представляет собой сумму частей, а беспорядочное движение атомов, их случайные столкновения оказываются причиной всего сущего. В атомизме отвергается положение элеатов о неподвижности бытия, поскольку это положение не дает возможности объяснить движение и изменение, происходящее в чувственном вире. Стремясь найти причину движения, Демокрит «раздробляет» единое бытие Парменида на множество отдельных «бытий»-атомов, которые трактует материалистически.

13. Философия Платона. Платон об идеях и идеальном государстве.

Свои идеи Платон излагает в форме диалога. Такой литературный прием выбран не случайно. Диалог, по мнению Платона, — это более или менее адекватное отображение “живой и одушевленной речи знающего человека”. Платона не случайно считают родоначальником объективного идеализма, поскольку принципы идеализма и, в частности, примат сознания, идеи над бытием, явлением изложены им достаточно последовательно и глубоко. Более того, этот принцип хорошо просматривается в его основных диалогах. У Платона нет работы или работ, специально посвященных разработке проблемы познания, бытия или диалектики. Его идеи по этим проблемам высказаны во многих диалогах. Учение о бытии в основном изложено в диалогах “Государство”, “Теэтет”, “Парменид”, “Филеб”, “Тимей”, “Софист”, “Федон”, “Федр” и письмах Платона. В основу учения о бытии Платоном положены три субстанции: единое, ум и душа.

Государство, по Платону, возникает из-за естественной потребности людей к объединению с целью облегчения условий своего существования. Согласно Платону, государство “возникает..., когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но нуждается еще во многом. Таким образом, каждый человек привлекает то одного, то другого для удовлетворения той или иной потребности. Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства...”. Разрабатывая концепцию идеального государства, Платон исходит из того соответствия, которое, по его мнению, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. В государстве и в душе каждого отдельного человека имеются одни и те же начала. Трем началам человеческой души, а именно, разумному, яростному и вожделеющему, в государстве соответствуют три аналогичных начала — совещательное, защитное и деловое, а последнее в свою очередь формирует три сословия — философов-правителей, воинов-защитников и производителей (ремесленников и земледельцев). Государство, по Платону, может считаться справедливым лишь в том случае, если каждое из трех его сословий выполняет в нем свое дело и не вмешивается в дела других. При этом предполагается иерархическая соподчиненность этих начал во имя сохранения целого.

В государстве могут существовать три основные формы правления — монархия, аристократия и демократия. В свою очередь, каждая из них делится на две формы. Законная монархия — это власть просвещенного царя, незаконная — тирания; власть просвещенных и немногих — аристократия, власть немногих, думающих только о себе, — олигархия. Демократия как власть всех может быть законной и незаконной. Симпатии Платона однозначно на стороне царской власти. Каждая форма государства, по Платону, гибнет из-за внутренних противоречий. Поэтому, чтобы не создавать в обществе предпосылок для волнений, Платон ратует за умеренность и средний достаток и осуждает как чрезмерное богатство, так и крайнюю бедность. Управление государством Платон характеризует как царское искусство, главным для которого будет наличие истинного царского знания и способность управлять людьми. Если правители имеют такие данные, то будет уже неважно, правят ли они по законам или без них, добровольно или против воли, бедны они или богаты: принимать это в расчет никогда и ни в коем случае не будет правильным.

14. Философская система Аристотеля

Философия Аристотеля явилась вершиной развития древнегреческой философской мысли. И хотя античная философия продолжала развиваться и после него, Аристотель сыграл в ее истории особо выдающуюся роль. На протяжении более чем полутора тысячи лет после смерти имя Аристотеля оставалось самым высоким авторитетом. Вплоть до Нового времени на его труды ссылались как на непререкаемый источник истины.

Самостоятельная философская позиция Аристотеля началась с критики идеализма Платона. В связи с этим широко известно высказывание Аристотеля: "Платон мне друг, но истина дороже". На самом деле это не буквальное изречение, а пересказ смысла его слов. Он говорил, что учение об идеях выставлено близкими ему людьми, имея в виду, конечно, Платона, но для спасения истины лучше оставить без внимания личности, особенно этого правила должны придерживаться философы. "И хотя и Платон, и истина мне дороги, однако, великий долг обязывает, отдать предпочтение истине".

В своей философской системе Аристотель сделал попытку объединить материализм Демокрита и идеализм Платона. Р1м было высказано очень много ценных мыслей и положений, имевших огромное значение для дальнейшего развития философии.

15.Патристика. Философско-теологические взгляды Августина Блаженного

Патристика – в философии общее название направления, основанного так называемыми отцами церкви. В теологии – это совокупность учений отцов церкви и авторитетных церковных писателей 1-8 веков (патрология при этом рассматривается как наука о патристику, включающая соответствующие филологические, источниковедческих, текстологические, исторические аспекты).

Философия Средневековья не только начинается в античном мире, но и имеет в его пределах свою классику – и именно ею является патристика. В истории философии это понятие используется для обозначения христианских теологических и философских учений 1-8 веков, когда их представители – Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген, Августин защищали христианскую доктрину от философии язычников, иудейского мировоззрения, государственной власти, которая опиралась на мифологические представления о действительности. С 3 века патристика, наоборот, начинает приспосабливаться к теоретической формы мировоззрения – философии, использует неоплатонизм для обоснования христианского вероучения.

В теологии патристика является частью догматики (часто как история догмы) или патрологии (как один из объектов исследования). Иногда патристика отождествляется с патрологии. В Православной Церкви распространено (однако не общепринятое) понимание патристики (и, соответственно, патрологии) не как классического периода развития богословской мысли, а как совокупности богословских учений вообще, т.е. без завершения периода в 8 веке. Поэтому в православной литературе можно иногда встретить термины «древнерусская патристика», «румынская патристика», «патристика 19 века» и т.п. Это делается с целью подчеркивания единства и преемственности богословской мысли в Церкви.

Сначала патристика отстаивала догматы христианской религии в борьбе против мифологии, утверждала несовместимость религиозной веры с язычеством (прежде всего – с философией гностицизма). Начиная с 3 века, патристика пытается приспособить философию неоплатонизма для обоснования принципов познания Бога. Главными идеями патристической теологии является монотеизм, супранатурализм и креационизм: супранатурализм и креационизм – признание сверхъестественности и трансцендентальности Бога его абсолютной власти над миром, который он создал из ничего, его абсолютной благодати и справедливости. Человек патристикой толкуется как Божья существо, чья истинная и первоначальная сущность была искажена после грехопадения. Главным для патристики является познание пути к Богу (богопознания), побуждение двигаться этим путем для достижения единства с Богом (теозис), что единственное может вернуть человека к ее первоначальному «негриховного» состояния.

16-21 картинки.

25. Основные черты и историческая роль немецкой классической философии.

Важнейшим этапом развития европейской философии стала немецкая классическая философия. Понятие классической немецкой философии было введено Ф. Энгельсом в работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» для обозначения той линии в развитии новоевропейской мысли, которая была представлена учениями И. Канта, ИХ. Фихте, Ф.В. Шеллинга, Г.В.Ф. Гегеля, Л.Фейербаха.

Немецкая классическая философия охватывает период с 70-х гг. XVIII в. (с начала критического периода в творчестве И.Канта) и примерно до середины XIX в. — времени смерти Шеллинга и окончания активной философской деятельности Фейербаха.

Привсем различии в концепциях указанных мыслителей их творчество объединяется общими чертами и особенностями:

- в содержании классической немецкой философии доминировала гносеологическая проблематика, исследовались возможности и границы человеческого познания; структура познавательного процесса и история становления познавательной деятельности; специфика познающего субъекта и природа его активности; понятие истины и ее критерии. Помимо гносеологии важное место занимала методология, что реализовалось в теоретическом обосновании диалектического метода. Эти традиционные для новоевропейской философии проблемы были дополнены новыми подходами в области философской антропологии. В частности, отдавая пальму первенства человеческому разуму, философы предприняли попытку обнаружить те области человеческого бытия, которые не всегда поддаются рациональному объяснению, но могут играть существенную роль в структуре человеческого опыта; иными словами, такие аспекты жизни человека, которые подтверждают тезис о том, что сумма нашего существования, деленная на разум, никогда не разделится без остатка. Особое место отводилось этическим проблемам - поведению человека в культуре, обществе, личной жизни;

- по форме философские системы данного направления представлены в виде классических, образцовых философских сочинений, написанных для весьма ограниченного круга читателей, профессионалов, компетентных специалистов и студентов философских факультетов. Они изобилуют малопонятными для непосвященных людей терминами, понятиями, абстракциями; их язык сух и тяжеловесен. В отличие от философов эпохи Просвещения, с которой классическая немецкая философия была тесно связана преемственностью проблематики, мыслители данной школы никогда не стремились популяризировать свои идеи и учения, сделать их достоянием широкой общественности.

- по влиянию на дальнейшее развитие философской рефлексии классическая немецкая философия занимает уникальное место. С одной стороны, она аккумулировала, синтезировала и углубила те проблемы, которые наметились в философии Нового времени, обеспечила преемственность философской традиции. Сдругой стороны, из классической немецкой философии в той или иной степени берут начало практически все современные направления философской мысли.

26. Философское учение Канта. Мораль и познание.

В центра внимания Канта — человек и вопрос: что я могу знать? Прежде чем рассуждать о других вопро­сах, считает Кант, надо разобраться с тем, как полу­чается знание, почему вообще оно возможно, почему воз­можна наука. По Канту, наука, искусство, мораль возможны благодаря уникальным способностям души (сознания) человека. Схематически сам Кант изобра­жал свою философскую систему в виде таблицы на с. 66 (два последних столбца добавлены нами.— В.К.).

В первом столбце приведены три способности души, других способностей у души не существует. Совокупная познавательная способность состоит из трех познаватель­ных способностей, которые указаны во втором столбце. Чувства удовольствий и неудовольствия всегда сопровож­даются способностью суждения утверждать или отрицать наличие этих чувств. Способность желания сопровожда­ется разумом, разум определяет, что человек желает и ка­ким образом он будет добиваться желаемого. Разум — это высшая познавательная способность души.

В третьей колонке даны три фундаментальных принципа, благодаря которым человек является тем, чем он является — социальным существом. Эти прин­ципы Кант называет априорными, что в переводе с латинского означает предшествующие опыту (а не следующие из опыта). Кант не объясняет, откуда по­являются эти принципы, они даны до опыта, и баста. По сути же, речь идет все о тех же идеализациях. Мы уже объясняли, как человек приходит к ним.

Первый принцип — закономерность, благодаря это­му принципу существуют наука (как система знаний о природе), теория и истина (смотрите первую строку).

Второй принцип — целесообразность; имеется в виду, что все существующее в мире интерпретирует­ся человеком либо к его удовлетворению, либо неудов­летворению. Не обладал бы человек принципом целе­сообразности, не было бы искусства, эстетических суждений, идеала красоты (смотрите вторую строку).

Третий принцип — конечная цель, если бы не бы­ло ее, то отсутствовало бы представление о свободе, о смыс­ле практических действий, а смысл этот — добро (смо­трите всю третью строку).

Свободным является лишь человек, способный дей­ствовать в соответствии с всеобщими целями. Разумная воля — это практический разум. Религия разума — это чистая вера в добро, в собственные моральные устои. Бог — это просто абсолютно нравственный закон. Практичес­кому разуму открывается абсолютный, всеобщий и не­обходимый нравственный закон: «поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу прин­ципа всеобщего законодательства». Скажем попроще, по­ступай так, как велит закон общества, закон, который каждому человеку дан априорно, до всякого опыта.

По Канту, лгать нельзя ни при каких обстоятель­ствах. Почему? Потому что это закон общества, в от­сутствие которого общество разваливается. Над Кантом посмеивались и развивали другую точку зрения. Говори­ли, что правомерность лжи определяется ее последстви­ями. Если последствия лжи хороши, то это оправды­вает ложь (пленного, например, или врача у постели больного); не каждый, мол, имеет право на правду (например, преступник). Кант же вновь объяснял: есть всеобщий закон, его нельзя нарушать. Постарай­тесь понять Канта. Кстати, на чьей стороне ваши симпатии? На стороне Канта или же его оппонентов?

27. Философская система и метод Г. Гегеля.

Философия Канта во многих отношениях считает­ся образцовой, но и она не является окончательной ис­тиной. На этом особенно резко настаивал Георг Ге­гель, еще один выдающийся немецкий философ. Согласно Канту, субъект и объект настолько резко от­личаются друг от друга, что о их какой-либо одинако­вости не может быть и речи. Против этого как раз и вы­ступает Гегель.

Гегель считает, что благодаря своему мышлению че­ловек обнаруживает одинаковость (философы говорят тождественность) субъекта и объекта. Эту одинако­вость, тождественность, общность Гегель называет ста­рым словом идея (возрождается Платон!).

По Гегелю, идеи существуют на трех уровнях:

Идеи существования, качества, количества, сущности, противо­речия, понятия

Идеи пространства, времени, ма­терии, движения, геологической, растительной, животной приро­ды, жизни и смерти

Идеи души, сознания, духа, пра­ва, моральности, нравственности, государства, искусства, религии, философии

Еще одна мысль Гегеля состоит в том, что само об­наружение идей, уяснение человеком их достоинств (в ми­ре нет ничего важнее, чем идеи) вынуждает начинать философствование не с субъекта, а с самих идей. Фи­лософия есть постижение мира в идеях.

Итак, согласно Канту, идеи существуют в созна­нии, а согласно Гегелю,— в мире.

Гегель писал: «Я взял на себя труд способствовать возвышению философии до уровня науки». С этой це­лью Гегель строит систему идей, старается вывести из одной идеи следующую (смотрите список идей на ри­сунке). Все это означает, что философия оказывается наукой идей, самой универсальной логикой, логикой движения идей, диалектической логикой.

Со словом диалектика мы уже знакомы, в антич­ной философии под диалектикой понималось искусст­во спора, обнаружения заблуждений и их последователь­ного преодоления. Сократ и Платон считали, что заблуждения мысли достойны порицания, критики, их надо избегать не менее, чем болезней. Аристотель формулирует даже закон о недопустимости противоре­чий. Гегель придерживается другого мнения. По боль­шому счету, полагает Гегель, противоречия неискоре­нимы и присущи каждой идее. Не всякое противоречие есть заблуждение. Противоречие есть сущность, корень движения идей, то, что вынуждает человека восхо­дить от одной идеи к другой, все более и более содер­жательной, богатой, не абстрактной, а конкретной.

29. Иррационализм философии А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, А.

Иррационали́зм (лат. irrationalis — неразумный, нелогичный) — направление в философии, настаивающее на ограниченности человеческого ума в постижении мира. Иррационализм предполагает существование областей миропонимания, недоступных разуму, и достижимых только через такие качества, как интуиция, чувство, инстинкт, откровения, вера и т. п. Таким образом, иррационализм утверждает иррациональный характер действительности.

Шопенгауэра: древнеиндийская философия, платоновский идеализм, субъективный идеализм И. Канта. Мир как представление: мир - взаимосвязь субъекта и объекта; время, пространство и причинность - формы познания; материя как воспринимаемость времени и пространства и объективация причинности; существо материи - закономерное изменение; отсутствие причинно-следственных отношений между субъектом и объектом; жизнь и сон - мир как покрывало Майи; разум как закрепляющий в понятиях то, что уже было познано иным путем (интуитивно). Мир как воля: данность тела как представления и воли для субъекта познания (тело как объективированная, т.е. ставшая представлением, воля); "вещь в себе" - это воля как внутренняя сущность всякой реальности; воля как мировая воля; низшие и высшие ступени объективации мировой воли; воля как единая и множественная. Раздвоение воли и соперничество в природе. Познание - инструмент воли. Необходимая зависимость высших объективаций воли от низших (воля как "пожирающая самоё себя"). Единство мира не в материальности, а в пронизывающей его воле. Объяснение видимости целесообразности в природе. Воля как бесконечное стремление и вечное становление, не имеющее конечной цели. Обреченность человека на страдание. Искусство как временное и частичное избавление от страдания. Отрицание воли к жизни - окончательное избавление от страдания. Идеи - ступени объективации воли. Человек как чистый субъект познания и познание идей. Вселенский пессимизм Шопенгауэра. Шопенгауэр о поэзии, трагедии и музыке. Сострадание - "последний фундамент моральности в человеческой природе". Самоубийство воли - безмятежность и отсутствие желаний как цель человеческой жизни

Фридриха Ницше: Три периода в развитии мировоззрения Ницше. Афоризмы, мифы, полемика, декларации - формы, которые избрал Ницше для выражения своей философии. Мир как целостность, жизнь, становление. "Воля к власти" - фундаментальная бытийная характеристика философии Ницше. Неорганический и органический мир в понимании Ницше (органическое как дезорганизация). Идея "вечного возвращения". Учение Ницше о познании и истине: истолкование как форма проявления "воли к власти" - "нет фактов, есть только интерпретации"; отношение философа к проблеме истины. Истина и мораль как заблуждения, полезные для человека. Осуждение Ницше господствующей в Европе морали - "инстинкт стада против сильных и независимых". Отношение Ницше к христианству. Релятивизация морали и моральная "невинность" "сильных". Концепция сверхчеловека - апофеоз учения Ницше о человеке. Социально-политические идеи Ницше: роль личности в истории; невозможность "подлинной" истории; негативное отношение Ницше к демократии и социализму.

30. Социальные, научные, философские предпосылки марксизма.

Марксизм сложился как самостоятельная доктрина во второй половине 40-х гг. XIX в. Решающие пункты нового мировоззрения были впервые научно изложены в работе К. Маркса "Нищета философии" (1847 г.) и в "Манифесте коммунистической партии" (написан и опубликован Марксом и Энгельсом 1847—1848 гг.).

Политико-правовая теория Карла Маркса (1818—1883) и Фридриха Энгельса (1820—1895) складывалась в процессе формирования марксистского учения в целом.

Большое влияние на эту теорию идеи французских социалистов и коммунистов.

Французский социализм является одним из источников марксизма. Социалистом (коммунистом) Маркс стал в Париже, где жил в 1843 — 1845 гг. Знакомство с многочисленными и разнообразными политическими учениями французских социалистов и коммунистов наложило отпечаток на политико-правовое учение Маркса, тем более, что основные интересы и научные изыскания относились к сфере экономии. Многие положения политико-правовой идеологии, которые порой считаются изобретением исключительно марксистской теории, были известны и распространены во французской социалистической и коммунистической литературе 20—40-х гг. XIX в. Это положения о буржуазной сущности государства и права того времени, о неизбежности революции, о необходимости диктатуры на период перехода от капитализма к социализму или к коммунизму, а также возможность отмирания государства при коммунизме.

К другим философским предпосылкам марксизма можно отнести английскую политэкономию, а также философию Гегеля, из которой был заимствован диалектический способ познания действительности.

Основным исходным положениям марксизма относится учение о базисе и надстройке. Базис — экономическая структура общества, совокупность производительных сил и производственных отношений. Надстройка – мораль, право, культура, другие нематериальные объекты окружающей действительности.

Социальными предпосылками марксизма стало то, что в 40-е гг. XIX в. капитализм уже стал тормозом общественного развития. Двенадцати, четырнадцатичасовой рабочий день, использование детского труда и другие характерные черты экономических отношений той эпохи очевидно требовали своего устранения.

Силой, способной разрешить противоречие между растущими производительными силами и тормозящими их рост капиталистическими производственными отношениями, марксисты считали пролетариат, который, осуществив всемирную коммунистическую революцию, построит новое, прогрессивное общество без классов и политической власти.

31. Материализм и диалектика в философии марксизма.

В основу диалектического материализма Маркса и Энгельса была положена диалектика Гегеля, но на совершенно иных, материалистических (а не идеалистических) принципах. По выражению Энгельса, диалектика Гегеля была поставлена марксистами с «головы на ноги». Можно выделить следующие основные положения диалектического материализма:

основной вопрос философии решается в пользу бытия (бытие определяет сознание);

сознание понимается не как самостоятельная сущность, а как свойство материи отражать саму себя;

материя находится в постоянном движении и развитии;

Бога нет, Он является идеальным образом, плодом человеческой фантазии для объяснения явлений, непонятных человечеству, и дает человечеству (особенно его невежественной части) утешение и надежду; Бог не оказывает никакого влияния на окружающую действительность;

материя вечна и бесконечна, периодически принимает новые формы своего существования;

важным фактором развития является практика – преобразование человеком окружающей действительности и приобретение человеком самого человека;

развитие происходит по законам диалектики – единства и борьбы противоположностей, перехода количества в качество, отрицания отрицания.

32. Социально-философское учение марксизма.

Социология марксизма — это теория социального развития общества, созданная К.Марксом (1818— 1883) и Ф. Энгельсом (1820—1895) в середине — второй половине XIX в. Ее место и роль в истории социологической мысли определяются тем, что функционирование общества, сознание и поведение живущих в нем людей анализируются, прежде всего, через призму материальных условий их жизни, через противоречия и конфликты в реально существующем способе производства.

Следует прежде всего отметить два принципиальных соображения.

Первое. Их идеи рассматриваются в контексте социокультурных ценностей того времени и пространства, где и когда они жили. Поэтому неправомерно отождествлять их воззрения с ленинизмом, сталинизмом, троцкизмом, маоизмом и т.д., где используются авторитет и отдельно взятые идеи марксизма как средство привести в жизнь политические идеи самого разного толка. Словом, есть социология марксизма и множество постмарксистских течений, школ, которые называются марксистскими.

Второе. Маркс и Энгельс одними из первых стали использовать эмпирические социологические исследования в своих теоретических работах — «Анкета для рабочих», «Положение рабочего класса в Англии» и др.

Диалектический материализм и социология.

Принципиальный вопрос, имеющий для социологии первостепенное значение, — это вопрос о взаимодействии материальных и духовных ценностей в жизни общества.

Маркс выдвинул и обосновал ту независимую переменную, которая, по его мнению, играет решающую роль, — способ материального производства. При этом он отстаивал положение о первичности бытия по отношению к общественному сознанию не в смысле появления во времени сначала первого, а затем второго, а в плане признания решающей роли первого в процессе взаимодействия. Отправным пунктом анализа всех обществ для Маркса являлось выяснение состояния производительных сил, научного и технического знания, материальных отношений между людьми. Идеи же, субъективные чаяния людей отражение прежде всего этих отношений и поэтому не могут выступать в качестве главного, решающего фактора общественных перемен. «Способ производства материальной жизни, — отмечал Маркс в работе «К критике политической экономии (Предисловие)», — обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание».

Пожалуй, никакое другое положение, как это (ив прошлом, и ныне), не подвергается самой интенсивной критике, что Маркс исходит из экономического детерминизма, т.е. объясняет возникновение определенных социальных структур и отношений, политических и культурных институтов всецело из тенденции экономического развития, хотя в жизни сплошь и рядом можно наблюдать обратные связи, ибо отмеченные явления сами воздействуют на экономику, на характер реального производства.

Можно соглашаться или нет с оппонентами Маркса, однако очевидно, что резкое акцентирование роли способа производства материальной жизни вольно или невольно умаляет значимость культурных, духовных, религиозных ценностей в развитии общества. Следует заметить, что многие советские и другие последователи марксизма столь абсолютизировали эту марксову мысль, что вовсе игнорировали важную роль культурных ценностей. Вместе с тем в высказываниях самого Маркса, никак не просматривается стремление свести действие всех факторов общественной жизни лишь к одному — экономическому, не отрицается их взаимодействие. Более того, при жизни сам Маркс всячески открещивался от экономического детерминизма, заявляя, что нельзя трактовать экономическую необходимость так, будто лишь она является активным фактором, а все остальное — лишь пассивное следствие.

Маркс был первым социологом, который рассматривал общество как объективную саморазвивающуюся реальность. Источником этого саморазвития являются противоречия и конфликты прежде всего в материальной жизни. «На известной ступени своего развития, — пишет он, — материальные производительные силы общества приходят в противоречия с существующими производственными отношениями, или — что является только юридическим выражением последних — с отношениями собственности, внутри которых они до сих пор развивались. Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальной революции. Сознание надо объяснять из противоречий материальной жизни, из существующего конфликта между общественными производительными силами и производственными отношениями».

33. Основные черты и этапы Русской философии

Русская философия прошла долгий путь своего развития, в котором можно выделить следующие этапы

1. XI в. - первая половина XVIII в. - постановка философских проблем и поиск ответов на них в рамках других форм общественного сознания, прежде всего религиозного и эстетического (Илларион, Андрей Рублев, Феофан Грек и др.).

2. Вторая половина XVIII в. - первая четверть XIX в. - распространение философии в России в форме философского осмысления науки и культуры своего времени, что не обошлось без известного подражания западноевропейским течениям философской мысли.

3. Вторая четверть XIX в. - начало XX в. - становление и развитие самобытной русской философии.

4. после 1922 года - философия русского зарубежья.

При характеристике особенностей развития философии в России необходимо, прежде всего, учитывать условия ее существования, которые по сравнению с западноевропейскими были крайне неблагоприятными. В то время когда в университетах Германии свои философские системы излагал Кант, Шеллинг, Гегель и другие мыслители, в России преподавание философии находилось под строжайшим государственным контролем, не допускавшем никакого философского свободомыслия по чисто политическим мотивам. Отношение государственной власти к философии наглядно выражено в известном высказывании попечителя учебных заведений князя Ширинского-Шихматова "Польза философии не доказана, а вред возможен".

С одной стороны, становление русской философии происходило в ходе поисков и ответов на те вопросы, которые ставила сама российская действительность, поэтому трудно найти в истории русской философии мыслителя, который бы занимался чистым теоретизмом и не откликался бы на животрепещущие проблемы.

С другой стороны - эти же условия привели к такому ненормальному для самой философии состоянию, когда при восприятии философских учений политические установки приобретали доминирующую роль и сами эти учения оценивались прежде всего с точки зрения их "прогрессивности" или "реакционности", "полезности" или "бесполезности" для решения социальных проблем. Поэтому те учения, которые хотя и не отличались философской глубиной, но отвечали злобе дня, имели широкую известность.

При характеристике особенностей русской философии нужно учитывать также культурно-исторический фон, на котором она формировалась. В России в ходе ее истории произошло как бы переплетение двух различных типов культур и соответственно типов философствования: рационалистического западноевропейского и восточного, византийского, включенного в русское самосознание через православие. Такое сочетание двух различных типов мышления проходит через всю историю русской философии.

С содержательной стороны русская философия также имеет свои особенности. Основной темой, определившей специфику русской философии, стала тема России, постижение смысла ее существования в истории. Другой ведущей темой стала тема самого человека, его судьбы и смысла жизни.

Философская мысль в России начинает зарождаться в XI в. под влиянием процесса христианизации. В это время Киевский митрополит Илларион создает знаменитое "Слово о законе и благодати", в котором развивает богословеко-историческую концепцию, обосновывающую включенность "русской земли" в общемировой процесс торжества божественного света. Дальнейшее развитие русской философской мысли проходило в русле развития нравственно-практических наставлений и обоснования особого предназначения православия Руси для развития мировой цивилизации. Наиболее характерным в этом смысле является созданное во времена правления Василия III учение игумена Елиазаровского монастыря Филофея о "Москве как третьем Риме".

Оригинальные поиски русской философской мысли продолжались на протяжении XVI-XVIII вв. Эти поиски проходили в атмосфере противоборства двух тенденций. Первая акцентировала внимание на самобытности русской мысли и связывала эту самобытность с неповторимым своеобразием русской духовной жизни. Вторая же тенденция выражала стремление вписать Россию в процесс развития европейской культуры. Представители этой тенденции считали, что поскольку Россия встала на путь развития позже других стран Европы, то она должна учиться у Запада и пройти тот же исторический путь.

Третий этап приходится на вторую половину XVIII в - первую четверть XIX в. В это время характерно распространение философии в России в форме философского осмысления науки и культуры своего времени, что не обошлось без известного подражания западноевропейским течениям философской мысли.

34. Русская философия XVIIIв. Ломоносов, Радищев

Второй крупный период развития русской философии начинается с XVIII в. Исторически и логически он совпадает с переходом от Руси Московской к Руси Петровской. Два важных взаимосвязанных фактора, под влиянием которых развивается не только философия, но и вся духовная культура этого времени, - процесс европеизации России, связанный с реформами Петра Великого, и секуляризации общественной жизни.

Раскол русской церкви положил начало разрушению идеала "Святой Руси". В XVIII в., когда Московское государство становится Российской империей, старый идеал замещается идеалом "великой. Руси", который и утверждается в национальном сознании. Этому способствовала и отмена Петром I патриаршества и установление для церкви синодального правления. Церковь попала под власть царя и в зависимость от государственной власти.

В это время Россия многое перенимает из западноевропейской культуры, которая развивалась под знаменем эпохи Просвещения. Огромное значение для развития всей духовной культуры России имело основание в 1755 г. Московского университета. С этого времени философия отходит от схоластических образов и становится свободной от церкви. Первыми пропагандистами научного знания и философии Нового времени на Руси были Феофан Прокопович, В.Н. Татищев, А.Д. Кантемир и др. Но наиболее видными представителями философского знания этого периода являются М.В. Ломоносов и А.Н. Радищев.

Михаил Васильевич Ломоносов (1711-1765) свое место в истории русской философии определил прежде всего тем, что заложил основы материалистической традиции. Он создал теорию "корпускулярной философии", основанной на атомистическом учении. В качестве вывода этой философии он формулирует знаменитый закон сохранения материи и движения. Согласно этому закону, в основе мироздания лежат мельчайшие частицы, которые Ломоносов вслед за Лейбницем назвал монадами. Однако в отличие от последнего Ломоносов говорит не о духовных, а о материальных монадах и материальных атомах. Понятие материи он определяет следующим образом: "Материя есть то, из чего состоит тело и от чего зависит его сущность" [1]. Надо сказать, что эта дефиниция материи известна еще со времен Аристотеля. Так же, как и последний, Ломоносов говорит, что "тела состоят из материи и формы" [2], но при этом он утверждает зависимость формы от материи, а не наоборот, как это делал Аристотель. То есть Ломоносов выступает с материалистических позиций, но, как и все материалисты своего времени, он понимал материю только в качестве вещества.

Однако материализм Ломоносова не следует понимать упрощенно. Его философия носит секуляризованный, антиклерикальный характер. Это бесспорно. Ломоносов довольно резко критикует и церковь, и невежество попов. Но вместе с тем он стремится примирить естественно-научное и теологическое объяснение мира и в принципе не отвергает Бога-творца. "У многих глубоко укоренилось убеждение, - писал он, - что метод философствования, опирающийся на атомы, либо не может объяснить происхождение вещей, либо, поскольку может, отвергает Бога-творца. И в том, и в другом они, конечно, глубоко ошибаются, ибо нет никаких природных начал, которые могли бы яснее и полнее объяснить сущность материи и всеобщего движения, и никаких, которые с большей настоятельностью требовали бы существования всемогущего двигателя" [1]. Налицо, таким образом, позиция классического деизма.

Близка к этой характерной для XVIII в. деистической позиции была и философия Александра Николаевича Радищева (1749-1802). Он, как и Ломоносов, был хорошо знаком с западной философией, в том числе и с французским материализмом. После выхода его знаменитой книги "Путешествие из Петербурга в Москву", в которой он беспощадно обличает крепостничество и самодержавие, Радищев становится первым русским, философом, провозгласившим идею человечности не в лоне религиозной философии, а в качестве основного стержня секуляризированной, светской общественной мысли. В своей социальной философии он опирался на идеи естественного права, что давало превосходную возможность показать весь ужас существующей социальной реальности. Отсюда проистекает и тот пафос гуманизма и свободы, которым проникнута его философия и его стремление к установлению "естественного" общественного устройства.

Радищев был убежден в объективном характере природы. "Бытие вещей, - пишет он, - независимо от силы познания о них и существует само по себе" [2]. Человек же, хотя и является самым совершенным продуктом этой природы, но "взоры свои отвращает от тления, устремляет за пределы дней своих, и паки надежда возникает в изнемогающем сердце" [3]. Другими словами, чтобы обрести надежду и жизненный смысл, человек все-таки стремится обратить свои помыслы "за пределы дней своих", т.е. в потусторонний мир.

35. Славянофилы и западники в русской философской мысли

Становление самобытной русской философии начиналось с постановки и осмысления вопроса об исторической судьбе России. В напряженной полемике о месте России в мировой истории оформились славянофильство, и западничество как противоположные течения русской социально-философской мысли.

Они высказали противоположные версии цивилизационной принадлежности России. Россия - Европа, но только отстала от нее в развитии. За столетия ига европейское лицо россиян существенно изменилось, и только Петр сумел вырвать страну из отсталости и сна, повернуть ее снова на магистральный путь европейской цивилизации. Будущее России - в примере Европы, в заимствовании ее государственного, общественного, технологического опыта. Русские должны по примеру ведущих европейских стран выстраивать свою государственность, развивать парламентаризм, демократические традиции, повышать культуру. Важное место западники отводили вопросу о том, что россиянин, наконец, должен осознать себя как независимую творческую личность, знающую и уважающую свои права