Читайте также:
|
Наиболее интересно проследить элементы синтеза в политической сфере - эллинистической монархии, которая представляла собой своеобразное сочетание восточной деспотии, македонской монархии и полисной системы.
Новые формы приобрели в эллинистическом мире и политические структуры. Ранее на Востоке повсеместно преобладала монархия, характеризовавшаяся порой обожествлением царя и весьма значительной его властью, доходящей до абсолютной (восточная деспотия). По отношению к монарху все без исключения жители государства находились в положении подданных, полностью подчиненных воле правителя. В государстве большую роль играл бюрократический аппарат, на который опирались цари при управлении подвластными им землями. Греческому же миру была свойственна полисная форма государственности с республиканским устройством. Гражданин полиса обладал политической и личной свободой, подчинялся лишь закону и принимал участие в управлении государством. Бюрократии практически не существовало, все должностные лица были выборными. В эпоху эллинизма полисные и монархические принципы государственного устройства тоже вступили во взаимодействие.
Правители частей распавшейся державы Александра Македонского были македонянами и, став во главе вновь образованных государств, сохранили основные черты и структуры управления. Они являлись верховными собственниками земель по праву завоевания и обладали абсолютной властью, они обожествлялись и опирались на существующий бюрократический аппарат управления. Однако вновь созданные монархии уже не были прежними восточными деспотиями. От македонской государственной системы во вновь образованные государства была привнесена роль армии (а она по началу оставалась греко-македонской), участвовавшей в решении наиболее важных вопросов государственной жизни, и роль греко-македонской знати, из которой царь назначал на высшие должности в государстве и которая порой весьма существенно влияла на принятие государственных решений. Монархи уже не выступали по отношению к греко-македонскому населению в качестве столь же неограниченных властителей, как по отношению к местным жителям. Характерно, что в большинстве эллинистических государств вооруженные силы комплектовались именно из греков– граждан полисов, а не из представителей народов Востока. Интересно, что в Птолемеевском Египте даже существовало своеобразное разделение труда чиновников по национальному признаку: военно-политической властью в каждой области обладал стратег-македонянин, финансовые вопросы обычно находились в ведении грека, а гражданскими делами ведал номарх из местной знати.
Еще более интересным феноменом эллинизма было "перенесение" на восток греческого полиса, хотя и в совершенно ином качестве. В самом Египте существовало только три города греческого типа с полисным устройством, хотя множество полисов было во внеегипетских владениях Птолемеев. Зато в царстве Селевкидов - самом огромном из всех эллинистических государств - было создано в общей сложности около 70 полисов, и к ним типологически примыкали военные колонии, находившиеся вдоль границ и в неспокойных районах. Землю вновь образовываемому полису выделял царь, как верховный собственник, и эта земля делилась на наделы между гражданами. Эти участки находились в условном владении, так как за землю граждане были обязаны царю военной службой. Полисы пользовались довольно широкой автономией, в них существовало народное собрание, совет, система магистратур. При этом полис подчинялся не чиновникам, а непосредственно царю, и гражданский коллектив находился в тесной социальной связи с династией. Воспитание в этих полисах велось в духе греческих традиций, а граждане были носителями греческой культуры в самых далеких от Эллады регионах. Полисы занимали привилегированное место в общественной структуре государства. Но их роль не ограничивалась только военной службой царю.
Тем не менее, в отличие от полисов предшествующих столетий они не были независимыми государствами. Теперь у полисов был верховный суверен – царь. Как бы ни пытались эллинистические монархи затушевать этот неприятный для греческого свободолюбия факт, давая полисам различные привилегии, даруя им земли, населенные местными жителями, тем не менее новая реальность эпохи постоянно давала о себе знать: отныне полисы ни в какой мере не решали вопросы внешней политики и их гражданским коллективам доверялось лишь внутреннее самоуправление.
Если сравнить систему управления Египтом и царством Селевкидов, то сразу бросается в глаза несравнимо меньший бюрократический аппарат у значительно большего по площади Селевкидского государства. Это странное на первый взгляд наблюдение становится легко объяснимым в контексте все того же полиса. В царстве Селевкидов те полисы, о которых шла речь, выполняли функцию по удержанию в повиновении завоеванного населения и делали бюрократию если не ненужной, то, во всяком случае, немногочисленной. Обычно полисы контролировали обширные территории, населенные местными общинами. Эти общины нередко приписывались к полису вместе с землей, и жители тем самым попадали в зависимость к гражданам полиса и эксплуатировались ими. И если в классическом греческом полисе гражданин был обычно земледельцем и сам обрабатывал участок, используя рабов лишь как вспомогательную силу, то на эллинистическом востоке гражданин полиса уже не работал сам, а эксплуатировал местное население, проживавшее на земле, владельцем которой он являлся. Таким образом, правомерно считать полисы своеобразным костяком всей селевкидской державы.
Этика Европейского Средневековья (V-XV вв.)
Средневековая этика развивалась исключительно в рамках христианской веры. Поэтому вовсе не удивительно, что в ней нашли отражение идеи греховности и искупления вины страданием и покаянием, верой и любовью к Богу, готовностью исполнить его волю. Необходимо отметить, что развитие этики в этот период времени также не было лишено социального и политического окраса: высшему сословию было очень выгодно развитие именно этих идей, так как они позволяли объяснить причины неравенства, подавить возможные протестные движения, укрепить свои позиции. Понятно, что и сама христианская церковь становилась очень привилегированным институтом. Средневековая этика является отрицанием античной, так как принципы свободы, достоинства, могущества человека не могли найти поддержки у христианской церкви. Мораль в Средние века понимается как система внешних, надличностных и неизменных норм поведения, которые совпадают с заповедями Бога. Бог, а не человек становится целью. Главной особенностью, отличающей средневековую этику от античной, стал ее религиозный характер. Текст Священного Писания стал единственным источником для рассмотрения и решения всей основной проблематики христианского нравственного учения: об источнике и природе морали, критериях нравственности, назначении и смысле жизни человека и его нравственном идеале, добре и зле. Поэтому вовсе не удивительно, что центральными фигурами в средневековой этической мысли были не философы, как в античности, а теологи: Аврелий Августин, Фома Аквинский, Эразм Роттердамский и др.
Центральные проблемы средневековой этической мысли:
1) источник и природа зла – результат отступления человека от божественных заповедей в результате выбора свободной воли;
2) образ Христа как свидетельство единения человека с Богом и победы над силами зла;
3) антагонизм души и тела. Телесность – источник греховности человека, душа бессмертна и божественна, тело смертно и греховно;
4) источник нравственных ценностей – Бог, который создал мир, человека, следовательно, и все нормы поведения.
Среди достижений этической мысли Средневековья следует отметить следующие:
1) придание морали всеобщего, т. е. общечеловеческого, характера;
2) утверждение ценности каждого человека независимо от его происхождения, социального положения и даже достоинств;
3) углубление сущностного смысла понятия «нравственность» через категории вины, греха, страдания, искупления.
Однако, несмотря на все свои достоинства, этическая мысль Средневековья носила ограниченный характер, так как утверждала абсолютное бессилие человека. Человек не может спастись самостоятельно, спасти его может только Бог.
Если попытаться как то выделить основные течения средневекового мировоззрения, то получится следующее:
- Теоцентризм - (греч. theos - Бог), такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где на высшую ступеньку в системе знания помещается теология; ниже ее - находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже - различные частные и прикладные науки.
- Креационизм - (лат. creatio - создание, сотворение), принцип, в соответствии с которым Бог из ничего сотворил живую и неживую природу, тленную, преходящую, пребывающую в постоянном изменении.
- Провиденциализм - (лат. providentia - провидение), система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение (провидение - в религиозных представлениях: Бог, высшее существо или его действия).
В средневековой философии можно выделить, как минимум, два этапа ее становления - патристику и схоластику, четкую границу между которыми провести довольно трудно.
- Патристика - совокупность теолого-философских взглядов "отцов церкви", которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и прежде всего на идеи Платона. В патристике выделяется три этапа:
. апологетика (II-III в.в.), сыгравшая важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения;
. классическая патристика (IV-V в.в.), систематизировавшая христианское учение;
. заключительный период (VI-VIII в.в.), стабилизировавший догматику.
Схоластика - представляет собой тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы. Схоластика в средние века прошла тир этапа своего развития:
. ранняя форма (XI-XII в.в.);
. зрелая форма (XII-XIII в.в.);
. поздняя схоластика (XIII-XIV в.в.).
Эпоха Возрождения
Центральным понятием этики этого периода является гуманизм. Гуманизм ориентирован прежде всего на реабилитацию античной этики, возрождение некоторых ее идей, отвергающихся в Средневековье. Одной из таких идей был антропоцентризм, т. е. то, что в центре мироздания располагается человек. Из этого следовало возвышение человека, наделение его познавательными и творческими способностями. Однако влияние церкви на сознание общества по-прежнему оставалось значительным. Поэтому гуманистические идеи, направленные на преобразование и совершенствование отдельной просвещенной личности до разумного, свободного и достойного состояния, не могли найти отклик и оказать действенное влияние на массовое сознание. Официальная же церковь оказалась не способной ответить на вызов времени и приспособиться к изменившимся условиям. Результатом такой ригидности (негибкости) церкви стало возникновение в религиозно-этической мысли такого явления, как протестантизм и протестантская этика. Появление этих продуктов общественной мысли Возрождения знаменовало начало нового этапа развития религиозной и духовной жизни – Реформации.
Духовный отец Реформации Мартин Лютер противостоял позициям официальной церкви, обвиняя ее в монополизации возможности общения с Богом и спасения простых людей. Ведь согласно позициям официальной церкви только священнослужители могли общаться с Богом и соответственно просить его о прощении. Все остальные должны были лишь заботиться о церкви и проявлять к ней уважение, подкрепляя ее всевозможными податями. Мартин Лютер утверждал, что каждый человек может сам общаться с Богом, не нуждаясь в посредничестве церкви. Таким образом, единственной задачей человека становится задача жить по-божески, что и является высшей добродетелью.
Протестантская этика проповедовала постоянный упорный труд и совершенствование профессионального мастерства, прилежание, скромность и ограничение своих потребностей, доходящее до скопидомства, отказ от земных удовольствий и праздности. Ведь именно это является признаком того, что человек избран Богом для спасения. Главными же пороками, неизбежно приводящими любого человека кпо-гибели, становились праздность, леность, склонность к легкой жизни.
Подводя итог, необходимо сказать, что одним из главных достижений Возрождения стало возвращение к идеям античности о могуществе человека. Протестантизм же установил возможность непосредственной личной связи человека с Богом. Таким образом, нравственность была спущена с небес на землю, что явилось неоспоримым прогрессом в развитии этической мысли.
Эпоха Нового Времени
Главной чертой этики Нового времени была попытка свести ее к уровню бытия человека. Быстрые темпы развития естествознания в этот период определили попытку мыслителей обосновать все действия и поступки человека с точки зрения природы. В итоге в этическую мысль вошло мнение, будто мораль представляет собой воплощение в человеке природных законов. Однако это мнение не могло объяснить аморальности и безнравственного поведения человека. На пути разрешения этого и других противоречий этика в Новое время приходит к пониманию социальной природы морали. Это во многом определило характер этического мышления Нового времени. Для него было само собой разумеющимся, что каждый индивид жертвует собой ради других людей и ради общества в целом.
Мыслители Нового времени не могут принять средневековую точку зрения на человека как на ничтожное существо, но и не разделяют наивной веры античности во всесилие нравственных возможностей личности. Они видят, что реальные люди и нравы очень далеки от идеала добродетели. Это наблюдение поставило перед мыслителями необходимость найти методы, позволяющие человеку преодолеть свой эгоизм. Над разработкой таких методов-рекомендаций работали великие мыслители Д. Дидро, К. Гельвеций и П. Гольбах. Они наставляли человека избегать излишеств и вожделений и уважать чужие интересы, ибо стремление к удовлетворению «неразумного» интереса рано или поздно обратится вредом для совершившего его. Одним из главных достижений этики Нового времени стала попытка примирить интересы отдельного индивида и общества в целом на основании невозможности существования их друг без друга.
Говоря об этической мысли Нового времени, нельзя обойти имена таких знаменитых философов, как И. Кант и Г. Гегель. Среди достижений Канта необходимо отметить его вклад в разработку проблем нравственности, изменение зависимости морали и религии, разграничение понятий «мораль» и «счастье».
Центральным же достижением Канта является его определение морали как надприрод-ного долженствования, которое связывает ее с душой человека. Среди достижений Гегеля необходимо отметить то, что он придал воззрениям на мораль и нравственность исторический характер, обнаружил объективно закономерный характер их развития в теснейшей связи и взаимодействии со всеми сторонами жизни общества.
Этика Канта и Гегеля истолковывала нравственное совершенствование личности как ее духовное самопринуждение, самообуздание, результат ограничения ее непосредственных склонностей, интересов, выход за социально-природные границы живого человека.
Особенности и основные проблемы этики Нового времени
Предпосылками этики Нового времени (17-19 вв.) были:
· буржуазные товарно-денежные отношения и формирование класса свободных предпринимателей, что придавало этике буржуазные черты;
· математическое естествознание, методы которого были перенесены в сферу гуманитарных наук.
Особенности этики Нового времени:
I. По образцу естественных наук, нравственность начинает выводиться из природы человека, в этике такой подход называется натуралистическим. Наблюдения за природой человека привели мыслителей к постановке следующих вопросов:
а) природа человека является доброй или злой:
· Т.Гоббс считал, что человек от природы зол, «человек человеку волк». Исходным состоянием человечества была «война всех против всех», которая была прекращена с помощью разума. Во избежание самоуничтожения люди заключили общественный договор, передав государству функцию обуздания природной злобы индивидов с помощью закона и силы;
· Ж.-Ж.Руссо полагал, что человек от природы добр, но его портит цивилизация, насаждая в нем неестественные потребности и страсти, в частности, привязанность к собственности. Естественное добротолюбие может быть воссоздано с помощью общественного договора, когда под защитой правового государства люди смогут позволить себе следовать своей природе.
б) нравственная природа человека является разумной или чувственной:
· Р.Декарт и Б.Спиноза, следуя рационалистической традиции, полагали, что человек в морали подчиняется разуму, от степени совершенства последнего зависит нравственное развитие человека;
· Д.Юм, А.Смит, Э.Шефтсбери относились к сенсуалистической традиции в этике и придерживались взгляда, что в основе нравственного поведения лежат нравственные чувства: благожелательность, симпатия, взаимность.
II. Этика Нового времени обосновала самоценность человеческой личности (под которой понимался по преимуществу буржуазный индивид), автономию ее морального поведения. При этом обнаружилась проблема: как совместить эгоизм автономного индивида с требованиями общественной морали. Были предложены следующие варианты решения:
·Т.Гоббс: обуздать эгоизм индивида с помощью государственной морали;
· Ж.-Ж.Руссо: вернуться к естественности, при этом автономия личности сохранится, а эгоизм исчезнет;
· Б.Мандевиль показал в «Басне о пчелах», что общественное благоденствие (в буржуазном обществе) существует благодаря порокам отдельных индивидов (стремление к обогащению развивает производство и финансы, честолюбие способствует выдвижению государственных мужей и т.п.). Подлинная же мораль была бы гибельной для общественного процветания, поэтому она становится лишь формой общественного притворства, под покровом которой эгоисты осуществляют свои интересы;
· «Теория разумного эгоизма» (К.А.Гельвеций) исходила из того, что каждый человек от природы эгоист. Но разумный эгоист понимает, что следовать общественной морали выгодно ему самому, поскольку выполнение человеком нравственных норм гарантирует, что люди, выполнят такие же нормы по отношению к нему (подобно тому, как это происходит по буржуазной экономической схеме товар—деньги — товар).
Этика Нового времени стала идейным обоснованием Великой Французской буржуазной революции.
Этика И.Канта (1724-1804)
Заслугой И.Канта (1724-1804) является создание теории морали, определение ее специфики по сравнению с другими социальными и духовными явлениями. Кант выступил против натурализма: мораль не вытекает из природы человека, мораль вменяется ему в обязанность, главное ее понятие — долг. Но как возможно, чтобы человек, который по природе своей следует склонностям и стремится к счастью, исполнял долг?
Для ответа на этот вопрос Кант воспользовался своей философской конструкцией, согласно которой бытие разделяется на два слоя: «вещи-для-нас» и «вещи-в-себе».
I. Человек как «вещь-для-нас», т.е. в сфере явлений, выглядит, как обыденное существо, стремящееся к счастью. При этом он не свободен, связан обстоятельствами и совершает поступки легальные, но не моральные. К легальным относятся:
· правовые поступки, совершаемые из страха перед законным наказанием;
· целесообразные поступки, совершаемые из стремления к пользе;
· приличные поступки, совершаемые из уважения к общественному мнению.
Все легальные поступки совершаются не ради них самих, а ради чего-то другого, к чему они ведут, они не самоценны.
II. Человек как «вещь-в-себе», т.е. в сущности своей, свободен для совершения собственно моральных поступков. Ведь свободен тот, кто живет по закону, порожденному собственной сущностью.
В этом слое своего бытия человек способен следовать долгу как своему собственному внутреннему закону. Моральный долг вменяется индивиду не извне, а изнутри.
Единый и безусловный закон долга, укорененный в чистом практическом разуме, Кант назвал категорическим императивом (категорическим требованием). В пересказе он гласит: поступай так, чтобы твои мотивы могли стать принципом всеобщего законодательства, т.е. моральны те побуждения, которые могли бы стать всеобщей нормой. Речь идет именно об универсальности мотивов, но не поступков, которые происходят в мире «вещей для нас». Таким образом, совершая нравственный выбор, мы выбираем этим и судьбу человечества.
Моральный закон, согласно Канту, имеет приоритет перед всеми другими видами норм, в том числе перед религиозными. Нравственное поведение человека не может зависеть от загробного воздаяния (иначе оно будет легальным), оно должно быть автономным. Есть Бог или нет (а это по Канту недоказуемо и неопровержимо), это в морали ничего не меняет. Мораль не вытекает из религии. Зато сама религия вытекает из морали, ведь в морали мы ведем себя так, как будто есть Бог, который гарантирует истинность нравственных правил и воздаяние за их исполнение. А поскольку фактически наблюдается следствие (мораль), значит, есть и причина этого (Бог). Таково моральное доказательство бытия Бога, выдвинутое И.Кантом
Дата добавления: 2015-05-05; просмотров: 9 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |
| Эстетическая проблематика философии ХХ века | | | Инновация и повторение. Между эстетикой модерна и постмодерна |