Читайте также:
|
Сократ (ок. 470—399 до н.э.) был первым, кто в развернутом виде поставил вопрос: “Что есть благо?”, каким нравственным добродетелям должен отвечать человек. При этом, будучи максималистом, он отвергает всю натурфилософию (то есть ту часть философии, которая занимается изучением природы) как излишнюю для человека (он считал бесполезным занятием на том основании, что познание того, по “каким законам происходят небесные явления”, не позволят ни изменять эти законы, ни создавать явления природы, такие, как, “ветер, дождь, времена года и тому подобное”) и призывает сосредоточиться на той части тогда еще синкретного научно-философского знания, которое впоследствии получит название обществоведения. Впрочем, такой призыв еще ранее прозвучал из уст софистов. Философия, таким образом, превращалась в науку о добре и зле.. В глазах Сократа науки о человеке обладают огромным преимуществом перед науками о природе. Это преимущество заключается в том, что первые, изучая человека, дают ему то, в чём он более всего нуждается, — познание самого себя и своих дел, определение программы и цели своей деятельности, ясное осознание того, что есть добро и зло, прекрасное и безобразное, истина и заблуждение. Для Сократа нет ничего выше этического, и, проанализировав “добродетель” как родовое понятие, он затем приходит к выводу о трех важнейших конкретных добродетелях — сдержанности, мужестве и справедливости. Само знание о добродетелях, по Сократу, уже является добродетелью, ибо открывает дорогу к нравственному поведению в жизни. Жизнь самого Сократа может служить образцом воплощения этих добродетелей.
15. Софисты (Протагор, Горгий, Фрасимах). софисты - древнегреческие платные преподаватели красноречия, представители одноименного философского направления, распространенного в Греции во 2-ой половине V — 1-й половине IV веков до н. э. В широком смысле термин «софист» служил для обозначения искусного или мудрого человека. Софистами иногда называют представителей древнекитайской школы имён (мин цзя) (Дэн Си, Хуэй Ши, Гунсунь Луна и др.).
16. Академия Платона. Реанимация мифа («Колесница души», миф о пещере, миф об Эре). Свое имя школа Платона получила оттого, что занятия проходили в залах гимнасия в окрестностях Афин, называемого Академией (по имени греческого героя Академа). Вблизи этого гимнасия Платон приобрел небольшой участок земли, где могли собираться и жить члены его школы. Доступ в школу был открыт для всех.
Истоки. При обучении в Академии Платон соединил учение Сократа и учение пифагорейцев, с которым познакомился во время своего первого путешествия в Сицилию. От Сократа он воспринял диалектический метод, иронию, интерес к этическим проблемам; от Пифагора — унаследовал идеал совместной жизни философов и идею образования при помощи символов, основанного на математике, а также возможность применения этой науки к познанию природы.
Политическая направленность. Платон подразумевал под политикой не только воспитание способных государственных деятелей, но и просто благородных и справедливых людей, потому что обязанность философа заключается в том, чтобы действовать. А для подобного воспитания была необходима интеллектуальная и духовная общность, на которую возлагалась задача формировать новых людей, сколько бы времени это ни потребовало. Члены Академии составляли сообщество людей свободных и равных, ибо они равно стремились к добродетели и к совместным исследованиям.
Убежденный в том, что достойную жизнь можно вести только в совершенном государстве, Платон создает для своих учеников условия идеального государства, чтобы пока — за неимением возможности управлять каким-либо реальным государством — они управляли согласно нормам идеального государства самими собой.
«Справедливость столь же хранит государство, сколь и человеческую душу, поэтому раз невозможно всегда сохранять правильное государственное устройство, необходимо построить его внутри себя».
17. Платон о государстве. Государство, по Платону, возникает потому, что человек как индивид не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей. Идеальное государство возникает как общество трех социальных групп. Этими группами являются правители - философы, стратеги - воины, задача которых стоять на страже безопасности государства, и производители-земледельцы и ремесленники, которые обеспечивают удовлетворение жизненных потребностей. Первое место в группе приемлемых государственных форм, естественно, занимает Платоново идеальное государство. Из существующих государственных форм ближе всего к нему стоит аристократия, а именно аристократическая республика (а не аристократическая монархия). К упадочным, нисходящим государственным формам он относит тимократию, которая, хотя ее и нельзя отнести к приемлемым формам, стоит к ним ближе всего. Это власть нескольких личностей, основанная на военной силе, т. е, на добродетелях средней части души. Существенно ниже тимократии стоит олигархия. Это власть нескольких личностей, опирающаяся на торговлю, ростовщичество, которые тесно связаны с низкой, чувственной частью души. Главным предметом раздражения Платона являются демократия, в которой он видит власть толпы, неблагородного демоса, и тирания, которая в античной Греции начиная с VI в. до н. э. представляла диктатуру, направленную против аристократии.
18. Гипер-урания или мир идей Платона. Макро - и микро - космос. 2-я навигация. Идея — центральная категория в философии Платона. Идея вещи есть нечто идеальное. Так, к примеру, воду мы пьем, но не можем же мы пить идею воды или есть идею неба. В платоновских идеях обобщена вся космическая жизнь: они обладают регулятивной энергийностью и управляют Вселенной. Им свойственна регулятивная и формообразующая сила; они — вечные образцы, по которым из бесформенной и текучей материи организуется все множество реальных вещей. Платон трактовал идеи как некие божественные сущности. Они мыслились как целевые причины, заряженные энергией устремления, при этом между ними существуют отношения координации и подчинения.
19. Платон об эротическом восхождении к умопостигаемому (д-г «Пир»). Бог Эрот ведет мир к порядку. Общество и люди если бы были пронизаны любовью, если бы могли осуществлять свою душевную природу. Бог Эрот пробуждал тему к добродетелю. Влюбленный человек стыдиться своих проступков и передает тем кого любит. И в обществе где была бы любовь оно было бы непобедимым. Между царством живых и мертвых возникает любовь которая может сохраниться долго. Арфей известен Эвридикту из царства мертвых. Адмеду было предсказано, что он умирает но мог спастись, если кто-то вместо него пойдет в царство мертвых и это сделала его жена Алкестида но после Боги их пощедил и оставили живыми. Павсаний утверждал, что эротов было 2 а не 1 т.к есть две Афрадиты, 1 эрот-Пошлй, 2 эрот-Небесный. Пошлый любит молодое свежее начало и стремиться к этому. Небесный-стремитьсячобы обратиться к внутреннму миру человека. Эриксимах - врач рассуждающий что 2 эрота это связь с болезнью и здоровьем. Когда человек здоров то все части его тела работают равномерно. А если нездоров то выходит много неготивного. В самой природе 2 эротаразличны. Если господствует пошлый эрот то все неограниченно он устраивает хаос. Если небесный бог то все происходит вовремя. Аристофан говорил: «Любовь это востановление утраченной ценности.» Агафон драматург ститал что Бог Эрот есть самый молодой Бог. Сократ говорил «Если тот или иной человек прекрасен то он вряд ли будет стремиться к богатству». Сократ говорил «Что все люби беремены». Беременность тела и души. Тело преодоление своей смертной природы. Человек пораждает себе подобных. Душа продолжение отчуждения между различными поколениями. Идеи: 1. Прекрасного тела; 2.прекрасной души; 3. Открывая душу в себе самом ты можешь открыть открыть душу в другом человеке. 4. Идея прерасных наук. 5. Идея прекрасного самого по себе. Созерцание. Алкивиад ученик Сократа вел себя не стандартно был на стороне сильных. Феномен Алкивиада ему следовать значит нравственность идеалов или от него избавиться. Платон показывал мир идей в космосе с одной староны, а с другой стороны воплощал гос-во. Мир идей связан с миром творческим, когда есть любовь.
20. Поздние стоики (Сенека, М.Аврелий, Эпиктет). Стоицизм, как специфическое направление философской мысли, просуществовало с 3 века до н.э. до 3 века н.э. Стоицизм - наименее греческое из всех философских школ. Ранние стоики в большинстве своем Сирийцы: Зенон Китеонский с Кипра, Клеанф, Хрисипп. К поздним стоикам относится Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий - римляне.
Стоики в своих воззрениях выдвигали на первый план понятие спокойного и всегда уравновешенного мудреца. В этом проявлялся идеал внутренней свободы - от страстей.
Согласно Хрисиппу существует мировая душа - это чистейший эфир, самый подвижный и легкий, женственно нежный, как бы тончайший вид материи.
Марк Аврелий - римский император был убежден, что бог дает каждому человеку особого доброго гения в руководители. Эта идея возродилась в христианстве в образе ангела-хранителя. Для него вселенная - тесно связанное целое - это единое, живое существо, обладающее единой субстанцией и единой душой.
Характеризуя различные свойства души, стоики особое внимание уделяли феномену воли: учение было построено на самообладании, терпении и т.д. Они считали, что все в мире предопределено, бог не отделен от мира - он душа мира.
Стоики исходили из принципа всеобщей целесообразности. Все имеет свой смысл.
Сенека: свобода - это божество, которое господствует над всеми вещами и событиями, ничто не может ее изменить. Отсюда покорность и стойкое перенесение жизненных невзгод.
Стоический мудрец не сопротивляется злу: он его понимает и стойко пребывает в его смысловой текучести.
Стоики исходили из того, что тело мира происходит из огня, воздуха, земли и воды. Все бытие мыслилось только как разная степень напряжения божественно материального первоогня. Этот огонь превращается во все прочие стихии. По утверждению стоиков, судьба есть космос. Зенон говорил, что судьба - это власть, двигающая материю. Он определял бога, как пламенный разум мира: бог наполняет собой весь мир, как мед наполняет пчелиные соты. Стоики считали, что все человеческие существа равны.
Философское начало коренится в человеческом субъекте. Язык тоже субъективен.
Стоики окончательно разделили философию на логику, физику и этику.
Этика стоиков призывала скорее к терпению, чем к надежде
21. Платон (единое, ум, душа). Также Платон выдвигает философское учение о триаде, согласно которому все сущее состоит из трех субстанций: «единого»; «ума»; «души».
«Единое»: является основой всякого бытия; не имеет никаких признаков (ни начала, ни конца, ни частей, ни целостности, ни формы, ни содержания, и т.д.); есть ничто;
выше всякого бытия, выше всякого мышления, выше всякого ощущения;
первоначало всего – всех идей, всех вещей, всей явлений, всех свойств (как всего хорошего с точки зрения человека, так и всего плохого).
«Ум»: происходит от «единого»;разделен с «единым»; противоположен «единому»;
является сущностью всех вещей; есть обобщение всего живого на земле.
«Душа»: подвижная субстанция, которая объединяет и связывает»единое – ничто» и «ум – все живое», а также связывает между собой все вещи и все явления; также согласно Платону душа может быть мировой и душой отдельного человека; при гилозоическом (одушевленном) подходе душу могут иметь также вещи и неживая природа; душа человека (вещи) есть часть мировой души; душа бессмертна; при смерти человека умирает только тело, душа же, ответив в подземном царстве за свои земные поступки, приобретает новую телесную оболочку; постоянство души смена телесных форм – естественный закон Космоса.
22. Стоики (физика, логика, этика). Стойки— представители философского направления, возникшего в древней Греции около III в. до н. э. и просуществовавшего до VI в. н. э. Название произошло от греческого «сто а»— портик, где учил основатель стоицизма — Зенон Китийский (ок. 336—264 до н. э.). Учение стоиков чрезвычайно разнородно и противоречиво. В нём содержится и ряд положительных моментов, но в целом оно отразило период разложения рабовладельческого строя, период упадка философии. История стоицизма делится па три периода: древняястоя(паиболсе выдающийся мыслитель Хризипп — ок. 280-205 до н. э.), средняя и новая.
В эпоху Римской империи стоя (новая) с характерным для неё интересом преимущественно к этике, к моральным проблемам представлена Сенекой (ок. 3— 65), Эпиктетом (ок. 50—138) и Марком Аврелием (121—180). Стоики делили философию на логику, физику и этику. В своей логике они развивали сенсуалистическую теорию познания. Все знания, утверждали они, приобретаются через чувственные восприятия. Душа до опыта — чистая доска. Представления суть оттиски предметов в душе. Чувственные представления подвергаются затем дальнейшей обработке мышлением. Так образуются общие понятия, суждения. Все познавательные процессы, по учению стоиков, происходят в душе, представляющей особого рода тело — пневму (соединение воздуха и огня). В области физики стойки выступают в основном как материалисты; они развивают учение Гераклита (см.) об огне.
Природу они рассматривают как материальное и вместе с тем живое и разумное целое, все части которого находятся в движении. «Стоический мудрец имеет в виду вовсе не «жизнь без жизненного развития», а абсолютно подвижную жизнь, как это вытекает уже из его взгляда на природу — гераклитовского, динамичного, развивающегося и живого...». Однако стоики считали материю пассивным началом, а активным началом — бога. По учению стоиков, всё в мире подчинено строгой необходимости, истолковываемой ими в духе «судьбы», «рока», т. е. фаталистически. В плане такого понимания необходимости они строили и свою этику. Борясь против Эпикура (см.), они в этике исходили из того, что главное—добродетель, а не наслаждение.
Основными чертами идеалистической этики стоиков были проповедь покорности судьбе, бесстрастие (апатия), отказ от радостей жизни. Изменяющемуся миру вещей стоики противопоставляли «устойчивость» разума. Они проповедовали космополитические идеи. Этика стоиков импонирует эксплуататорской идеологии. Недаром в империалистическую эпоху реакционеры используют этику стоиков в своих целях. Из этики стоиков многое заимствовало зарождавшееся тогда христианство с его культом покорности человека «судьбе», пассивного подчинения угнетателям и т. п. Маркс и Энгельс указывали, что стоикам было не чуждо «духовидение» и Эпикур за это называл их «старыми бабами», что их «россказни о духах» позаимствовали неоплатоники—наиболее реакционные мистики-идеалисты периода разложения рабовладельческого общества.
23. Эпикур. Основание «Сада». 1. "Сад" Эпикура и его новые идеалы. Первой из эллинистических школ в хронологическом порядке была школа Эпикура, возникшая в Афинах в конце IV в. до н.э. Эпикур родился на Самосе в 341 г. до н.э., практиковал в Колофоне, Митилене, Лампсаке. Перевод школы из Афин был настоящим вызовом Академии и перипатетикам и означал начало духовной революции. Если Эпикур хотел сказать нечто, что заключало в себе будущее, то последователи Платона и Аристотеля только прошедшее. Хотя оно и было хронологически ближайшим, но новые события изменяли интеллектуальные горизонты.
Даже место, выбранное Эпикуром для своей школы, было выражением революционного духа его мысли, - не форум как символ классической Греции, а постройка в саду, и даже огороде, в предместье Афин, вдали от шума городской жизни, в деревенской тиши, в обстановке, совершенно незнакомой классическому философу. По имени этого сада ("Kepos" - по гречески) стала называться школа, а последователи - философами Сада. Богатейшая продукция Эпикура дошла до нас в виде "Писем", адресованных Геродоту, Питоклу, Менекею и др., в виде собрания "Максим" и различных фрагментов.
Воззвание, исходившее из "Сада", можно суммировать в нескольких положениях: 1) реальность вполне проницаема для человеческого разума и поддается осмыслению; 2) в пространстве реального есть место для счастья; 3) счастье - это вытеснение страдания и беспокойства; 4) для достижения счастья и покоя человек не нуждается ни в чем, кроме себя самого; 5) для этого также излишни государства, институты, знатность, богатство, и даже Боги; человек автархичен.
Ясно, что в рамках такой миссии все люди выступали равными, ибо все одинаково жаждут духовного мира и покоя, все имеют на то право, и, если хотят, то вполне могут достичь его. "Сад" открыл двери всем: знатным и безродным, свободным и несвободным, мужчинам и женщинам, и, ни больше ни меньше, гетерам в поисках искупления и освобождения. Новизна, исходившая из "Сада", заключалась, следовательно, именно в его просветительском духе: в нем не было чистого интеллектуализма, он звал к жизни непривычной. Как верно замечено современными исследователями, в Эпикуре было нечто от пророка или святого, но в светском духе. "Сад" был центром обучения миссионеров, центром интенсивной пропаганды. Насколько широко распространилось это течение еще при жизни основателя подтверждает ряд сохранившихся фрагментов. Нам известны письма "друзьям из Лампсака", "друзьям в Египте", в Азии, "друзьям-философам из Митилены", и даже на Востоке. Эпикур напоминает нам предшественника святого Павла (В. Farrington). Ясно, что сходство здесь лишь по типу деятельности; ведь вера Эпикура отрицает любую форму трансценденции; она в корне земная, в модусе "физиса", естественного. Метафизические выводы "второй навигации" Платона отвергнуты и забыты, как, впрочем, и аристотелевские завоевания.
2. Эпикурейский канон. Эпикур принимает ксенократовское деление философии на три части: логику, физику и этику. Первая изучает каноны, согласно которым мы познаем истину, вторая - строение реальности, третья - цель человека, счастье и способы его достижения. Первая и вторая реализуются только в функции третьей.
24. Аристотель. «Никомахова этика». Аристотель говорил, «Все живое стремится к благу». Люди- это полисные животный, с точки зрения Аристотеля. Рабы – орудие говорящему. Энтилехия-наделенность какой-то цели. Благо понимается: 1) телесное, 2) полисное (слава), 3) космическое (созерцание).
1. Аристотель говорил, что тело человеку дается от природы. Это как корпус. Аскетика- гимнастика для души. Душа: разумная, неразумная. Неразумная (животная часть, растительная часть). Разумная - рассудок, разум, мудрость. Рассудок - способность человека привести свои мысли в особый порядок. Разум - способность человека ставить перед собой достижимые цели. Мудрость – 1) человека, который стремится рассматривать мир как единое целое 2) мудрый человек, стремящийся найти место в жизни. 3) Способный учиться и учить. 4) сам себя ведет по жизни.
2. Полисная слава приходит к человеку, когда человек ставит перед собой определенные цели. Воспитание, которого, человек получает, когда рождается в том или ином обществе.
3. Космическое благо (созерцание). Человек реализует себя с т/з космических ценностей. Аристотель дает понятие, что такое этика. Этика - способы домоустройства, наведение порядка в доме. 1 дом – дом тела. 2 дом - полис. 3 дом – космос. Аристотель говорил, что в обществе должны воспроизводиться добродетели.
25. Аристотель о душе. Определенные коррективы вносит Аристотель и в платоновское учение о душе. Считая душу началом жизни, он дает типологию различных «уровней» души, выделяя растительную, животную и разумную души. Низшая душа - растительная - ведает функциями питания, роста и размножения, общими для всех вообще одушевленных существ. У животной души к этим функциям прибавляется ощущение, а вместе с ним и способность желания, т. е. стремление достичь приятного и избежать неприятного. Разумная же душа, которой обладает из всех животных один лишь человек, помимо перечисленных функций, общих у человека с растениями и животными, наделена высшей из способностей - рассуждением и мышлением. У Аристотеля нет характерного для Платона представления о низшем, телесном начале (и соответственно низших, растительной и животной, душах) как источнике зла. Аристотель рассматривает материю, тело как нейтральный субстрат, служащий основой для более высоких форм жизни. Сам разум, однако, согласно Аристотелю, не зависит от тела. Будучи вечным и неизменным, он один способен к постижению вечного бытия и составляет сущность высшей из аристотелевских форм, совершенно свободной от материи, а именно вечного двигателя, который есть чистое мышление и которым движется и живет все в мире. Этот высший разум Аристотель называет деятельным, созидательным и отличает его от пассивного разума, только воспринимающего. Последний главным образом и присущ человеку, тогда как деятельный разум - лишь в очень малой степени. Аристотель приходит к выводу, что в человеке бессмертен только его разум: после смерти тела он сливается с вселенским разумом. Аристотелем завершается классический период в развитии греческой философии. По мере внутреннего разложения греческих полисов постепенно слабеет и их самостоятельность. В эпоху эллинизма (IV в. до н. э. - V в. н. э.), в период сначала македонского завоевания, а затем подчинения греческих городов Риму, меняется мировоззренческая ориентация философии: ее интерес все более сосредоточивается на жизни отдельного человека.
Дата добавления: 2015-04-11; просмотров: 30 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |