Студопедия  
Главная страница | Контакты | Случайная страница

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатика
ИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханика
ОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторика
СоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансы
ХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника

Основные функции философии

Читайте также:
  1. A)простые, синтетические, аналитические, основные
  2. I. Основные богословские положения
  3. I. Основные положения
  4. I. ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ
  5. I. Основные формы исследования ППО
  6. I. Основные характеристики финансовых активов
  7. I.Социальные функции физической культуры и спорта.
  8. II. Контрольная работа « Дифференцирование функции ».
  9. II. Основные положения по организации практики
  10. II. Основные права и обязанности обучающихся

МИФОЛОГИЯ.


Мифология является самой ранней формой духовной культы людей, соответствующей стадии первобытного общества.
Появление мифов связано с особенностями жизнедеятельности первобытного человека. В первобытном обществе жили родами и племенами. Человек как личность была растворена. Родоплеменная форма организации жизни нашла отражение в идеях представлениях.
Первобытный человек смотрел на окружающий мир через призму кровнородственных отношений. Они были более понятны для него, поэтому все явления рассматривались как полноценные члены родовой общины, поэтому они одушевлялись. Сущность мифа заключалась в переносе социально человеческих отношений на окружающий мир. В мифах окружающий мир отражается в конкретных, чувственно наглядных картинах.


РЕЛИГИЯ.


Религия - благочестие, святыня, набожность, предмет культа. Мифология - соответствующие поведение и специфические действия (культ), который основан на вере в существование одного или нескольких богов, демонов, духов и.т.д, т.е. потустороннего мира. Появления религиозных взглядов обусловлено существованием рядов факторов:
1) гносеология - теория познания, т.е. теоретика познавательными причинами.
2) Социальная, т.е. общественная. Общество иерархическая система. Религия во все времена выполняла социальные функции - угнетение, подавление.
3) Психологическая.Религиозные идеи и представления помигают человеку снять стрессы, выжить в трудных ситуациях.

 

НАУКА.

1)
Логически не противоречивая система знаний человека, об объективных процессах природы и общества, дающая возможность привидения и преобразования действительности.
Наука - это форма человеческой деятельности результатом, которой являются факты, гипотезы, законы и методы исследований. Характерной чертой научного знания является его проверяемость. (иначе обстоит дело в религии). Все науки подразделяются на знание: эмпирическое и теоретическое. Эмпирическое знание человек получает с помощью чувств (опыт, наблюдение). Это знание о внешних сторонах объекта Теоретическое знание - знание о глубинах - существенных сторонах = явлениях окружающей действительности. Эти знания человек получает с помощью разума и имеющихся у человека способностей к логическим абстрактным обсуждениям - рассуждениям. (16.09)Теоретическое знание может быть физическим, биологическим, социологическим и философским. Возникает вопрос: чем философское знание как теоретическое отличается от других видов теоретического знания? Возникновение философии. Специфика философского знания. Философские воззрения появились в 3-2 тыс. до нашей эры в странах др. Востока. Первые философские школы возникают в 6-ом веке до нашей эры в др. Греции. Появление философских знаний происходит при разделении труда, при разложении первобытного общества, возникновении рабовладельческого строя Об этом свидетельствуют многочисленные исторические памятники. Специфика философского знания проявляется в следующем: 1) философское знание является "предельно теоретическим" Это означает, что философия изучает мир, как единое целое (частные науки изучают отдельные фрагменты мира). Она стремится найти общие закономерности свойства у объектов различной структурной организации. Такими общими закономерности выступают законы диалектики (законы единства борьбы, противоположности, законы перехода количественных изменения к качественным, закон отрицания отрицания), наличия причины следственных связей, необходимых случайных явлений и.тд Первый закон говорит, о том что бытие противоречиво, т.е. все материальные образования внутренне противоречивы. Но противоречивость бытия указывали восточные мудрецы для этого был создан определенный символ На основе того что философия изучает общие свойства, ее называют наука о всеобщем. Философские понятия используются всеми конкретными науками (к примеру понятие причина и следствие). Философия представляет собой ценностную систему знания и в силу этого определяется как мировоззрения, она стремится понять фундаментальные ценности бытия: добро и зло; справедливость и несправедливость; пытается раскрыть человеческое предназначение в истории, смысл истории. Это вечные вопросы томящие человеческих дух.
Философия исследует отношения человека к окружающему миру через призму существующих в обществе ценностей, в которой важную роль играет социальный, эмоциональный, этический, психологический элементы мыслителя. У каждого мыслителя эти элементы различны, поэтому философия представляет собой невероятное многообразие различных школ, учений и.т.д Философия стремится постигнуть самые существенные вещи, явления в человеческой жизни. Об этом свидетельствует само понятие философия - фило - любовь; софия - мудрость. Для философского знания не существует ссылок на очевидность тех или иных положений, все положения должны быть теоретически аргументированы. Если движение? Нет. (Путь из пункта А в Б не достижим, т.к. с начало 50% потом еще 50/2, потом 25/2; …) Для философского знания характерно наличие постоянного сомнения. Философия является неустранимым элементом культуры человека. Философия является теоретическим ядром мировоззрения.

3) 1. Структура философского знания

В первые столетия своего существования философия не имела четкой структуры. Первым, кто ясно поставил эту проблему, был Аристотель. Учение о началах сущего он называл «первой философией» (впоследствии ее стали именовать «метафизикой»); его учение о чистых формах мышления и речи у стоиков получило имя «логика»; кроме того, Аристотель написал книги по физике, этике, политике и поэтике - очевидно, считая их также разделами философии.

Несколько позже стоики разделили философское знание на три предметных области: логику, физику и этику. Это деление сохранялось вплоть до Нового времени, когда каждая школа принялась по-своему перекраивать структуру философии. Сначала превратилась в особый раздел философии теория чувственного познания, которой Александр Баумгартен дал имя «эстетика». Затем кантианцы изобрели особое учение о ценностях - «аксиологию», переименовали теорию рационального познания в «гносеологию», а метафизику - в «онтологию». Уже в XX веке на свет появились такие дисциплины, как философская антропология, герменевтика, грамматология и др.

Какого-либо общепринятого понимания структуры философского знания в настоящее время не существует. В учебной литературе, как правило, фигурируют четыре отдела: собственно философия, изучающая законы и категории мышления и бытия; логика - учение о формах умозаключения и доказательства; эстетика - учение о мире чувств, о прекрасном и безобразном; и этика - теория нравственности, повествующая о добре и зле и о смысле человеческой жизни. В отечественной традиции специализаций философии выделяют: онтологию и теорию познания, историю философии, эстетику, этику, логику, социальную философию, философию науки и техники, философскую антропологию, философию и историю религии, философию культуры

Основные функции философии

Функции философии – основные направления применения философии, через которые реализуются ее цели, задачи, назначение. Принято выделять:

Мировоззренческая функция способствует формированию целостности картины мира, представлений об его устройстве, месте человека в нем, принципов взаимодействия с окружающим миром.

Методологическая функция заключается в том, что философия вырабатывает основные методы познания окружающей действительности. Мыслительно-теоретическая функция выражается в том, что философия учит концептуально мыслить и теоретизировать – предельно обобщать окружающую действительность, создавать мыслительно-логические схемы, системы окружающего мира.

Гносеологическая одна из основополагающих функций философии – имеет целью правильное и достоверное познание окружающей действительности (то есть механизм познания).

Роль критической функции подвергать сомнению окружающий мир и существующее значение, искать их новые черты, качества, вскрывать противоречия. Конечная задача данной функции – расширение границ познания, разрушение догм, окостенелости знания, его модернизация, увеличение достоверности знания.

Аксиологическая функция философии (в переводе с греческого axios – ценный) заключается в оценке вещей, явлений окружающего мира с точки зрения различных ценностей – морально-нравственных, этических, социальных, идеологических и др. Цель аксиологической функции – быть «ситом», через которое пропускать все нужное, ценное и полезное и отбрасывать тормозящее и отжившее. Аксиологическая функция особенно усиливается в переломные периоды истории (начало средних веков – поиск новых (теологических) ценностей после крушения Рима; эпоха Возрождения; Реформация; кризис капитализма конца XIX – начала ХХ вв. и др.). Социальная функция – объяснить общество, причины его возникновения, эволюцию современное состояние, его структуру, элементы, движущие силы; вскрыть противоречия, указать пути их устранения или смягчения, совершенствования общества.

Воспитательно-гуманитарная функция философии состоит в том, чтобы культивировать гуманистические ценности и идеалы, прививать их человеку и обществу, способствовать укреплению морали, помочь человеку адаптироваться в окружающем мире и найти смысл жизни.

Прогностическая функция заключается в том, чтобы на основании имеющихся философских знаний об окружающем мире и человеке, достижениях познания спрогнозировать тенденции развития, будущее материи, сознания, познавательных процессов, человека, природы и общества.

5) 4) Даосизм - (taoism, daoism) - одно из важнейших направлений традиционной китайской философии, религиозной и общественно-политической мысли, наряду с конфуцианством и буддизмом. По Е. А. Торчинову (1993), Д. - "идеологическое направление, с полиморфной структурой, включающей в себя религиозную доктрину и литургико-ритуальную практику, философско-рефлексивный уровень и психофизиотехнику достижения определенных измененных состояний психики (с включением трансформации соответствующих физиологических параметров), оцениваемых в рамках религиозного сознания как аксиологически приоритетных". Исследователи зачастую противопоставляют ранний и поздний Д. К раннему относят учение, изложенное в трактатах "Лаоцзы" (др. название - "Дао-дэ-цзин") и "Чжуан-цзы" IV - III вв. до н. э, имеющее якобы исключительно философский характер; к позднему Д. относят учения, содержащиеся вмногочисленных текстах "Дао цзана" ("Сокровищницы Дао"), представляющих собой " вырождение " философии в религию. Однако после работ Е. А. Торчинова можно считать доказанным, что Д. представляет собой непрерывную традицию: и ранний Д., и поздний содержат в себе и философский дискурс, и религиозную доктрину, и описание методов психофизиотехники. Так, уже в "Лао-цзы" содержатся указания на сотериологическую доктрину бессмертия и методы дыхательных, гимнастических и др. упражнений. Философскую составляющую Д. можно определить как "натурфилософскую антропологию" (Е. А. Торчинов), поскольку макро- и микрокосм в Д. уподобляются друг другу, и нравственным поведением для индивида является следование законам мира. Натурфилософия поэтому занимает ведущее место в философии. В этом смысле Д. соответствует философии досократиков и их проблематике "фюзиса". Как и в философии милетской школы, в Д стержнем натурфилософии выступает космогония. Это свидетельствует о наличии в даосской философии архаического субстрата. Можно говорить о философском содержании даосских текстов, но не о специфической форме, присущей, к примеру, древнегреческой философии. Так, "Дао-дэцзин" не убеждает, не обосновывает, но "провозглашает"; в "Чжуан-цзы" те или иные космогонические модели непосредственно вводятся, а их доказательством служат иллюстрации, обращения к мифу (например, в главе 7 "Чжуан-цзы"), содержащиеся же рассуждения общего характера имеют обычно полемическую направленность, особенно против "школы имен" или "софистов" мин-цзя. Тот факт, что в рамках натурфилософии космогония заменяет собой и онтологию, и космогонию, свидетельствует об архаическом характере мышления древних даосов, склонных подменять причинные объяснения генетическими. Учение о дао, лежащее в основе космогонии Д., имеет аналогию с древнегреческими концепциями "архэ", "фюзиса" и " логоса ". Дао, как и "архэ", есть начало, отправная точка во времени, а также зачин, причина мира. Дао можно трактовать и как первую, фундаментальную реальность, первичную и постоянную, что соответствует понятию "фюзис", в отличие от "вещей", вторичных, производных и преходящих. Дао в Д., как и "логос" у Гераклита, есть " мера, определяющая ритм взаимоперехода вещей друг в друга и законосообразность их взаимоотношения" (С. С. Аверинцев). Даосское дао, как и "логос", выступает в качестве "субстантивированной закономерности" (Е. А. Торчинов). Было бы, однако, неверно отождествлять дао с материей, как это делал, например, в 1950 - 1984 гг. советский исследователь Ян Хиншун. Как следует из "Дао-дэ-цзина", дао не воспринимается зрением, слухом и осязанием (параграф 14) и поэтому не является "объективной реальностью, данной нам в ощущениях". Кроме того, даосская философия представляла собой натурализм, не знающий разделения на чувственную и сверхчувственную реальность, типологически соответствующий натурализму досократиков. В литературе часто проводятся аналогии между дао и ведическим Брахманом, однако ошибочно было бы говорить о сходстве дао и Бога в иудейско-христианской традиции. В отличие от последнего дао бессловесно, непрозрачно, непроницаемо само для себя ("дао похоже на черный лак"); непредсказуемо, спонтанно, естественно (?, цзы жань); не является господином ("Господом") всего сущего ("выращивает, но не владеет"). Использование категории дао не является привилегией Д., однако в последнем она приобретает специфический смысл. За более чем двухтысячелетнюю историю Д. содержание этой категории многократно изменялось и изнутри даосской традиции и извне; европейские переводчики и интерпретаторы многократно усложнили ее понимание. Самым ранним, по Е. А. Торчинову является понимание дао как некоторого безусловного единства и целостности Эта целостность тончайшая (и), тишайшая (си) и неощутимая (вэй). Эти три аспекта дао, пребывающие в неразрывном единстве, и образуют " хаос " (,Д,;Е - хунь дунь). В самом начале "Дао-дэ-цзина" говорится о двух дао: 1) безымянном и постоянном, полагающем начало всему миру и 2) именуемом и непостоянном, выращивающем всю совокупность вещей. Возникновение миро рассматривается как некая катастрофа скачок, "грехопадение", повлекшее за собой утрату единства (дао). Все, ведущее к упорядоченности и разделению, утрате изначального единства рассматривается как зло. Поэтому возникновение мир< есть смерть дао. В силу принципиального сходства человека и мира, любая деятельность, направленная против целостности и единства, также рассматривается как зло. Отсюда вытекает принцип "недеяния" (у_?? - у-вэй), означающий отказ от субъективистской установки на целеполагаюшую активность индивида. В рамках дискурса "недеяние" имеет парадоксальный характер, поскольку "отказ" и есть целеполагание. Состояние у-вэй, по-видимому, достигалось психофизиотехническими методами, вводящими адепта в транс, исключающий целеполагание. Деятельность, ведущая к дивергенции, представлялась нежелательной еще и потому, что вела к следующим типичным заблуждениям: имя- слово (мин) "насиловало разум ", по выражению Ф. Бэкона, заставляло думать, что каждому имени мин в реальности соответствует реальная сущность ши (Й), тогда как в действительности реальность едина и нерасчленима. В даосской традиции, однако, закрепилось иное понимание дао и космогонического процесса в целом: дао порождает изначальную пневму (юань ци), она разделяется на отрицательную пневму инь и положительную пневму ян, они соединяются и образуют триаду Небо - Земля -Человек, а те, в свою очередь, порождают все сущее. При этом картина мира при всей своей динамичности сохраняет стабильность и гармонию. Адепту остается только спокойно созерцать и осознавать гармонию сущего. "Отступление от Дао касается только человека, но не космоса в целом, да и восприятие этого отступления больше не подается эмоционально окрашенным и вообще не драматизируется" (Е. А. Торчинов). Традиционное истолкование космогонического процесса сложилось сравнительно поздно, в I в. н. э., т. е. через четыреста лет после создания "Лао-цзы", не без влияния конфуцианских идеологем. Религиозная доктрина Д. аморфна и неопределенна. Тексты, входящие в "Сокровищницу Дао", никогда не играли в Д. такую роль, как Библия в иудейскохристианской традиции, что исключало доктринальные споры, подобные европейским. Ядро религиозной доктрины составляет сотериологическое учение о бессмертии, которое может быть достигнуто посредством медитативного созерцания, диетических ограничений, дыхательных гимнастик, сексуальной гигие ны, а также использованием алхимических снадобий. В позднем Д. существует обширная литература, описывающая такие методы. Даосская психотехника восходит к шаманским приемам достижения экстаза, который описывался как состояние полета. Считалось, что "совершенномудрый" (а? - шэн жэнь) ощущал свое единство с миром настолько ярко, что мог "путешествовать, передвигаясь вместе с ветром", как это делал персонаж "Чжуан-цзы" Ле Юйкоу. В том же "Чжуан-цзы" приводится знаменитая притча о пьяном, который упал с повозки. Не сознавая своей езды на повозке, он не осознавал и своего падения, кости и плоть его были едины. Он мог сильно ушибиться, но ни в коем случае не до смерти. "Если такое единство бывает от вина, то какое же тогда от Дао!" В последние десятилетия популярность Д. у широкой публики во многом объясняется интересом к состояниям сознания, которые, благодаря работам К. Г. Юнга, А. У. Уоттса и др., рассматриваются как "подлинные", приоритетные и исправляющие "истинную человеческую природу", искалеченную прокрустовым ложем цивилизации. Действительно, даосы, в особенности Чжуан-цзы, сильны критикой цивилизации, уродующей человека, но ненависть к насилию у них по существу оборачивается призывом к насилию, причем это насилие направлено не против угнетающего человека государства, а против культуры и ее носителей (В. А. Рубин). Д. традиционно противостоял в этом смысле конфуцианству, хотя в результате многовекового взаимодействия конфуцианства и Д. последний стал весьма консервативен и по отношению к культуре, и по отношению к государству. Д. зачастую ошибочно представляют как идеологию народных восстаний; ортодоксальный Д. был имперской идеологией и, будучи институциализирован, воспроизводил структуру имперской власти. Но для Юнга конфуцианство - система, направленная на интериоризацию конвенциональных норм, создание того, что Юнг называл Persona ("маска", "личина" в античном театре), а Д. - способ освобождения от социальной роли, способ индивидуации, т. е. отделения себя от социальной роли, конвенциональной маски, которую приходится носить каждому человеку. Маска формируется для приспособления к окружающему миру, она является компромиссом между индивидом и обществом, своего рода защитным фасадом. Человек с неразвитой маской обречен на непонимание, трудность контактов, осуждаемое окружающими нековенциональное поведение и т. д. Хотя Юнг и пишет о неоеходимости Персоны, адаптации к социальному миру, он склонен видеть в нем сферу неподлинного существования - поэтому к нему необходимо адаптироваться. " Природа " человека оказывается необщественной (если только общество отличается от первобытной общины, идеального Gemeinschaft). В споре между конфуцианцами и даосами Юнг стоит на стороне последних. Особенно достается человеку больших городов современного мира: маски приросли к лицам, поведение стереотипно, роль заменила живого человека. Маска теряет эластичность, застывает, а это ведет к опасностям для психики даже в плане приспособления к внешнему миру: условия могут резко измениться, и тогда слившегося с социальной ролью индивида ожидает крах. Даосское возвращение к "естественности" (цзы жань) и "недеянию" (у-вэй), по мысли Юнга, убережет людей от такого краха. А. Л. Мышинский

6) Рождение Конфуция, появившегося на свет за 550 лет до Христа в среде другого народа – китайского – не было таким мифическим, как в случае Иисуса, а напротив, вполне естественным. Естественным же путем Конфуций добился больших познаний. Свое отличие от людей он видел именно во влечении к занятиям. «В любом селении из десяти домов, - говорил он, - всегда найдутся люди, которые не уступят мне в честности и искренности, но уступят в склонности к учению»[1]. Но несмотря на непрерывный труд в учении и на поразительные результаты этого труда, Конфуций не считал себя всезнающим. «Разве посмею я претендовать на то, что обладаю высшей мудростью…»[2] - говорил он. В этих высказываниях мы видим естественную человеческую натуру, видим, что все духовное богатство его есть результат больших человеческих усилий, а не какого-то сверхъестественного дара. Конфуций не превозносит себя над людьми и уж тем более не обожествляет себя. Он жил, как человек, умер как человек и остался в памяти потомков человеком. Его поистине можно назвать сыном человеческим, лишенным какой-либо божественности. Никакой бог не был причастен к его рождению и созреванию, к формированию его учения. Будучи творением его мысли, оно было свободно от какой-либо неестественной, мистической, божественной надстройки. Поэтому история его учения немифологизирована и этична. Конфуций наделял святостью человеческие отношения и самого человека. Это логически вело к признанию святынями опять же не только и даже не столько горнее, сколько земное, сугубо человеческое – прошлое народа, предков, семью. Конфуций с большим пиететом относился к прошлому – изучал его историю, возрождал ритуалы, извлекал мудрость из древних песен и преданий. Прошлое людей, а не мифический голос небес, как в случае Христа, был источником духовной силы и мудрости. Именно прошлое его народа, а не какое-либо божество было источником его веры. Главным делом жизни Конфуция стал поиск ответов на кардинальные вопросы существования человека и человеческого сообщества. Итогом его многолетних раздумий явилась наука о том, как жить, идеология социальной жизни, которая составилась из его представлений о смысле и образе жизни, о ее устройстве, о нормах и правилах поведения и общения людей, о социальных идеалах. Исправление общества Конфуций начал с обучения этой науке – искусству жизни – молодых представителей знатных семейств. Из них он решил воспитать благородных мужей, т.е. образованных и высоконравственных юношей, которые затем, в свою очередь, взялись бы за улучшение окружающей социальной среды, активно включившись в эту жизнь. Так возникла первая в истории человечества школа по подготовке большого количества устроителей социальной жизни. Не уходить от земного мира и жизни государства, как это предлагал Христос, а напротив, энергично входить в эту жизнь и стараться преобразовать ее на основе гуманных этических принципов. Здесь и речи не было об устремленности в воображаемый мир потустороннего царства небесного. Устроители жизни в учении Конфуция называются благородными мужами. К ним китайский учитель предъявляет большие требования, определяет обширный набор этических и социально значимых свойств, которыми те должны обладать, а также целую систему норм поведения. Их предназначение было ориентировано на свершение земного дела – обеспечение благоденствия народа. И именно для выполнения этого земного дела готовил Конфуций своих учеников. Благородный муж должен быть добродетельным и больше всего ценить справедливость. Это отличает его от малого человека, для которого на первом месте стоит выгода. Конфуций говорил, что «мужи высоких помыслов и те, которые полны человечности, не согласятся ради сохранения своей жизни нанести вред человечности, но могут лишь пожертвовать собой, чтобы до конца быть честными и человечными»[3]. Благородному мужу можно вверить сироту, судьбу страны, его нельзя склонить к измене долгу[4]. Он предпочтет чувственности добро, способен до изнеможения служить отцу и матери, может пожертвовать собой на службе государю, к друзьям обращается с правдивым словом. Важной чертой благородного мужа является то, что он стремится к единению через разномыслие и не стремится к этому через послушание. Облик благородного мужа можно описать несколькими наиболее существенными чертами: это добродетельный и образованный человек, не равнодушный к судьбам других людей. Это можно выразить еще короче: это цивилизованный человек. Именно такой человек, как это следует из наставлений Конфуция, был нужен и обществу его времени и всякому обществу вообще, чтобы оно, в свою очередь, могло стать цивилизованным. Именно в этом человеке китайский мыслитель увидел силу, способную сформировать такое общество. Конфуций понял решающее значение для оптимизации человеческого сообщества нравственного совершенства людей и их активности, которая направлена ими на формирование самих себя как духовно развитых личностей и на совершенствование окружающего социального мира.Благодаря таким людям в обществе может реализоваться фундаментальный принцип всей действительности, который Конфуций вслед за Лаоцзы называет Путем, или Дао. Путь – это тот способ и та форма существования, движения и развития всего в мире, в которых проявляются его упорядоченность, организованность, благоустроенность, разумность. Эти черты будут свойственны и обществу, если люди будут строить свою жизнь в соответствии с Путем. В социальной сфере Путь проявляет себя как истина, правильность, праведность, порядок, гармония. Такой путь является не только целью жизнедеятельности людей, но и способом достижения этой цели.Главнейшей целью и смыслом жизнедеятельности является по Конфуцию устройство своей земной жизни. Эта тема центральная, объединяющая все другие учения Конфуция. Она развертывается в комплекс проблем: что может быть фундаментальной ячейкой устройства общества, на каких принципах должны строиться взаимоотношения людей, какие правила должны регулировать их поведение, какими чертами должно обладать общество в целом, каковы отношения между обществом и властью, как должно быть организовано управление государством. Конфуций решает все эти вопросы с позиций гуманистической этики, а потому предлагаемая им модель социального организма придает последнему черты гуманного общества.Обнаруживая большое совпадение нравственных норм поведения, предлагаемых Конфуцием и Христом, мы в то же время видим коренное различие в понимании смысла и цели добродетельной жизни. Для Конфуция такая жизнь ценна сама по себе: она способствует гармонизации общества и тем самым помогает людям добиваться материального и духовного благополучия в своей земной жизни, что является конечной целью человеческой жизнедеятельности. Для основателя христианства добродетельная жизнь сама по себе не имеет ценности и ради нее, и следовательно, только ради благополучия людей трудиться не стоит. Деятельность ради добродетельной жизни есть лишь средство обретения царства небесного. Добродетельная жизнь на земле – это лишь ступенька, на которую христианин должен встать, чтобы подняться на небо. Из наставлений и предписаний, которым должен следовать адепт христовой веры, вырисовывается образ человека, желанного основателям этой веры. Этот человек должен включать в свой облик черты, соответствующие духу принятой им веры. Эти черты двоякого рода: они должны отвечать условиям земной жизни человека, но также и характеру духовной жизни, ориентированной на почитание бога. Уже здесь мы видим двойственность облика христова человека, вызванную ориентацией его, с одной стороны, на реальный мир, а с другой – на вымышленный.Как мы уже говорили, этические нормы Конфуция и Христа во многом схожи, позитивны и важны для человеческого общежития. Это говорит о том, что эти нормы отображают общие объективные условия жизни людей, что они востребованы самой этой жизнью, которая в своих фундаментальных чертах одинакова у всех народов. Такая обусловленность морали делает ее самодостаточной. Для понимания ее жизненной важности и необходимости усвоения также достаточно мотивов чисто человеческого характера. Такова точка зрения Конфуция. Для Христа же и его апостолов этих факторов совершенно недостаточно. Они усматривают важность и значимость этих принципов в их роли как средства приближения к богу. Они освящают их его именем и в этой святости, связанности с богом видят их ценность. Таким образом, мораль в Евангелии утрачивает свою чисто человеческое назначение, теологизируется, дополняется мифологическим наслоением. Тем самым ее объективное, истинное содержание дополняется вымыслом, что привносит в нее элемент лжи и, следовательно, делает в определенной мере неэтичной. Она уводит человека от сферы реального в область мифического и побуждает его к псевдодеятельности. Христос вместе со своими последователями не верит в благоразумие людей, в возможность их нравственного совершенствования без какого-либо мифологизированного воздействия на них или воздействия посредством морально-психологического насилия. Именно поэтому Евангелие во многом написано языком угроз, обвинений, приговоров, суда. Такой способ воздействия на людей можно объяснить только тем, что общество времени Иисуса, по-видимому, находилось в состоянии глубокого нравственного кризиса, так что обращение к его рассудку, здравомыслию, а тем более совести оказалось бы безответным. Но тогда в таком контексте можно говорить о сознательном и преднамеренном мифотворчестве основателей христианства, т.е. об их обращении ко лжи из добрых побуждений. Другое кардинальное отличие учения Христа от учения Конфуция – это взгляд Иисуса на нравственное поведение людей как на средство достижения целей, которые являются фиктивными. И здесь мы снова видим неэтичность этого учения – соединение истины (позитивных нравственных норм) с ложью (небесным царством, вечной жизнью). И снова люди ориентируются на псевдоповедение. «Итак, отложивши всякую злобу и всякое коварство и лицемерие и зависть и всякое злословие,…устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом»[5], - говорил апостол Петр. Святостью наделяется фиктивное, вымышленное, выдаваемое однако за реальное. Для христианства главное в его системе бытия – воображаемый идеальный мир и способы заслужить право на пребывание в нем, т.е. в действительности иллюзорный мир и сизифов труд. Учение Христа оказывается учением о несбыточных чаяниях и надеждах.Согласно Конфуцию человек должен быть этичным ради того, чтобы создать идеальный мир на земле, которым является общество благородных мужей, или цивилизованное общество. Это трудно достижимая, но в то же время реальная цель, по крайней мере является такой в качестве жизненного ориентира, идеала. Объектом деятельности этих людей является реальная жизнь и способы ее совершенствования. При этом этика Конфуция – это этика жизни в реальном мире, в мире реальных человеческих отношений. Поэтому и деятельность людей наполняется реальным содержанием и становится продуктивной. Для Христа же и его апостолов такая деятельность является несущественной, преходящей, малозначимой.Человек Конфуция, ориентированный на продуктивную деятельность по устройству и совершенствованию социальной жизни, с необходимостью формируется, развивается и действует как активная творческая личность, обладающая чувством свободы. Такая личность под именем благородного мужа является главным персонажем учения Конфуция, тогда как в христианстве человек является подчиненным существом, а в качестве главного персонажа выступает мифическое существо – бог. Соответственно этому у Конфуция мы находим культ благородного человека и связанных с ним образов людей и форм социальной жизни – идеального правителя, предков, семьи, культуры, стремления к знаниям, учености, социальной гармонии, а у Христа – культ возносимого над человеком бога и его царства. Иными словами, у первого это культ имеющего реальное содержание и смысл идеала, а у христиан – культ фикции. Поэтому Конфуций обращается к разуму человека и его реалистическому мышлению, тогда как Христос и апостолы – к мистическому в человеке, к негативным эмоциям вроде чувства страха и к несбыточным грезам в виде мечты о вечной жизни. Если Конфуций возлагает свои надежды в достижении людьми счастливой жизни на самого человека в лице благородного мужа, то христиане перекладывают свои надежды на воображаемое существо – на бога.




Дата добавления: 2015-04-11; просмотров: 25 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав

<== 1 ==> | 2 | 3 | 4 | 5 |


lektsii.net - Лекции.Нет - 2014-2024 год. (0.008 сек.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав