Читайте также:
|
В философии этого периода, как и на протяжении всей истории философии, четко обозначились две философские линии - субъективно-идеалистическая и диалектико-материалистическая. Первая линия получила отражение в начавшей оформляться еще в первой половине века позитивистской системе взглядов, представленной в работах французского философа О. Конта (1798-1857), иррационализме и волюнтаризме немецкого философа А. Шопенгауэра (1788-1860), а вторая наиболее ярко отразилась в материалистическом учении русских революционных демократов В.Г. Белинского (1811-1848), А.И. Герцена (1812-1870), А.Н. Добролюбова (1836-1861), Н.Г. Чернышевского (1828-1889) и теории К. Маркса (1818-1883) и Ф. Энгельса (1820-1895).
Позитивизм исходит из "позитивного", т.е. фактического, опирающегося на конкретные данные и факты знания и им ограничивает свое исследование. Он провозглашает принципиальную непознаваемость сущности и причин явлений и требует от научного мышления ограничиться лишь непосредственно наблюдаемыми фактами и их постоянными зависимостями. Любые метафизические построения рассматриваются в этом случае как теоретически неосуществимые и практически бесполезные. Что же характеризует взгляды этого ученого? Конт критикует интроспективный метод; считает, что психические явления как объект позитивистски ориентированного исследования должны изучаться физиологией и социологией (поэтому в разработанной им классификации позитивных наук психологии вообще нет места); предлагает изучать явления сознания лишь в виде доступных объективному описанию фактов социальной жизни, реализующейся во взаимоотношениях и взаимодействии людей; указывает на общение как один из детерминирующих факторов психического (эта идея Конта оказала впоследствии влияние на формирование социальной психологии); научное мышление, по его мнению, должно ограничиваться непосредственно данными феномена (что приводило к агностицизму и субъективизму). Последняя идея Конта была использована сторонниками субъективного метода познания психического, считавшими, что только факт сознания и является непосредственно познаваемым данным. Впоследствии позитивистские идеи получили свое развитие в эмпириокритицизме Э. Маха и Р. Авенариуса.
А. Шопенгауэр в своем произведении "Мир как воля и представление" (1819), противопоставляя знание и волю, последнюю рассматривал как сущность мира, как бесцельно действующее начало. Она выступает как внутренняя сущность познающего субъекта, да и все объекты в соответствии с их внутренней сущностью должны быть тем, что может быть обозначено как воля в нас. Бессознательность воли выводит ее за границы не только сознания (как это было в предшествующих трактовках бессознательного, идущих от Лейбница), но и за рамки интеллекта, превращая тем самым в иррациональную первопричину и природы, и жизни и поведения человека. Идеи Шопенгауэра о бессознательности волевого начала получили впоследствии развитие в некоторых психологических концепциях, например З. Фрейда.
Для творчества русских революционных демократов, живших в условиях резкого обострения социально-классовых противоречий в России, основная задача состояла в обосновании антропологического принципа в понимании природы человека. По мнению Н.Г. Чернышевского, в соответствии с этим принципом на человека следует смотреть как на "одно существо, имеющего только одну натуру, чтобы рассматривать каждую сторону деятельности человека как деятельность или всего его организма от головы до ног включительно, или, если она оказывается специальным отправлением какого-нибудь особого органа в человеческом организме, то рассматривать этот орган в его натуральной связи со всем организмом" (Чернышевский Н.Г., 1974. С. 292). Тем самым утверждалась идея о единстве человеческой природы, устранялся базовый тезис идеалистического учения о том, что сознание - это есть проекция какой-то другой натуры, которая может быть понята лишь путем анализа внутреннего опыта на основе интроспекции. Статья Чернышевского "Антропологический принцип в философии" (1860), в которой обосновывалась идея о принципиальной неотделимости психических актов от явлений, изучаемых естествознанием, ни со стороны сущности, ни со стороны познаваемости, вызвала критику философа-идеалиста П.Д. Юркевича (1827-1874). С точки зрения Юркевича, нравственные науки и философия, как и другие науки о человеческом духе (например, психология), обладают внутренней спецификой, а потому ни в коей мере не могут превратиться в подвид естествознания. При этом он указывал, что "...нравственные науки, следовательно, и психология, имеют ныне такое же совершенство, как, например, химия. И это произошло оттого, что 1) в нынешнем своем положении естественные науки "дают много материала для точного решения нравственных вопросов", 2) "передовые люди стали разрабатывать нравственные науки при помощи точных приемов, подобных тем, по каким разрабатываются естественные науки" (Юркевич П.Д., 1990. С. 100). Эта полемика вызвала пристальный интерес всей научной общественности России и знаменовала собой этап острого противостояния детерминистического и индетерминистического подходов в понимании природы психического.\А.И. Герцен в своих "Письмах о природе" развивает следующие положения:
o подчеркивает, что человек это часть природы, а его сознание - продукт исторического развития;
o обосновывает идею о качественном своеобразии психики человека и ее отличии от психики животных как следствии исторического развития человека;
o считает, что предметом психологии является соотношение нравственной и физической сторон в человеке;
o показывает, что психология, отправляясь от физиологии, должна вместе с тем опираться и на философию, и на историю;
o указывает на социально-историческую обусловленность высших проявлений личности и воли.
Таким образом, оценивая взгляды русских революционных демократов, следует согласиться с мнением В.А. Якунина, что их философско-психологические взгляды "оказали непосредственное влияние на передовых естествоиспытателей России - анатомов, физиологов, психиатров", а философско-материалистические тенденции, на которых основывалась русская научная психология, позволили занять России "передовые позиции в общемировом развитии психологии и в преобразовании ее в экспериментальную науку" (Якунин В.А., 1998. С. 248).
Однако наиболее фундаментальные основы диалектико-материалистического учения о психике и сознании были изложены Марксом и Энгельсом. Маркс развивал представление о человеке как субъекте исторического творчества. В соответствии с этим представлением, для того, чтобы исследовать психические явления в их полноте и объективно, необходимо выйти за рамки не только внутреннего опыта, "внутреннего пространства" сознания, но и за пределы реальных контактов организма с окружающей средой в область исторических связей личности с миром развивающейся культуры. Тем самым исследование психического выводилось не только за рамки субъективной, но и биологически ориентированной объективной психологии. По Марксу, сущность человека - это совокупность всех общественных отношений, поэтому человек не просто должен адаптироваться к окружающей ситуации, но и активно видоизменять эти отношения, преобразуя тем самым и самого себя.
Творчески переработав диалектику Гегеля с позиций материалистического учения, Маркс, таким образом, создал теорию диалектического материализма, в соответствии с которой диалектика выступает внутренней закономерностью всего происходящего, в том числе и психических явлений. Именно марксистский диалектический материализм впоследствии стал выступать философской основой многих конструктивных подходов в интерпретации природы и механизмов функционирования психики.
Дата добавления: 2015-04-11; просмотров: 27 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |