Главная страница | Контакты | Случайная страница Автомобили Астрономия Биология География Дом и сад Другие языки Другое Информатика История Культура Литература Логика Математика Медицина Металлургия Механика Образование Охрана труда Педагогика Политика Право Психология Религия Риторика Социология Спорт Строительство Технология Туризм Физика Философия Финансы Химия Черчение Экология Экономика Электроника

Античная психология.

Гераклит (конец VI — начало V в. до н. э.) был одним из соз­дателей диалектического понимания жизни души. По его мне­нию, все наличествующее в универсуме образовано трансформа­циями огня, который он понимал как субстанциональную осно­ву всего сущего. По его мнению, из огня произошло все, что существует в космосе. В частности, человеческая душа есть так­же произведение огня как субстанции. Гераклит в своем творче­стве абсолютизировал движение. Он доказывал, что покоя в кос­мосе нет и не может быть потому, что основное свойство огня — это горение — непрерывный процесс. Именно поэтому человек находит в душе бесконечный поток изменений. Одни образы сменяют другие, одни мысли — другие. Авторство известного афоризма: «В одну реку нельзя войти дважды», поскольку на че­ловека, входящего в реку во второй раз, текут уже другие воды, принадлежит именно Гераклиту.

Вместе с тем Гераклит не думал, что в мире царит хаос, пред­ставляющий собой бесцельную игру стихии огня. Он говорил о существовании высшего закона — «логоса», превращающего ха­ос в порядок. Хаос и порядок — две противоположности, сущностно характеризующие бытие всех предметов и явлений в уни­версуме. Человеческая душа при таком понимании устройства мира наполнена противоречивыми стремлениями. Противопо­ложности, образуя тождества и разъединяясь, составляют содер­жание душевной жизни каждого человека. Понимание души как сущности, представленной противоположностями, составило впоследствии одну из доминирующих версий понимания чело­веческой психики. Психика как вместилище любви и ненависти, страха и отваги, веры и неверия и т.д. и по сегодняшний день в той или иной мере присутствует в построениях многих совре­менных мыслителей.

Демокрит (V—IV в. до н.э.) утверждал, что душа состоит из атомов. Со смертью тела умирает и душа, а атомы рассеиваются. Из такого представления с неизбежностью следует вывод о том, что душа материальна. Демокрит выводил свою психологию из онтологических и космологических представлений. Он считал, что универсум состоит из атомов и пустоты. Наличие пустоты позволяет перемещаться атомам. Движение атомов в пустоте приводит к их соединению в самых различных комбинациях. Все, что есть в космосе, — это временные сцепления атомов. Для Демокрита атомы — это бытие, а пустота — небытие. Если бы не было пустоты — невозможно было бы движение и мир был бы неизменным и неподвижным. Если бы атом был делим до беско­нечности, то везде была бы пустота, в мире господствовало бы небытие. Душа человека для Демокрита есть не что иное, как сцепление легких атомов. Она разрушается вместе со смертью тела. Демокрит предложил материалистическое понимание при­роды души. Впоследствии к такой версии происхождения души обращались многие исследователи. Преимущественно эту вер­сию отстаивали материалистически ориентированные психоло­ги. Говоря сегодня о биологических основах проявления созна­ния, мы, по сути, продолжаем разработанную еще в античности психологическую традицию. В этой традиции один из основных вопросов психологии о взаимоотношении души и тела решается в плоскости материальной обусловленности жизни духа.

Платон (427—347 гг. до н.э.). В воззрениях Платона учение о душе приобретает более системный характер. Психологические взгляды Платона проистекают из его философской концепции. Ее особенностью является разделение физического (чувственно­го) и сверхчувственного миров. В этой системе миров сверхчув­ственный мир — главный, он представляет собой нечто не похо­жее на то, что воспринимают органы чувств. На вопрос, какой мир важнее, Платон отвечает, что важнее тот, что не восприни­мается с помощью органов чувств. Сверхчувственный мир структурирован следующим образом: «идеи», «формы», «эйдосы». Идеи иерархизированы. Высший уровень занимают идеи истины, блага, добра, за ними следуют идеи предметов. В соот­ветствии со взглядами Платона познать мир можно, лишь позна­вая сверхчувственный мир. Душа дается нам не в ощущениях, а непосредственно. Душа до воссоединения с телом обитала в ми­ре идей, там она восприняла идеи и эйдосы. Из этого следует, что душа знает все, что получила в сверхчувственном мире. По­падая в тело, она все это забывает, поглощенная заботами о теле, но сохраняет возможность вспоминать. Таким образом, лишь уг­лубляясь в себя, можно познать мир. В качестве доказательства своих построений Платон (диалог «Менон») приводит разговор Сократа с юношей, который, не зная математики, с помощью наводящих вопросов Сократа смог сформулировать теорему Пи-фагора. На основании этого Платон делает вывод о том, что че­ловек, душа которого не знала бы этого, никогда сам не смог бы этого сделать. Так Платон стал одним из тех, кто положил нача­ло современному методу интроспекции (вглядывание внутрь се­бя) в психологии.

Аристотель (384—322 гг. до н.э.). Ученик Платона Аристотель считал, что чувственный и сверхчувственный миры соединены между собой. Сверхчувственный мир — это мир форм. Чувствен­ный мир — оформленная материя. Материя сама не имеет фор­мы, она лишь строительный материал. Форму ему придает сверхчувственный мир. Душа — форма. Тогда человек — это синтез души и тела. Душа есть не только у человека, но и у всего живого. Растения имеют растительную душу. Животные — жи­вотную. Растительная душа имеет функции размножения, роста и питания, такая душа есть и у человека. Функция животной ду­ши — желание, то есть стремление к приятному и избегание не­приятного. Животная душа составляет и часть души человека. У человека еще есть разумная душа. Она отвечает за целесооб­разное поведение. Растительная и животная души смертны, а ра­зумная — бессмертна. Разумная душа является частью Бога (перводвигателя), который выступает первоосновой всего сущего, который есть форма всех форм. Такая душа готова к постиже­нию всего существующего. Аристотель не был убежден в том, что углубление в душу дает возможность познать закономерно­сти мироздания. Каждый предмет, феномен специфичны, имеют свою форму и вещественную основу, следовательно, невозможно погружением в душу познать мир. Путь познания, предлагаемый Аристотелем, — опыт. Соприкасаясь с внешним миром, с кон­кретным феноменом, человек получает впечатления, осмысливая которые он может понять, какая форма является сущностью предмета, явления. Аристотель, таким образом, предложил дру­гую версию построения знания — опытную (эмпирическую).