Читайте также:
|
В русской философии выделяются периоды: 1) ее становление 11-17 вв.; 2) обособление философии от религии и утверждение ее как теоретической науки, особенно благодаря научным достижениям М.В Ломоносова; 3) фундаментальная разработка проблем методологии научного и социального преобразования России с 19 в.
М.В Ломоносов (1711-1765) выдвинул положение о том, что мельчайшие частицы - корпускулы, из которых состоят все вещества, сами состоят из более мелких частиц - неделимых элементов. Основными свойствами материи он считал протяженность, инерционность, форму, непроницаемость и механическое движение. Материалистических принципов придерживался Ломоносов в теории познания, подчеркивал значение опыта и рациональных обобщений, научных гипотез.
А.Н. Радищев отметил включенность человека в систему природных связей и закономерностей при одновременном подчеркивании его способности видеть во всем присутствие духа.
П.Я Чаадаев своеобразие России видел в ее культурно-географическом положении между Востоком и Западом, осознавал необходимость синтеза восточной и западной культур.
Западники (Грановский, Кавелин, Чичерин и др.) тяготели к западноевропейской цивилизации, индивидуальности, свободе личности, науке. Славянофилы (Хамяков, Киреевский, Самарин и др.) залог спасения России видели в ее самобытности, т.е. в общине, самодержавии, народных обычаях и религиозности.
Широкое развитие получило религиозно-идеалистическое направление. В.С Соловьев (1853-1900) построил систему «цельного знания» как синтеза науки и религии, истины, добра и красоты, обосновал концепцию «богочеловеческого всеединства». Знания о реальном мире дает наука, об идеальном мире - философия, о Боге - вера. Представителями религиозной философии в России были С.Н. Булгаков, Н.А. Бердяев, СЛ. Франк и др.
В рамках философии русского космизма (Одоевский, Вернадский, Федоров, Чижевский, Циолковский и др .) обосновывалась необходимость объединения людей на экологической основе, позволяющее управлять природой как целостным организмом, гармонизируя ее. По мнению евразийцев (С.М.Соловьев, Трубецкой, Флоровский, Карсавин и др.) Россия-Евразия характеризуется общностью исторических судеб населяющих ее народов и их культур, единым экономико-политическим будущим. История была дополнена новым элементом: развитием культуры в «пространстве».
Начальный период становления русской философии — XI-XVII вв., его называют по-разному: древнерусская философия, русская средневековая философия, философия допетровского периода. Основная черта этого периода — отсутствие самостоятельного статуса и вплетенность в ткань религиозного мировоззрения. Второй период развития русской философии начинается с XVIII в.
Два основных взаимосвязанных фактора, под влиянием которых развивается не только философия, но и вся духовная культура этого времени:
—процесс европеизации России, связанный с реформами Петра Великого;
—секуляризация общественной жизни.
В это время философия отходит от схоластических образов и становится свободной от церкви. Первыми сторонниками научного знания и философии Нового времени на Руси были:
—М.В. Ломоносов;
—А.Н. Радищев;
—Феофан Прокопович;
—В.Н. Татищев;
—А.Д. Кантемир и др.
Михаил Васильевич Ломоносов (1711-1765) положил начало материалистической традиции. Он выступал с материалистических позиций, но, как и все материалисты того времени, понимал материю только в качестве вещества.
Философия Ломоносова носит секуляризованный, антиклерикальный характер, он довольно резко критикует церковь и невежество попов. Но в то же время он стремится примирить естественно-научное и теологическое объяснение мира и не отвергает Бога-творца. Александр Николаевич Радищев (1749-1802), как и Ломоносов, хорошо знал западную философию, в том числе и французский материализм. После публикации знаменитого произведения Радищева «Путешествие из Петербурга в Москву», в котором он беспощадно обличает крепостничество и самодержавие, он становится первым русским философом, который провозгласил идею человечности не в лоне религиозной философии, а в качестве основного стержня секуляризированной, светской общественной мысли.
Самостоятельное философское творчество в России начинается в XIX в., который является третьим этапом развития русской философии. Первым, кто начал самостоятельное философское творчество в России, был Петр Яковлевич Чаадаев (1794—1856). Свои мысли он изложил в знаменитых «Философических письмах». Основным в учении Чаадаева были философия человека и философия истории. Следом за Чаадаевым появляются два направления, противоположные в понимании смысла и значения русской идеи:
—славянофилы (заложили основу русской религиозной философии второй половины XIX в.)
—западники (критиковали церковь и тяготели к материализму).
В конце 60 — начале 70-х гг. XIX в. в России появляется мировоззрение народничества. Его основной идеей было желание прийти к социализму, минуя капитализм, и признание самобытности пути развития России. Продолжателями славянофильства в 60-70-е гг. явились почвенники, идея их философии — национальная почва как основа социального и духовного развития России.
Следующий этап (конец XIX — первая половина XX вв.) русской философии связан с возникновением философских систем.
Характерные черты:
—антропоцентризм;
—гуманизм;
—религиозный характер;
—возникновение русского космизма (мистического, теологического).
! 22. Русская религиозная философия XIX-XX веков (B.C. Соловьев, Н.А. Бердяев и другие)
Метафизика всеединства B.C. Соловьева.
B.C. Соловьев (1853 - 1900), один из наиболее ярких представителей религиозной философии конца XIX в., выделялся своим духовным универсализмом. Он был философом, поэтом, историком, публицистом, критиком. "Кризис западной философии", "Критика отвлеченных начал", "Философские начала цельного знания", "Чтения о Богочеловечестве", "Теоретическая философия", "Оправдание добра", "Три разговора" и др.
Важнейшим вкладом в русскую философскую мысль стала заложенная B.C. Соловьевым традиция русской метафизики всеединства, воплощаюшая внутреннюю интенцию русской культуры к синтезу философии и богословия, западной и восточной, рациональной и мистической мысли.
В разработке философии всеединства Соловьев исходит из славянофильской идеи соборности, трансформируя ее в онтологический, всеохватывающий, космический принцип. Ядро метафизической схемы всеединства составляет учение о сущем. Значения сущего: а) сущее как абсолютное начало безусловного единства (а не суммы частей) —Ъог; б) сущее как бытие, как начало множественности форм. Бытие необходимо сущему, в противном случае сущее обратилось бы в ничто. Бытие Соловьев называет также сущностью, обозначая сущее как единство в бытии. Концепция сущего как начала и как бытия получила название «положительного всеединства».
Всеединство в философии Соловьева выступает в нескольких аспектах:
— онтологическом — как единство Бога, человека и космоса — «Все едино в Боге»;
— аксиологическом — как единство Истины, Красоты и Добра;
— гносеологическом — как единство трех видов знания: эмпирического (науки), рационального (философия) и мистического (религия). Философия всеединства в этом свете сохраняет единство конкретного («жизненного»), религиозного и отвлеченного (умозрительного);
— практическом — как единство общества, государства и церкви. Духовнай основой такого объединения является слияние православия, католицизма и протестантизма. По принципу всеединства существуют все жизнеспособные целостности, в том числе и общество.
Мир, согласно Соловьеву, не может рассматриваться как совершенное создание, непосредственно исходящее из воли одного божественного создателя. Необходимо принять его внутреннюю противоречивость. В этом плане Соловьев демонстрировал диалектический подход в действительности: непрерывная динамика бытия предполагала активное начало мира. Таким началом выступает мировая Душа. Ее основной признак — особая энергия, одухотворяющая все сущее. Но мировая Душа сама нуждается в божественном импульсе: Бог дает мировой душе идею всеединства как определяющую форму ее деятельности. Эта вечная, божественная идея в системе Соловьева получила название Софии-Мудрости. Фундаментальность понятия Софии для философии Соловьева такова, что саму его философскую систему нередко называют софиологией.
Понятие Софии заимствовано из неоплатонизма, но его интерпретация носит оригинальный характер. София — это «душа мира», основа и сущность этого мира, связующее звено между творцом и творением, придающее общность Богу, миру и человечеству. Значения, придаваемые\ Соловьевым софийно-сти, многообразны: это и абсолютное, и богочеловеческое, и антропологическое, и эстетическое, и эсхатологическое. Принципиальным для системы всеединства является представление о возможном конкретном единстве Логоса и Софии: «Осуществляющий в себе и нрсящий это единство Христос, как цельный божественный организм и индивидуальный вместе—есть и Логос и София»,
Механизм сближения Бога, мира и человечества раскрывается в философском учении Соловьева через концепцию Богочеловечества. Реальным и совершенным воплощением Богочеловечества, по Соловьеву, является Христос. Но это не только идеал человеческого образа, но и высшая цель исторического процесса. Человечество придет к торжеству мира и справедливости не ранее того, когда его объединяющим началом станет воплощенный в человеке Бог, переместившийся из центра вечности в центр исторического процесса. В. С. Соловьев ставит проблему цельного знания, в котором совмещаются принцип автономности разума, на котором основан рационализм, с принципом богооткровенности христианского вероучения, являющимся основой богословия. Тем самым мыслитель ставит более широкую задачу интеграции христианской теологии с естественно-научным и философским Эволюционизмом.
Экзистенциальные идеи в русской философии. Христианский персонализм Н.А. Бердяева.
Проблемы философской антропологии, т. е. проблема назначения, оправдания и творчества человека, по собственному признанию Бердяева, всегда находились в центре его интересов. Н. А. Бердяев продолжил «бунт» Ф. М. Достоевского и С. Кьеркегора против гегелевской концепции человека, против «тиранического» господства всеобщего над индивидуальным, против поглощения схемой человека. Бердяев обращается к личности, а не к абстрактному человеку как представителю рода. Он различает индивидуальность как натуралистически-биологическую категорию и личность как категорию духовно-религиозную. Индивид есть часть природы и общества. Личность же не может быть частью чего бы то ни было: она есть единое целое, она соотносительна Богу, обществу и природе. Концепция личности Бердяева несет в себе два основных признака. Во-первых, гуманистический смысл свободы, как очеловеченного бытия. Во-вторых, противостояние свободы и несвободы как сущности антропологической антиномии, решается Бердяевым в пользу ценности целостной творческой личности. Духовная основа личности не зависит от природы и общества и не определяется ими. Главная характеристика личности — это ее свобода. Противоречие человеческой природы носит у Бердяева трагический характер.
В основе понимания трагичности бытия человека в мире и свободы лежит дуалистическое представление о двухслойной действительности. Бердяев различает «мир призрачный» (мир объективации, материального бытия) и мир подлинный (мир «без кавычек», идеальное бытие, мир любви и свободы). Понятие объективации соответствует смыслу отчуждения как поглощения неповторимо-индивидуального безлично-универсальным бытием. Объективация есть призрачное существование подлинного бытия, утерявшего свободу. Бердяев говорит об обреченности духа и тела человека на плен «у мира». Антиномия темных «демонических» сил государства и света личной свободы (пути к спасению) составляет сущность современного положения человека в мире. Преодоление плена есть освобождение духа, выход «из рабства в свободу, из вражды мира в космическую любовь». Способность к свободе имманентна человеку, ибо он — образ и подобие Творца. Эта свобода есть творчество. Только творчество может выступить мерой богоподобия человека. «Тайна творчества есть тайна свободы. Понять творческий акт и значит признать его неизъяснимость и безосновательность». Творческая сущность человека, объединяющая его с Богом, заставляющая двигаться к свободе, подкреплена ее соборным качеством. Соборность есть единство людей на основе любви к Богу и друг к другу. Соборность проявляется в коммюнитарности людей и не знает внешнего авторитета.
Внешнее общественное воздействие, считал Н. А. Бердяев, вынуждает человека приспосабливаться к социальной обыденности, требованиям государства, нации, нравам. Это ввергает человека в атмосферу полезной лжи, так как правда всегда ведет человека к конфликту с обществом. Однако самое значительное идет в человеке изнутри, а не от социальных влияний. Личность имеет большую ценность, чем общество и государство, потому что она индивидуализирована, автономна в своем «внутреннем». Личность асоциальна, потому что она принадлежит — как свободная и творческая,— не обществу, а космосу. Судьба человека зависит от понимания им свободы и умения ею пользоваться, а призвание — не выбирать между добром и злом, а творить добро.
Н. А. Бердяев первым представил в Европе XX в. версию христианского экзистенциализма. Он был уверен в том, что христианство антропоцентрично, так как «только христианство учит, что Бог стал человеком. Пропасть между Богом и человеком была преодолена». Человек одновременно принадлежит царству Бога и царству Кесаря. На этом основаны права и свободы, пределы власти общества и государства над человеком. Воссоединение человека с Богом разрешает конфликты человека. Как существо творческое человек может реализовать свою экзистенциальную свободу — принять духовные ценности и жить ими. Он призван очеловечить природу, одухотворить ее, «вернуть камню его душу», поскольку только человек в силах создать новое небо и новую землю.
Антроподицея, свобода, творчеством духовное завоевание мира, преодоление дуализма социальной и духовной жизни — те основные идеи, при помощи которых Бердяев обосновывает абсолютную ценность человеческой личности.
Дата добавления: 2015-01-30; просмотров: 40 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |