Читайте также:
|
Основные идеи древнегреческой софистики.В целом с философской точки зрения направление было весьма эклектичным, не объединённым едиными социально-политическими, культурными и мировоззренческими основами.
Человек считается мерой всех вещей, существующих, поскольку они существуют, и не существующих, поскольку они не существуют. Моральные нормы произвольны. Одни говорят, что добро и зло отличны друг от друга, другие, что нет. Даже для одного и того же человека то же самое может быть и благом, и злом. Все в мире относительно[ источник не указан 450 дней ].Широкую известность получила критика софистов у Сократа и сократиков, а также Платона.К IV в. начался упадок софизма[ источник не указан 625 дней ]. Постепенно из учений софистов уходили философские концепции и оставались только элементарные основы риторики, позволявшие оперировать словами и понятиями для абстрактного доказательства или опровержения чего-либо.Учение большинства софистов вступало в противоречие с религиозными представлениями. Большая часть софистов придерживалась атеистических илиагностических взглядов.Протагор был агностиком и приобрел славу безбожника. В своем сочинении «О богах» он писал: «О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет. Ибо многое препятствует узнать (это): и неясность (вопроса) и краткость человеческой жизни»[3].Некоторые софисты (Диагор Мелосский и Феодор Киренский, получивший даже прозвище «безбожник») прямо отрицали существование богов. За голову Диагора была назначена награда — он разгласил таинство элевсинских мистерий.
Продик Кеосский видел истоки религии в почитании вина, хлеба, рек, солнца и т. п. — то есть всего полезного людям. В «Сизифе» Критий пишет, что религия — человеческая выдумка, служащая для того чтобы умные люди заставили глупых выполнять законы.
5.2 Любо́вь — чувство, свойственное человеку, глубокая привязанность к другому человеку или объекту, чувство глубокой симпатии.[1][2][3][4]
Любовь — одна из фундаментальных и общих тем в мировой культуре и искусстве. Рассуждения о любви и её анализ как явления восходят к древнейшим философским системам и литературным памятникам, известным людям.Любовь рассматривается также как философская категория, в виде субъектного отношения, интимного избирательного чувства, направленного на предмет любви.Способность к любви у высших животных может проявляться в форме привязанности, сложных взаимоотношений социального типа внутри группы, но в полной мере она спорна и пока не подтверждена.
6.1 Сокра́т (др.-греч. Σωκράτης, ок. 469 г. до н. э., Афины — 399 г. до н. э., там же) — древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии — от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека. Его деятельность — поворотный момент античной философии. Своим методом анализа понятий (майевтика, диалектика) и отождествлением положительных качеств человека с его знаниями он направил внимание философов на важное значение человеческой личности. Сократа называют первым философом в собственном смысле этого слова. В лице Сократа философствующее мышление впервые обращается к себе самому, исследуя собственные принципы и приёмы. Представители греческой ветви патристики проводили прямые аналогии между Сократом и Христом.
«…Сократ исследовал нравственные добродетели и первый пытался давать их общие определения (ведь из рассуждавших о природе только Демокрит немного касался этого и некоторым образом дал определения теплого и холодного; а пифагорейцы — раньше его — делали это для немногого, определения чего они сводили к числам, указывая, например, что такое удобный случай, или справедливость, или супружество). …Две вещи можно по справедливости приписывать Сократу — доказательства через наведение и общие определения: и то и другое касается начала знания», — писал Аристотель («Метафизика», XIII, 4).
Грань между присущими человеку духовными процессами и материальным миром, уже намеченная предшествующим развитием греческой философии (в ученииПифагора, софистов и др.), была более отчетливо обозначена именно Сократом: он акцентировал своеобразие сознания сравнительно с материальным бытием и одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, провозгласив её как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мира (монизм)[5].
6.2 Человеческое бытие — реальность, объективная по отношению к сознанию отдельных людей и поколений. Люди существуют до, вне и независимо от сознания каждого отдельного человека. Но бытие людей отнюдь не абсолютно независимо от сознания, от духа, ибо является комплексным и уникальным единством природного, вещественного и духовного, индивидуального и родового, личностного и общественного. Каждый из нас — реальность для самого себя. Мы существуем, а вместе с нами реально существует наше сознание.
7.1Благодаря трём самым выдающимся представителям греческой философии — Сократу, Платону иАристотелю — Афины примерно на 1000 лет стали центром греческой философии. Сократ впервые в истории ставит вопрос о личности с её решениями, диктуемыми совестью, и с её ценностями. Платон создаёт философию как законченную мировоззренчески-политическую и логико-этическую систему; Аристотель — науку как исследовательски-теоретическое изучение реального мира.
Сторонники Платона группируются в школу, известную под названием Академии; важнейший представитель средней Академии — Аркесилай; новой — Карнеад; за Академией следует т. н. «средний» (в отличие от «нового») платонизм (куда наряду с др. входили Плутарх Херонейский (ок. 45 — 120) и Фрасилл (комментатор Платона и придворный астролог Тиберия).
Сторонники Аристотеля, большей частью известные учёные, занимавшиеся вопросами конкретных наук, назывались перипатетиками; среди более древних перипатетиков наряду с другими известны ботаник и характеролог Теофраст, теоретик музыки Аристоксен (ок. 350 до н. э.), историк и политик Дикеарх из Мессины; среди более поздних перипатетиков — физик Стратон, географ и астроном Аристарх Самосский (ученик Стратона, ок. 250 до н. э.) и Клавдий Птолемей (ок. 150 н. э.), врач Гален, комментатор Аристотеля Андроник Родосский (ок. 70 до н. э.).
7.2 Термин «Глобальные проблемы» ныне общеприняты. Глобальность этих проблем вытекает, следовательно, не из их«повсеместности» и тем больше не из «биологической природы человека». Глобальные проблемы нашей эпохи - закономерное следствие всейсовременной глобальной ситуации, сложившийся на земном шаре. Дляправильного понимания происхождения, сущности и возможности их решениянеобходимо видеть в них результат предшествующего всемирно- историческогопроцесса во всей его объективной противоречивости. Это положение, однако,не следует понимать банально и поверхностно, рассматривая современныеглобальные проблемы как просто разросшиеся до планетарных масштабовтрадиционные в истории человечества локальные либо региональныепротиворечия, кризисы или бедствия. Глобальные проблемы современностипорождены, в конечном счете, именно всепроницающей неравномерностьюразвития мировой цивилизации.8.1 Аристо́тель (др.-греч. Ἀριστοτέλης; 384 до н. э., Стагир — 2 октября[ источник не указан 116 дней ] 322 до н. э., Халкида, остров Эвбея) —древнегреческий философ. Ученик Платона. С 343 до н. э. — воспитатель Александра Македонского. В 335/4 г. до н. э.[1] основал Ликей (др.-греч. Λύκειο Лицей, или перипатетическую школу). Натуралист классического периода. Наиболее влиятельный из диалектиков древности; основоположник формальной логики. Создал понятийный аппарат, который до сих пор пронизывает философский лексикон и сам стиль научного мышления.Аристотель был первым мыслителем, создавшим всестороннюю систему философии, охватившую все сферы человеческого развития: социологию, философию, политику, логику, физику. Его взгляды на онтологию имели серьёзное влияние на последующее развитие человеческой мысли. Метафизическое учение Аристотеля было принято Фомой Аквинским и развито схоластическим методом. Аристотель считал, что душа, обладающая целостностью, есть не что иное, как неотделимый от тела его организующий принцип, источник и способ регуляции организма, его объективно наблюдаемого поведения. Душа — это энтелехия тела. Душа неотделима от тела, но сама имматериальна, нетелесна. То, благодаря чему мы живём, ощущаем и размышляем, — это душа. «Душа есть причина как то, откуда движение, как цель и как сущность одушевленных тел.»[5]Таким образом, душа есть некий смысл и форма, а не материя, не субстрат.Телу присуще жизненное состояние, образующее его упорядоченность и гармонию. Это и есть душа, то есть отражение актуальной действительности всемирного и вечного Ума. Аристотель дал анализ различных частей души: памяти, эмоций, перехода от ощущений к общему восприятию, а от него — к обобщённому представлению; от мнения через понятие к знаниям, а от непосредственно ощущаемого желания — к разумной воле.Душа различает и познаёт сущее, но она сама много «времени проводит в ошибках». «Добиться о душе чего-нибудь достоверного во всех отношениях, безусловно, труднее всего.»
· 8.2 Филосо́фия те́хники — исследование первопричин техники. Основоположником этого раздела философии является Эрнст Капп, написавший «Основные направления философии техники. К истории возникновения культуры с новой точки зрения» (1877)[1]. В 1898 году свои работы, посвященные философии техники, издают немецкий философ Фред Бон (одна из глав книги «О долге и добре») и российский инженер Петр Энгельмейер (брошюра «Технический итог ХIХ века»). Предметом систематического изучения данная наука стала только в XX веке. Различные аспекты философии техники рассматриваются в марксизме, трансгуманизме и ряде других направлений. В основе техники лежит органопроекция, то есть техника создается по образцу живого организма. Создание техники не есть создание нового, но раскрытие естественных возможностей организма.Техника — это путь к новым горизонтам бытия.
9.1 Эллинистическая философия — последний период развития философии Древней Греции, последовавший за Аристотелем. К основным чертам эллинистической философии относят этическую направленность и адаптацию восточных религиозных моментов. Киники Основная статья: Киники Самыми известными представителями киников были ученик Сократа Антисфен (ок. 450 — ок. 360 до н. э.) и его ученик Диоген (ок. 400 — ок. 325 до н. э.). Антисфен выступал за упрощение жизни, считал, что философия должна быть ближе к природе. «Тонкое» мудрствование он считал никчёмным. По его словам, не должны существовать ни правительства, ни государства. Антисфен презирал богатство и роскошь.Прославил Антисфена его ученик Диоген. Сохранилось множество преданий, легенд и забавных случаев, связанных с этим философом. Считается, что жил Диоген в бочке. Он, как и его учитель, ненавидел богатство, считая его явлением случайным. Разум для киников был единственной ценностью. Диогена считают первым приверженцем космополитизма, он не признавал никаких границ и государств, считая человека — высшим благом. Мир, по Диогену, очень плох, поэтому необходимо научиться жить отдельно от него, избавившись от всего наживного.
Скептицизм — направление в философии, возникшее под влиянием античной философии на основе идеи о текучести всего сущего («все течет, все меняется»). В частности Демокрит утверждал, что мёд ничуть не более сладок, чем горек, кроме того он постоянно меняется. Всякая вещь, с точки зрения скептиков, «есть это не в большей степени, чем то». Скептики также отмечали разницу между чувственным восприятием и мышлением. Поэтому утверждать ничего в точности не имеет смысла. Лучше высказываться, например, так: «Мне кажется, что еда сладкая». Воздержание от категорических суждений приводит к невозмутимости — идеалу для мудреца.
Основателем скептицизма является Пиррон (360—270 до н. э.). На его воззрения сильное влияние оказал Демокрит, а также аскеты и сектанты, с которыми Пиррон имел дело в азиатском походе Александра Македонского. Одной из центральных идей философии Пиррона является стремление к безмятежности (атараксии). Пиррон не писал сочинений, а излагал свои идеи устно.
Самыми яркими представителями эпикуреизма являются Эпикур (341—270 до н. э.) и Лукреций Кар (ок. 99 — 55 до н. э.). Эпикур развил идеи атомизма. Он не мог принять причинность, царившую в мире атомов Демокрита, согласно которому все создано в результате «столкновений» и «отскакиваний» атомов. Эпикур приписывает атомам способность «отклоняться» в результате движения «связной цепью». Он фактически приписывает атомам определенную волю, из-за которой мир не является хаотичным. Факт проявления воли и «отклонения атомов» Плутарх называет случаем. Таким образом получается, что «в необходимости нет никакой необходимости». Эпикур считает, что жизнь и смерть одинаково не страшны для мудреца: «Пока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нет». Знания Эпикур рассматривает как результат осмысления чувственного опыта. Центральной идеей этического учения Эпикура является стремление к наслаждению (принцип гедонизма), часто созерцательному. Высшим благом для философа по Эпикуру является постоянное ощущение наслаждения, то есть избавление от страданий. Для этого он призывает жить разумно и нравственно, проявлять уважение к богам.
Лукреций — философ, политик и поэт, автор поэмы «О природе вещей», в которой изящно описывает неуловимое действие испускаемых атомами «эйдолов» на органы чувств, которое вызывают у людей чувства и эмоции. Атомы по Лукрецию не есть минимальные дробные частицы вещества, но своего рода творческие образы, материал для природы. Также как и Эпикур признает существование богов и души, рассматривая её как совокупность из самых гладких частиц.
Стоицизм как подход в философии просуществовал с III в. до н. э. до III в. н. э. Труды ранних стоиков (Зенона Китийского, Хрисиппа) дошли до нас неполными, поздних (I, II в. Плутарх,Цицерон, Сенека, Марк Аврелий) — в виде отдельных сохранившихся сочинений.
Идеал стоика — невозмутимый, даже «бесчувственный» мудрец, свободный от страстей. Стоики в своих учениях уделяли много внимания феномену воли. На учение стоиков поэтому сильное влияние оказал Сократ, мужественно вынесший суд над ним и казнь. По мнению Хрисиппа вся вселенная состоит из единой душевной женственно-нежной материи — эфира.Марк Аврелий, римский император, считал, что всё в мире взаимосвязано, развивается по какому-то закону, под руководством божественного провидения. Существует единая мировая душа, управляющая всем сущим. Особенно отчетливо эта мысль звучит в трудах Сенеки, для которого свобода — высший идеал.
Философия ранних стоиков строится на том, что мир состоит из четырёх стихий: земли, воды, огня и воздуха. Надо сказать, что стоики верили предсказаниям и астрологии. Основой мироздания считались огонь и воздух. Закон, по которому огонь переходит в другие стихии, вслед за Гераклитом назвали Логосом. Судьба для стоиков есть Логос Космоса: ею упорядочивается все в мире. Марк Аврелий также считал, что все люди равны от рождения и уважал формы правления, при которых в управлении страной задействовано всё население страны. Во время его царствования было улучшено положение женщин и рабов. Кроме того, стоики уделяли большое внимание грамматике.
Виднейшим из неоплатоников был Плотин, живший в третьем веке. Мир един, считал Плотин, но не таким образом, что везде, в каждой области вселенной присутствует одно и то же в равной степени. Душа прекраснее косной материи, совокупность идей, Мировой Ум прекраснее Мировой Души (т.е. всех душ), а Единое - Благо прекраснее Мирового Ума. Источником всего прекрасного как раз и является Единое - Благо.
9.2 Философия науки как дисциплина заявила о себе лишь во второй половине ХХ в. Предметом философии науки являются общие закономерности и тенденции научного познания как особой деятельности по производству и получению научных знаний, взятых в их историческом развитии и социокультурном контексте. Философию науки интересует научный поиск, «алгоритм открытия», динамика развития научного знания, методы исследовательской деятельности. Философия науки — дословно «любовь к мудрости науки». Круг проблем философии науки: как отличить научное от ненаучного? Каковы критерии научности, возможности обоснования? Как мы находим основания, по которым верим, что одна теория лучше другой? В чем состоит логика научного знания? Каковы модели его развития. Центральная проблема философии науки — проблема роста, развития научного знания! По-разному оценивается и место философии науки. Некоторые авторы видят в ней тип философствования на основе результатов и методов науки (Р. Карнап, М. Бунге). Другие усматривают в ней звено между естественнонаучным и гуманитарным знанием (Ф. Франк). Третьи связывают с философией науки задачи методологического анализа, научного знания (И. Лакатос). Есть и крайние позиции, рассматривающие философию науки как идеологическую спекуляцию на науки, вредную для нее и общества (П. Фейерабенд). Философия науки — метанаучная методология, определяющая, чем научное мышление отличается от ненаучного, какими методами должны пользоваться ученые в своих исследованиях, каковы необходимые условия корректности научного объяснения, в чем состоит когнитивный (познавательный) статус научных канонов. (Дж. Лоузи). В заключении, современная философия науки выступает в качестве недостающего звена между естественнонаучным и гуманитарным знанием и пытается понять место науки в современной цивилизации в ее многообразных отношениях к этике, политике, религии.
10.1 Эпоха Средневековья начинается с 476 г. – года падения Римской империи. В средневековой же философии источником всякого бытия, блага и красоты является Бог. Средневековое мышление теоцентрично. Бог является реальностью, которая создает и определяет все сущее. В основе христианского мышления лежат два важнейших принципа, не сводимых к мифологическому сознанию, – идея творения (креационизм – учение о сотворении мира Богом из ничего, актом свободной воли) и идея откровения (апокалипсис). Эти две идеи можно уподобить онтологическому (учение о мире) и гносеологическому (учение о познании) аспектам философии.
Согласно христианскому догмату (Библии) Бог сотворил мир из ничего, сотворил воздействием своей воли, благодаря своему всемогуществу, которое в каждый миг сохраняет, поддерживает бытие мира. Учение о творении переносит центр тяжести с природного на сверхприродное (сверхъестественное) начало. Если античные боги были родственны природе, Бог христианства стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентальным, находящимся за пределами этого мира, вне сознания. Следовательно, Бог не доступен для обычного познания, так как он трансцендентен, находится за пределами мира природы и человека.
Однако Бог сам открывает себя людям, верящим в его существование.
Результатом его откровения является Библия. Постигая ее содержание, можно уяснить то, что представляет собой Бог. Что касается сотворенного Богом мира, то его познание с помощью разума является возможным.
В средневековой философии обсуждалась проблема человека.
Использовались две основные сущностные характеристики человека:
1) человек – это «образ и подобие бога»;
2) человек – это «разумное животное».
10.2 Эмпирический и теоретический уровни знания, их структура и соотношениеЭмпирический и теоретический уровни различаются по: объекту исследования, уровню отражения объективного мира и характеру связи с практикой, по логическим приемам познания и т.п.
Эмпирический – это такой уровень знания, содержание которого получено из опыта (наблюдение, измерение, эксперимент). Знание фиксирует качества и свойства изучаемого предмета, доступного чувственному созерцанию. Данные наблюдений и экспериментов образуют эмпирическую основу теоретического исследования.
Необходимость в такого рода сведениях подчас выступает причиной разделения наук на экспериментальные и теоретические, хотя, конечно, на практике нельзя добиться положения, когда из экспериментальных дисциплин начисто будет устранена теория, а из теоретических изъято всякое упоминание об эксперименте.
Теоретический уровень опирается на абстрактное мышление, для которого исходным пунктом исследования выступают результаты, полученные в ходе чувственного восприятия. Существуют сложные и противоречивые связи между эмпирическим и теоретическим уровнями. Ориентация на какое-либо одно из этих гносеологических направлений не приведет к пониманию сути этих связей.
Понятия, суждения и умозаключения – ступени рационального познания. Науку представляют теории, концепции, учения. Теория и методология – неотъемлемая часть любой развитой, тем более фундаментальной науки. Философия же выполняет общетеоретические и общеметодологические функции по отношению ко всем наукам.
Предмет философии целостен, но его сущность рассматривается с разных сторон. Отражение фрагментов сущности – эмпирический уровень. Отражение целостности – предметно-основательное содержание для теоретического уровня.
Одноуровневое представление о философии: есть мнение, что нет и не может быть в философии эксперимента. Но при изучении социального действия философу необходим социальный эксперимент. Но ему принадлежит незначительная роль. Философское мировоззрение не является экспериментальным знанием, но это не отрицает эмпирический уровень. Наблюдение играет большую роль.
Эмпирическое в науке связано с экспериментом, поэтому можно выделить фактуальный уровень знания. Соответственно, 2 уровня знания: фактуальный и теоретический.
Философское знание – 2 рода оснований: философское и внефилософское. Философское – все философские факты и теоретические обобщения – знания о мире в целом и отношение человека к миру. Внефилософское – дифференцирован (естествознание). Внефилософское основание развития мировоззрения называют эмпирическим базисом философии.
ОСОБЕННОСТИ НАУЧНОГО ЗНАНИЯ – это специфическое отличие научного знания от других видов знания, которое проявляется в том, что оно: 1) отражает существенные свойства и объективные законы изучаемой реальности; вследствие этого обладает объяснительной и предсказательной функциями; имеет концептуальный, систематизированный характер, обладает развитым понятийным аппаратом; 2) является точным, обоснованным, доказанным; 3) формируется в ходе профессиональной деятельности ученых, осуществляемой с помощью специфических методов.
11.1 Патри́стика (от греч. πατήρ, лат. pater — отец) — философия и теология отцов церкви, то есть духовно-религиозных лидеров христианствадо VII века. Учения, выработанные отцами церкви, стали основополагающими для христианского религиозного мировоззрения. Патристика внесла огромный вклад в формирование этики и эстетики позднеантичного и средневекового общества.
Добро и зло — теодицея.Говоря о деяниях Бога, мыслители подчеркивали его всеблагость. Но в мире творится и зло. Почему Бог допускает зло?Августин доказывал, что все сотворенное Богом в той или иной мере причастно к абсолютной доброте — всеблагости Бога: ведь Всевышний, осуществляя творение, запечатлел в тварном определенную меру, вес и порядок; в них вложены внеземной образ и смысл. В меру этого в природе, в людях, в обществе заключено добро.Зло — не некая сила, существующая сама по себе, а ослабленное добро, необходимая ступень к добру. Видимое несовершенство является частью мировой гармонии и свидетельствует о принципиальной благости всего сущего: «Всякая природа, которая может стать лучше — хороша».[2]Бывает и так, что мучащее человека зло в конечном счете оборачивается добром. Так, например, человека наказывают за преступление (зло) с целью принести ему добро через искупление и муки совести, что приводит к очищению.Иными словами, без зла мы не знали бы, что такое добро.
11.2-
12.1 Области науки и веры у Аквинского совершенно ясно определены. Задачи науки сводятся к объяснению закономерностей мира. Однако над царством философского познания находится другое царство, которым занимается богословие. Сюда нельзя проникнуть силой мышления. Речь идет о таких сверхъестественных истинах, как божественное откровение и пр., которые содержатся только в вере. Поэтому философия должна служить вере, теологии тем, что религиозные истины представляет в категориях разума, и тем, что опровергает как ложные аргументы против веры. Опираясь на этику Аристотеля, осмысливая ее в контексте христианского вероучения, Фома пытается синтезировать мораль и религию. Структурно стройная и весьма хитроумная этика Фомы Аквинского тем не менее внутренне глубоко противоречива, что является результатом исходной установки. По сути дела, все этические построения Фомы опровергают его замысел и доказывают невозможность гармонии религии и морали, союз которых может утверждаться лишь путем подчинения, а не равенства.
Структурно этика Фомы Аквинского расчленяется на учение о высшем благе и учение о добродетелях. В «Комментариях...» он выделяет в нравственной философии три части: «монастику», предметом которой является обусловленность поступков высочайшей целью; «экономику», имеющую дело с добродетелями, присущими людям как частным лицам; «политику», анализирующую гражданское поведение индивидов. В «Сумме теологии» христианская этика подразделяется на «общую» и «частную». В «Общей этике» раскрывается по преимуществу формальная сторона нравственности. На коренной для теологического истолкования морали и так мучивший Августина вопрос, есть ли зависимость между добродетельностью поведения индивида и его спасением, Аквинский дает положительный ответ: моральный образ действий гарантирует человеку спасение, достижение высшего блага. Все сущее есть благо, так как причиной всего является бог. Зло существует, но оно существует лишь как отклонение от блага. Зло бывает двоякого рода. В природных вещах оно состоит в естественной порче вещей и в качестве своей причины восходит к богу. В произвольных вещах зло (недостаток действия) порождается несовершенной волей; поскольку она оказывает неповиновение закону, правилу. В этом случае причина зла заключена в самом действующем лице и не может быть возведена к богу. Что понимает Фома Аквинский под высшим благом? В формальном смысле последнее определяется им как цель целей, последняя, конечная цель всех способных к деятельности существ, в том числе и человека. Так же понимал этот вопрос и Аристотель. Высшее благо в содержательном плане можно, по мнению Фомы, понимать двояко. С одной стороны, оно тождественно самому богу, с другой - выступает как доступное разумным существам богоуподобление. Высшее благо конкретизируется как блаженство. Прекраснейшей является только та деятельность, которая направлена на прекраснейший объект, т. е. бога. Следовательно, блаженство состоит в познании бога, притом не в опосредствованном познании, которое достигается через знание о мире, а в прямом и непосредственном его созерцании. Основа человеческой свободы – разум. Однако человеческий разум не может гарантировать добродетель. Для добродетели, достойного образа жизни нужна божественная помощь, которая предстает в форме закона и в форме благодати. Показав, что мораль и религия образуют различные сферы, что человеческие добродетели не гарантируют подлинного блаженства, а без божественной благодати не может состояться добродетельная жизнь, Фома Аквинский фактически обосновывает их несовместимость. В этом заключается один из важнейших, имеющих историческое значение уроков этики Фомы Аквинского. Фома Аквинский считал, что в религии находят «разрешение» те проблемы, перед которыми в беспомощности останавливается мораль. Религия как бы черпает силу из бессилия морали, из неспособности людей справиться с трудностями своего бытия. Родившаяся из человеческих страданий, религия задает страдальческое отношение к жизни.
12.2 Проблемы познания тайн природы, развития мироздания относятся к самым древним проблемам философии. Воздействуя в своей деятельности на природу, повседневно взаимодействуя с ней, человек рано обнаружил, что знания – великая сила, источник его могущества, величия и процветания.
Современное развитие исторического процесса убедительно свидетельствует о принципиальной познаваемости действительности. Изучению и анализу данного вопроса посвящен такой раздел философии, как «гносеология».
Сам термин происходит от греческих слов «gnosis» – познание и «logos» – учение, понятие. Таким образом, гносеология представляет собой раздел философии, который изучает проблемы природы и возможностей познания мира человеком, отношение знания и реальности, исследует всеобщие предпосылки познания, выявляет условия его достоверности и критерии истинности знания. В гносеологии, как теории познания, существуют различные взгляды и подходы к вопросу о познаваемости мира, природе и сущности познавательного процесса и пр.
В современной философской литературе они группируются следующим образом:
1. Признается, что человек способен понять как сущность вещей, так и их выражения. Данный подход является доминирующим.
2. Утверждается, что познание распространяется только на явления, а достоверное сущностное знание невозможно.
3. Отрицается самопознание, возможность познания человеком собственного духовного бытия («души», «Я»).
4. Формулируется релятивистская концепция, отрицающая объективность познания мира.
13.1.Схоластика, опираясь на авторитет Священного писания, стремится включить в обиход философствования наследие языческой античности и прежде всего наследия Платона, Аристотеля. Схоласты считали, что сущность вещей может быть постигнута человеческим разумом. Этого можно достичь путем логического метода. При этом схоластика исходит из убеждения, согласно которому понятия укоренены не только в человеческом разуме, но и в Божественном уме, созидающем бытие. Иными словами, понятие рассматривается как бы существующим двойным способом в уме человека и в бытии. Фома Аквинский (1225/1226 — 1274) считается самым крупным представителем схоластической философии. Согласно представлениям Фомы, предметом философии являются истины разума, а предметом теологии — истины откровения. Конечным объектом философии и теологии является Бог, выступающий создателем мира и вдохновителем его развития. Бог, по учению Фомы, представляет собой вечное, наисовершеннейшее духовное существо.
Ключом к постижению мира считается постижение универсалий. Одной из проблем средневековой философии являлось решение вопроса об универсалиях. В переводе с латинского данный термин (universalia) обозначает общие понятия.Те кто считали универсалии реально существующими объектами, называются реалистами (Платон) а их позицияназы-ся реализмом.Противоположная точка зрения стала называться номинализмом (влат. nomen – имя), так как ее представители полагали, что универсалии – это только имена и существуют не самостоятельно, но только в человеческом сознании в качестве понятий или терминов, а реально же существуют, считали они, единичные, конкретные, чувственно воспринимаемые нами предметы. Бритва Оккама» (Закон достаточного основания) – методологический принцип, получивший название по имени философа-номиналиста Уильяма Оккама в упрощенном виде гласящий: «Не следует множить сущее без необходимости» (либо «Не следует привлекать новые сущности без самой крайней на то необходимости. Этот принцип формирует базис, называемый принципом бережливости, законом экономии или принципом простоты.
Соотношение веры и разума. 1) Вера самодостаточна и не нуждается в обоснованиях (Тертуллиан)
2) Вера и разум дополняют друг друга; между естественным и Бого-откровенным знанием существует принципиальное согласие, но если мы не уверуем, мы не поймем (Климент Александрийский, Августин)
3) У веры и разума собственные истины (теория двойственной истины); истины науки выше истин религии, но поскольку истины науки способны понять немногие, то для всех остальных религиозные идеи имеют право на существование, и их не стоит публично опровергать (Ульям Оккам).
13.2. Сознание — это высшая, свойственная только людям и связанная с речью функция мозга, заключающаяся в обобщенном и целенаправленном отражении действительности, в предварительном мысленном построении действий и предвидении их результатов, в разумном регулировании и самоконтролировании поведения человека.
Сознание и язык одновременно едины и различаются. Нет языка без мышления, мышления - без языка. Однако, структура мышления и структура языка различны. Ведь! Законы мышления едины для всех, а язык национален. Человок как деятель, производит мир и самого себя. Вся его жизнь возможна, как социальная совместная деятельность. А для такого способа жизни необходим язык. Он и возникает как средство человеческой деятельности, общения, управления, познания и самопознания.ОБЩЕСТВЕННОЕ СОЗНАНИЕ складывается на основе сознаний отдельных людей, но не является их простой суммой. Каждое индивидуальное сознание неповторимо, и каждый индивид коренным образом отличается от другого индивида именно содержанием своего индивидуального сознания. Поэтому общественное сознание не может быть просто механическим объединением индивидуальных сознаний, оно представляет собой всегда качественно новое явление, поскольку является синтезом тех идей, взглядов и чувств, которые вобрало в себя из индивидуальных сознаний.
ИНДИВИДУАЛЬНОЕ СОЗНАНИЕ человека всегда многообразнее и ярче общественного сознания, но при этом, оно всегда более узко по взгляду на мир и гораздо менее охватно по масштабу рассматриваемых проблем.
Индивидуальное сознание отдельного человека не достигает той глубины, которая присуща общественному сознанию, охватывающему все стороны духовной жизни общества. Но общественное сознание приобретает свою всеохватность и глубину из содержания и опыта отдельных индивидуальных сознаний членов общества.
Таким образом,
общественное сознание есть всегда продукт индивидуального сознания.
Имея это в виду, проблему идентичности можно понимать как решение каждым человеком проблемы выбора в процессе установления им своей принадлежности к той или иной группе или иной человеческой общности как «значимым другим» (в том числе отождествляя себя в этой связи с другим человеком как адекватным представителем «значимых других»), что ставит исследователя перед задачей выявления таких «значимым других» и установление их роли в процессе образования человеком своей идентичности.
14.1. В эпоху Возрождения возрастает запрос на умственный, интеллектуальный труд, быстро растет число так называемых "свободных профессий", формируется светская интеллигенция. В распространении и развитии новой культуры большую роль сыграли "гуманистические кружки" — сообщества прогрессивно мыслящих представителей искусства, науки, религии.
Антропоцентрическое мировоззрение предполагает глобальное мышление, приобретение адекватных жизни знаний по социологии, философии. Человек с таким мировоззрением неизбежно задаётся вопросом личного видения будущего всей цивилизации и своего места в его становлении.В процессе формирования и развития культура Возрождения определяет отношение к другим типам культуры, к другим эпохам. Обращение к античному наследию выступает важной особенностью культуры Ренессанса. Антропоцентризм и прославление прекрасного, гармонически развитого человека были особенно близки европейскому гуманизму. В период Ренессанса возрождается античный идеал человека, понимание красоты как гармонии и меры, реалистический язык пластических видов искусства в отличие от средневекового символизма.
14.22. Проблема сознания всегда привлекала пристальное внимание философов, ибо определение места и роли человека в мире, специфики его взаимоотношений с окружающей действительностью предполагает выяснение природы человеческого сознания путем анализа сознания как специфически человеческой формы регуляции и управления взаимодействием человека с действительностью.Сознание есть свойство высокоорганизованной материи, человеческого мозга, в идеальных образах отражать материальный мир. Сознание есть высшая форма свойства отражения, присущего всей материи. Сознание есть продукт становления и развития человека и человеческого общества. Основными факторами возникновения сознания были: 1) трудовая деятельность и 2) появление и развитие языка как средства общения и материального носителя мысли. Сознание обладает активным, творческим характером по отношению к тому миру, которое оно отражает, сознание творит свой идеальный мир.
Структура сознания:
1. Вся совокупность приобретенных человеком знаний о природном и социальном мире.
2. Осознанные чувственные элементы – ощущения, восприятия, представления.
3. Рациональные элементы – понятия, суждения, умозаключения, память, воля, рассудок, разум.
4. Эмоциональные элементы – внутренние чувства и ощущения человека: любовь и ненависть, горе и радость, симпатии и антипатии, веселость, бодрость, оптимизм, пессимизм и т. д.
5. Самосознание – это знание самого себя, ориентированность на отражение и осмысление своих внутренних чувств,
Функции сознания.
Функция сознания, обобщенного отражения внешнего мира (реализуется мышлением: рассудком и разумом, опирается на образ и мысль);
Функция переживаний и построения отношения к миру, людям (образы и мысли, окрашиваясь эмоциями, чувствами становятся переживаниями. Осознание переживаний — это формирование определенного отношения к окружающей среде, к другим людям. «Мое отношение к среде — есть мое сознание»);
Функция регулирования поведения (формирование целей, мысленное построение действий, предвидение результатов, достижение поставленных целей — воля человека выступает как компонент сознания);
Творчески — креативная, порождающая функция;
Функция рефлексии (в качестве объекта рефлексии могут выступать и отражение мира, и мышление о нем, и способы регуляции человеком своего поведения, и сами способы рефлексии, и свое личное сознание).
Психоаналитическая концепция сознания. В целом, на взгляд некоторых обывателей, концепция Фрейда нуждается во многих поправках, она отнюдь не бесспорна, но все же Зигмунд Фрейд сделал большой шаг в оценке и понимании развития человеческого общества. Создав концепцию психоанализа, он также продвинулся вперед в познании человеческой психики и раскрытия ее глубин. К нашему времени данная концепция усовершенствовалась. Она нашла много продолжателей. Многие современные психоаналитики активно используют работы Фрейда в своих исследованиях.
Теоретики психоаналитической ориентации долгое время рассматривали Фрейда как ученого, впервые открывшего сферу бессознательного и, тем самым, совершившего переворот в науке. Подобные представления являются распространенными, но весьма далекими от истинного положения дел.
Подводя итог культурологии Фрейда, нельзя не увидеть в его концепции массу недостатков, прежде всего недопустимость сведения всего многообразия культуры к особенностям индивида, да еще и патологическим; несоответствие ряда положений Фрейда фактам антропологических исследований. Список противоречий и недостатков культурологии Фрейда можно продолжать.
Но противоречия психоаналитической концепции культуры 3. Фрейда не заслоняют его несомненных достижений. В качестве последних можно выделить: расширение предмета исследований культурологов, вовлечение в сферу научного анализа новых объектов изучения (ранний период детства, сны, эмоциональная сфера личности); выделение значительной роли бессознательного в деятельности человека и функционировании культуры; создание концепции личности, ориентированной на взаимодействие с культурой, которая стала основой для осуществления межкультурных исследований направления "Культура-и-личность"; исследование компенсаторной, психотерапевтической функции культуры.
15.1 Гумани́зм (от лат. humanitas — человечность, humanus — человечный, homo — человек) — мировоззрение, в центре которого находится идея человека как высшей ценности; возникло как философское течение в эпоху Возрождения (см. ренессансный гуманизм). По определению древнеримского политика и философа Цицерона, гуманизм — высшее культурное и нравственное развитие человеческих способностей в эстетически законченную форму в сочетании с мягкостью и человечностью. Согласно определению, приведённому в Уставе Международного гуманистического и этического союза[3].Гуманизм — демократическая, этическая жизненная позиция, утверждающая, что человеческие существа имеют право и обязанность определять смысл и форму своей жизни. Гуманизм призывает к построению более гуманного общества посредством этики, основанной на человеческих и других естественных ценностях, в духе разума и свободного поиска, за счёт использования человеческих способностей. Гуманизм не теистичен и не принимает «сверхъестественное» видение реального мира. (англ.)
15.2 Понятие "природа" - одно из важнейших философских понятий. Нельзя уяснить сущность многих фундаментальных философских понятий, например общества, культуры, духа, сущности человека и других, не рассмотрев их в соотношении с природой. В сознании современного образованного человека слово "природа" ассоциируется главным образом с двумя значениями: 1) природа в смысле естественной среды обитания человека и 2) природа как объект специального научного исследования в рамках целой совокупности так называемых естественных наук (естествознания). В этих своих значениях термин "природа" восходит к латинскому слову "natura", которое было воспринято и усвоено практически всеми народами и языками христианского мира. Отсюда и "натуралисты" в смысле - исследователи ("испытатели") природы, и "натурализм" как философская позиция, подчеркивающая всегда особую значимость именно "природы" при рассмотрении и решении центральных философских вопросов бытия и познания, особенно бытия человека и человеческой культуры. Более внимательный анализ историко-философского, историко-научного материала и материала, относящегося к истории европейской культуры в целом, показывает, что, во-первых, термин "природа" имел и до сих пор сохраняет и другие существенно важные значения, а, во-вторых, за всеми этими значениями (включая и общепринятые) стоят глубокие идейные и культурно-исторические основания, без осознания которых невозможно понять роль понятия "природа" в постановке и решении именно философских проблем. Отсюда необходим более полный перечень существенно важных значений термина "природа".
16.1.Естественнонаучная мысль и натурфилософия эпохи Возрождения. Смысл зарождения научной революции. Идеи Н. Кузанского, Н. Коперника, Д. Бруно.
Николай Кузанский(1401-1464).
Идея бесконечности. Бог един и всемогущ. Как соотнести единое и бесконечное в одном понятии? Представим, что Бог–это окружность. Она имеет диаметр(нечто конечное, единичное). Увеличивая окружность до бесконечности мы добьемся того, что диаметр будет стремиться к бесконечности. Мир тоже бесконечен. Изучая проблему Бога, Н.К. пришел к выводу, что природа, мир и Бог–одно и тоже(идея пантеизма, всебожия). Изучая Бога, необходимо изучать и природу, по его трудам(природе) можно познать Бога. «Ученое незнание»–несоответствие между конечностью человеческого разума и бесконечностью, к которой он стремится.
Николай Коперник( 1473–1543). Был астрономом, математиком. Утверждал, что Земля вращается вокруг Солнца, которое является центром мироздания. Это открытие перевернуло мировоззрение человека: научные наблюдения не согласуются со Священным Писанием. Появилась теория двух истин(истина откровения и научного открытия). Человек был центром Вселенной, а Коперник это опроверг. Потребовалось выяснить, что значит человек в этом мире, каков смысл его жизни. Человек утратил чувство определенности, это стимулировало развитие науки.
Воззрения Джордано Бруно (1548–1600), являющегося философом и поэтом, характеризуются как пантеизм(pan–все и theos–Бог)–философское учение, согласно которому Бог отождествляется с мировым целым. В этом мировом целом мировая душа и мировой божественный разум совпадают. Бруно развивал идеи о бесконечности природы и бесконечном множестве миров Вселенной. Он рассматривал диалектические идеи о внутреннем родстве и совпадении противоположностей. В бесконечности, согласно Бруно, отождествляясь, сливаются прямая и окружность, центр и периферия, форма и материя. Основной единицей сущего является монада, в деятельности которой оказываются слиянными телесное и духовное, объект и субъект. Высшую субстанцию составляет «монада монад», или Бог. Как целое она проявляется во всем единичном по принципу «все во всем».
Этические воззрения Бруно заключаются в утверждении «героического энтузиазма», безграничной любви к бесконечному. Это уподобляет людей божеству, отличает их как подлинных мыслителей, поэтов и героев, которые возвышаются над размеренной повседневностью.
16.2.Движение, пространство и время как формы существования материи. Диалектика как учение о развитии бытия.
Изменчивость(движение)
В философии движение–любое изменение вообще. Быть–это значит быть в движении.
Незнание движения необходимо влечет за собой незнание природы.Гераклит: «Все течет, в одну реку нельзя войти дважды».
В 19–20 вв. движение как способ бытия материи. У Эйнштейна: материя и движениенемыслимы друг без друга. Иногда движение соотносят с покоем. Покой–отсутствие движения–понятиеотносительное. Движение–понятие абсолютное.
Формы движения:
1. Механическое движение
2. Физическое движение
3. Химическое движение
4. Биологическое движение
5. Социальное движение
Биологическое движение нельзя представить как сумму движений(вредукционизме–представление высшей формы через сумму низших форм, он не учитывает качественных преобразований).
- Каждому уровню организации материи соответствуют специфические формыдвижения.
- Между уровнями движения существует связь.
- Высшие формы движения качественноспецифичны и несводимы к низшим(можносуммировать, если движение принадлежит к одному уровню).Что является причиной движения? В зависимости от ответа на данный вопрос идутразличные концепции.
Объективные идеалисты. Гегель: «Существует внешняя сила как источник движения».
Синергетика(«синергия»–содружество, сотрудничество)
Самоорганизация - создание, совершенствование, воспроизводство самойсебя без участия внешних сил.
Сущность синергетики(учении о самоорганизации материи): порядок изхаоса(однообразный беспорядок–это уже порядок). Хаос материальных объектов-
причина установления определенного порядка(есть доказательства в квантовой
физике, в химии–само возобновление химических реакций и т.д.). Из синергетики
можно объяснить образование мира. Синергетику нельзя абсолютизировать,необходимо рассматривать наряду с другими принципами.Взаимодействие различных видов энергии приводит к флуктуациям(колебаниям).Случайно возникшие в результате флуктуации структурное отклонениесистемы(диссипативная структура, неустойчивая) после закрепляется истановится устойчивым(превращается в новый вид материи). Вопрос: почему водном случае–устойчивая структура, а в другом–нет? Эта устойчивость возможнав том случае, если она поддерживается притоком из внешней среды.Энтропия–обмен энергиями между двумя системами–все системы уравновешиваются.Принцип самоорганизации не дает энтропии проявить себя.
Расположение во времени и пространстве. Философами выдвигалось дваосновных подхода:
- Субстанциональный -Демокрит, Эпикур–считали время ипространство отдельной реальностью, наряду с материей самостоятельной субстанцией, а отношения между материей и пространсвом и временемрассматривались как межсубстанциональные.
- Реляционный– Аристотель, Лейбниц, Гегель–воспринималивремя и пространство как отношения, образуемые взаимодействием материальныхобъектов.В настоящее время более достоверной(исходя из достижений науки) являетсяреляционная теория, исходя из которой:
- Время –форма бытия материи, которая выражает длительностьсуществования материальных объектов и последовательность изменений(сменысостояний) данных объектов в процессе их развития.
- Пространство - форма бытия материи, которая характеризует еепротяженность, структуру, взаимодействие элементов внутри материальных объектовмежду собой.
Время и пространство тесно переплетены между собой. То, что совершается в
пространстве, одновременно соверщается и во времени, а то, что происходит во
времени, находится в пространстве.
17.1.Научная революция 17 века, формирование новой картины мира. Основные направления философии Нового времени: эмпиризм и рационализм. Поиск универсального метода познания природы.
В результате «научной революции» родился новый образ мира, с новыми религиозными и антропологическими проблемами, развивающийся автономно, социальным и доступным контролю. Другая фундаментальная характеристика научной революции формирование знания, которое в отличии от предшествующего, средневекового, объединяет теорию и практику, науку и технику. Научная революция порождает нового ученого-сила которого в эксперименте.
Механическая научная картина мира, основой которой явился атомизм(атомизм превратил понимание мира и самого человека в совокупность огромного числа неделимых частиц, называемых атомами, которые перемещаются в пространстве и времени) завершила построение новой картины мира. Основным понятием механической картины мира Ньютона стало движение. По его теории все тела имеют врожденное свойство равномерного и прямолинейного движения.
Эмпиризм -направление в теории познания, которое все знания выводит из чувственного опыта. Признавая чувственный опыт единственным источником познания и критерием истины, эмпиризм рациональную познавательную деятельность сводит кразного рода комбинациям того материала, который поставляется опытом, и толкует эту деятельность как ничего не прибавляющую к содержанию знания.
Рационализм -совокупность философских направлений, признающих разум основой познания и поведения людей и полагающих, что разумность устройства, логический порядоквещей-это неотъемлемая, необходимая характеристика всего мироздания.
Сторонники эмпиризма утверждают, что действительны только предметы чувств, остальное есть плод воображения; сторонники рационализма утверждают, что чувства дают только видимость, а истинное познается только рассудком.
17.2.Понятие материи. Уровни организации неживой и живой природы.
Субстанция – фил.категория, которая означает внутреннее единство разнообразных конкретных вещей, явлений и процессов, основу и сущность всего существующего (бытия).
Материя – понятие, фил.категория которая отражает своим содержанием всё то общее, что характерно всем вещам и явлениям окружающей среды – объективность из существования.
Фил.категория «материя» проходило эволюции:
1. Оно тяготело к наглядно чувственным представлениям. Считалось, что материальную основу всех вещей определяют природные стихии: вода, земля, огонь и т.д.
2. Материя отождествлялась с атомами как с основной формой вещества, не сводимой не к одному из существующих в природе вещественных образований.
3. В 19-20 в. разделили атом. Выработано так наз. философско-гносеологическое представление о материи – с понятием материи связано лишь два свойства: 1) способность материи существовать независимо от сознания, 2) её способность отражаться человеческим сознанием.
4. формируется новая концепция материи, ориентированная на более полный охват её атрибутов.
Движение атрибут материи, способ её существования. Друг без друга невозможны.
Существует два типа движения: 1) связан с сохранением вещества, когда происходят только количественные изменения, 2) с переходом вещества от одного качества к другому.
Под формой движения материи понимают движение с материальным носителем, которое охватывает явления, что обладают определённым качественным единством и подчиняются одним и тем же законам. Существует 5 основных форм движения материи:
1. механическое (перемещение макротел в пространстве)
2. физическое (тепловое, электрическое, магнетическое и т.д.)
3. химическое (взаимодействие атомов и молекул)
4. биологическое (взаимодействие и функционирование живых организмов)
5. социальное (развитие общества).
Все формы связаны между собой генетически и структурно. Генетическая связь проявляется в том, что высшие формы движения материи возникают на основе низших и представляют их синтез.
Выделение движение как атрибутивного свойства материи недостаточно для описания бытия материальных вещей и процессов. В ходе движения, развития одни вещи возникают, другие исчезают. Для выявления этого бытия материи, материальных систем, вещей в истории философии сформулированы понятия пространства и времени.
Системность и структурность материи.
Этот принцип- в основе современных представлений о мире. Мир–как особая целостность, состоящая из элементов и связей между этими элементами.
Система –«целое»–объединение некоторого разнообразия в единое ичетко расчлененное целое, элементы которого по отношению к целому и другимчастям занимают соответствующие им места.
Структура- «строение, связь, порядок»- совокупность устойчивых связей объекта, обеспечивающих его целостность. Структура–скелет объекта,обеспечивающий его устойчивость.
18.1
Копируем ответы в данный документ!!! (данную надпись удалить!!!)
Все делать аккуратно!!! Шрифт 8, стиль Trebuchet MS.
Не тормозим!!!
Дата добавления: 2015-04-11; просмотров: 31 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |