Читайте также:
|
|
Античная философия.
Античная философия - совокупность философских учений, созданных в период античности, т.е. греческой и греко-римской древности.
Возникновению и развитию античной философии способствовали благоприятные социально-экономические и политические условия, сложившиеся в Древней Греции: политическая свобода, развитие ремесел и торговли, активная политическая и гражданская жизнь в городах государствах (полисах) и др. Античная философия тесно связана со всеми сторонами античной культуры.
Введение термина "философия" традиция приписывает Пифагору. Возникновение античной философии относят к VIв. до н.э. Ее расцвет приходится на IV в до н.э. и связан с именами Платона и Аристотеля.
Древнегреческая и грекоримская философия имеет более чем тысячелетнюю историю, которая завершилась в 529 г. н.э., когда византийский император Юстиниан закрыл языческие, т.е. нехристианские школы и разогнал их последователей. В истории античной философии выделяются следующие периоды:
1. период натуралистической или "философии физиса" - ионийская школа, пифагорейцы, элеаты (VI - V вв. до н.э.);
2. период гуманистический, когда центр философии смещается к осмыслению сущности человека софисты и особенно Сократ (V в. до н.э.);
3. период большого синтеза Платона и Аристотеля (IV в. до н.э.), когда создаются обобщающие философские концепции;
4. период эллинистических школ от эпохи Александра Македонского и до возникновени христианства (IV в. до н.э. - I в н.э.) - кинизм, эпикуреизм, стоицизм, скептицизм, эклектизм;
5. античные школы христианского периода (I - начало VI вв. н.э.) - неостоицизм, неоскептицизм, медиоплатонизм, неопифагоризм, неоплатонизм.
4.
Атоми́зм — теория, согласно которой материальные вещи состоят из атомов, возникшая в Древней Греции. Первыми атомистами считаются Левкипп и Демокрит (его ученик). Согласно их учению существуют только атомы (неделимые однородные частицы обладающие определенной формой) и пустота. Атомы бесчисленны, так как пустота бесконечна, и являются первоначалом всего сущего, всех чувственных вещей, свойства которых определяются формой составляющих их атомов. В атомизме отвергается положение о неподвижности бытия, поскольку это положение не дает возможности объяснить движение и изменение, происходящее в чувственном мире. Стремясь найти причину движения, Демокрит разделяет единое бытие на множество отдельных, представляя их как материальные, телесные частицы.
5.
Софисты – философская школа в древней Греции, существовавшая в V – первой половине IV вв. до н.э. Представители данной философской школы были не только философами-теоретиками, но и педагогами, обучавшими граждан философии, ораторскому искусству и другим видам знаний. Софисты впервые поместили человека в центр внимания философии. Разработанные софистами принципы были одним из источников древнегреческого идеализма.
Софисты отождествляли познание с умением. Они считали его способностью доказывать все необходимое в определенных обстоятельствах. В философии софистов человек - единственное бытие, а бытия вне человека просто нет, т.к. человек только в себе самом может найти истину.
Сократ официально не принадлежал к софистам, но разделял многие их идеи и использовал софистику в практической деятельности. Основной задачей философии Сократ признавал обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, натурфилософию же считал делом абсолютно ненужным. Исходя из этого, согласно Сократу, нужно обратиться к познанию самого себя и найти основу религии и морали. Для Сократа мерилом всех вещей является человек как разумное, мыслящее существо. Самой основной способностью человека является разум, который может дать ему высшее знание. Знание же можно получить лишь приложив усилие. В готовом виде высшее знание не дается.
Благодаря ироническому отношению к окружающему Сократ побуждал людей размышлять, приглашал их к рассуждению, к выработке своей собственной позиции, основанной на логических аргументах. При этом Сократ утверждал, что определенные знания уже есть у человека, нужно лишь направить их в нужное русло, на приобретение истинных моральных норм. Общаясь с людьми он старался показать, в чем заключается, действительно моральная жизнь, вел неутомимую устную пропаганду своего этического идеализма. В этом Сократ видел свою основную задачу. Истинная справедливость, по Сократу, это знание того, что хорошо и прекрасно, вместе с тем и полезно человеку, способствует его блаженству, жизненному счастью.
Тремя основными добродетелями Сократ считал: Умеренность (знание, как обуздывать страсти), храбрость (знание, как преодолеть опасности), справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческих).
По Сократу, сомнение ведет к самопознанию, затем к пониманию справедливости, права, закона, зла, добра. Он же сказал, что познание человеческого духа - вот главное. Сомнение ведет к субъективному духу (человек), а затем ведет к объективному духу (бог). Опять же по Сократу, особое значение имеет познание сущности добродетели. Он поставил вопрос о диалектическом методе мышления. Он же убедил, что истина - это нравственность. А истинная нравственность - это знание того, что хорошо.
6. Платон - основатель объективного идеализма. Согласно учению Платона лишь мир идей представляет собой истинное бытие, а конкретные вещи - это нечто среднее между бытием и небытием, они только тени идей. Платон объявил мир идей божественным царством, в котором до рождения человека пребывает его бессмертная душа. Затем она попадает на грешную землю, где временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице она вспоминает о мире идей. Так бытие поскольку оно рассматривается само по себе - едино, вечно, тождественно, неизменно, неподвижно, но оно же поскольку оно рассматривается по отношению к иному, содержит в себе различие, изменчиво, подвижно. преходяще, неизменно и изменчиво.
Теория познания Платона опирается на его учение о душе. Платон считал, что человек, как телесное существо, смертен. Душа же его бессмертна. Когда человек умирает, его душа, по Платону, не погибает, а лишь освобождается от телесного покрова как своей темницы и начинает свободно путешествовать в поднебесной сфере. Во время этого путешествия она соприкасается с миром идей и созерцает их. Поэтому суть процесса познания в теории Платона состоит в припоминании душой идей, которые она уже созерцала.
С точки зрения Платона, государство является выражением идеи справедливости. В диалоге «Государство» впервые отчетливо определяются философы как люди, способные постичь то, что вечно тождественно самому себе (идея). Именно философы должны управлять идеальным государством. Вторым сословием должны быть бессемейные стражи – воины, основная цель которых охранять государство от внутренних и внешних врагов. Ниже их – простой народ – крестьяне и ремесленники, которые должны поддерживать государство материально, доставляя ему жизненные ресурсы.
Свое "идеальное государство" Платон противопоставляет его несовершенным, порочным типам. Он описывает четыре реально существующие формы государства – тимократию, олигархию, демократию и тиранию. Ни одна из них Платона не устраивает. Все они – извращенные формы, а посему по критерию "лучше – хуже" могут рассматриваться только относительно друг друга, поскольку их противопоставление "идеальному государству" Платона носит абсолютный характер. Учение Платон проповедует уничтожение частной собственности, общность жен и детей, государственную регулируемость браков, общественное воспитание детей, которые не должны знать своих родителей.
7.
Аристотель (384-332 гг. до н.э.). Опираясь на проводимый им принцип взаимосвязи формы и материи, Аристотель преодолевает присущее прежней философии противопоставление сфер бытия, поскольку форма для него есть неотъемлемая характеристика бытия. Однако Аристотель признает также нематериальную форму всех форм (бога).
Аристотель подверг критике учение Платона об идеях и дал решение вопроса об отношении в бытии общего и единичного. Единичное – то, что существует только «где-либо» и «теперь», оно чувственно воспринимаемо. Общее – то, что существует в любом месте и в любое время («повсюду» и «всегда»), проявляясь при определенных условиях в единичном, через которое оно познается. Общее составляет предмет науки и постигается умом. Поэтому получается, что форма имеет активный, деятельный характер, а материя пассивный.
Для объяснения того, что существует, Аристотель принимал 4 причины:
- сущность и суть бытия, в силу которой всякая вещь такова, какова она есть (формальная причина);
- материя – то, из чего что-либо возникает (материальная причина);
- движущая причина, начало движения;
- целевая причина – то, ради чего что-либо осуществляется.
Хотя Аристотель признавал материю одной из первых причин и считал ее некоторой сущностью, он видел в ней только пассивное начало. Всю активность философ приписывал остальным трем причинам, причем сути бытия – форме – приписал вечность и неизменность, а источником всякого движения считал неподвижное, но движущее начало – бога. Бог Аристотеля – «перводвигатель» мира, высшая цель всех развивающихся по собственным законам форм и образований.
Познание у Аристотеля имеет своим предметом бытие. Любое знание начинается с ощущений. Однако с помощью одних только ощущений и восприятий приобрести научное знание нельзя. Формами истинно научного знания являются понятия, постигающие сущность вещи.
Разобрав теорию познания, Аристотель создал труд по логике, который сохраняет своё непреходящее значение и поныне. Здесь он разработал теорию мышления и его формы, понятия, суждения и умозаключения.
Задача понятия состоит в восхождении от простого восприятия к вершинам абстракции. Научное знание есть знание наиболее достоверное, логически доказуемое и необходимое.
В учении о познании и его видах Аристотель различал «диалектическое» и «аподиктическое» познание. Первое — «мнение», получаемое из опыта, второе — достоверное знание.
Отправным пунктом познания являются ощущения, получаемые в результате воздействия внешнего мира на органы чувств, без ощущений нет знаний. Ощущения Аристотель считал достоверными свидетельствами о вещах, но добавлял, что сами по себе ощущения - лишь первая и самая низшую ступень познания, а на высшую ступень человек поднимается благодаря осмыслению общественной практики.
Цель науки Аристотель видел в полном определении предмета, достигаемом только путем соединения дедукции и индукции:
1) знание о каждом отдельном свойстве должно быть приобретено из опыта;
2) убеждение в том, что это свойство — существенное, должно быть доказано умозаключением особой логической формы — категорическим силлогизмом.
8. Философию эпохи эллинизма (3 в. до н.э. – 6 в. н.э.) можно подразделить на два периода: философскиешколы: киников, скептиков, стоиков и эпикурейцев.
Этика Эпикура направлена против религиозных суеверий, которые, согласно Эпикуру, принижают достоинство человека. Для Эпикура критерий счастья – в чувстве удовольствия. Благо - то, что порождает удовольствие, зло – то, что порождает страдание. Обоснованием учения о пути, ведущем человека к счастью, должно быть устранение всего, что стоит на этом пути: страха перед вмешательством богов в человеческую жизнь, страха перед смертью и загробным миром. Эпикур доказывает несостоятельность всех этих страхов. Освобождение от гнетущих душу страхов открывает путь к счастью.
Свою задачу Эпикур видел в освобождении людей от страха перед смертью и Судьбой. Счастье человека он видел в обретении спокойствия, невозмутимости, которой можно достигнуть лишь путем познания и самоусовершенствования, избегая страстей и страданий и воздерживаясь от активной деятельности. ШКОЛА СТОИКОВ. Основное внимание стоики сосредоточивают на человеке как личности и этическихпроблемах, вопросы о сущности бытия стоят у них на втором месте. Для стоиков необходимость («судьба», «рок») непреложна. Свобода, для стоиков невозможна. Действия людей отличаются не по тому, свободно или не свободно они совершаются – все они происходят только по необходимости. Судьба согласного с действиями человека ведет, противящегося тащит. Поэтому мудрец выше личного блага ставит благо государства и при необходимости не колеблется принести ему в жертву свою жизнь. Человек в их представлении гражданин космоса; для достижения счастья он должен познать закономерность явлений, предопределенных судьбой, и жить в согласии с природой. Главное в этике стоицизма это, учение о добродетели, которая заключалась в спокойствии, невозмутимости, в умении стойко переносить удары судьбы СКЕПТИКИ. Они считали невозможным познать мир, что означало отказ от признания действительности, от общественной деятельности. Родоначальником скептицизма был Пиррон. По его учению, философ – человек, который стремится к счастью. Счастье же может состоять в невозмутимом спокойствии и в отсутствии страданий. Желающий достигнуть счастья должен ответить на три вопроса:1)из чего состоят вещи;2)как мы должны к ним относится;3)какую выгоду получим мы из нашего к ним отношения.Скептики не приемлют взглядов ни Эпикура, ни стоиков: мир непознаваем вообще, - и предпочитают за лучшее воздерживаться от всяких суждений. КИНИКИ. киники выступали перед толпой, доказывая неразумность существующих порядков и проповедуя бедность не только на словах, но и своим образом жизни. Однако дальше критики богачей и правителей киники не пошли, достижение счастья они видели в отказе от потребностей и желаний, в «нищенской суме» и противопоставляли философа-нищего не только царям, но и «неразумной толпе». Этика киников провозглашала как высшую добродетель человека его умение наслаждаться малым, быть независимым от государства, общества, даже от культуры и семьи. Киники отказываются и от духовных, и материальных устремлений НЕОПЛАТОНИЗМ. Неоплатонизм фактически обращается к Платону. Иными словами, в этот период происходит финальный этап развития античной этики. Основоположник неоплатонизма –Плотин.Неоплатонизм возникает на фоне широкого распространения разнообразных учений, пытающихся сочетать в себе несоединимые элементы древних философских систем. Плотин обосновывает свое идеалистическое учение через учение о разных типах людей. Философия и этика неоплатонизма представляют собой новый вариант этического идеализма Платона. Они рисуют образ человека, нравственная цель которого состоит в отрицании чувственного, природного и социального, мира, в "очищении" души с целью приобщения к области вечного и потустороннего, в таком упоении мышления самим собой, которое переходит в состояние мистического экстаза, некоей эйфории. ЗАКЛЮЧЕНИЕ. Если Эпикур определяет критерийсчастья человека удовольствием, степенью свободы его от всевозможных страхови независимостью от судьбы, то стоики не принимают такой свободы, так каксудьба человека предопределена, поэтому ему лучше повиноваться, непротивиться ей. И у стоиков, и у эпикурейцев на первом месте стоят вопросы,связанные с человеком и этикой.9. Патристика (от лат. pater - отец) - совокупность богословских (теологических), философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей II - VIII вв., которых принято назывть "святыми отцами (и учителями) церкви".
Средневековая философия - длительный отрезок в истории европейской философии, который непосредственно связан с христианской религией (VII - начало XV вв. н.э.). В европейской истории философии указанный период обычно называют эпохой схоластики, когда и происходит систематическая разработка христианской философии в условиях прерывани линии античной традиции и искоренения инакомыслия, поскольку процесс философствовани находился под неусыпным контролем со стороны института церкви. Наука и философия были провозглашены "служанками" теологии. Перед философией ставилась троякая задача - с помощью разума проникнуть в истины веры и тем самым приблизить их содержание к мыслящему духу человека; придать религиозной истине систематическую форму для более эффективной ее усваемости; и, наконец, при помощи философских аргументов ослабить, если не исключить, критику святых истин.
10.
Схоластика (от греческого scholastikos - школьный, ученый), тип религиозной философии, характеризующийся соединением теологодогматических предпосылок с рационалистической методикой и интересом к формально-логическим проблемам; получила наибольшее развитие в Зап. Европе в средние века.
11. идеал человека в эпоху возрождения
В этой среде возник новый идеал личности, порожденный светскими и классическими устремлениями гуманистического мировоззрения.
Главным принципом всей гуманистической этики Ренессанса было учение о высоком назначении человека, о его достоинстве. Он гласил, что человек, наделенный разумом и бессмертной душой, обладающий добродетелью и безграничными творческими возможностями, свободный в своих поступках и помыслах, поставлен в центр мироздания самой природой. Это учение основывалось на воззрениях античной философии и также отчасти на средневековой теологической доктрине о том, что человек был сотворен по образу и подобию божьему. (По сути же оно было направлено против христианского аскетизма с его предопределенностью места человека в иерархии).
Все рассуждения были проникнуты одной главной идеей — преклонением перед разумом и его творческой мощью. Разум — это бесценный дар природы, который отличает человека от всего сущего, делает его богоподобным. Для гуманиста мудрость являлась высшим благом, доступным людям, и поэтому своей важнейшей задачей они считали пропаганду классической литературы. В мудрости и познании, верили они, человек обретает настоящее счастье — и в этом состояло его подлинное благородство.
В отличие от средневекового и феодального идеала личности (религиозного и сословного), новый идеал, гуманистический имел четко выраженную светскую и социальную ориентацию. Гуманисты, опираясь на древних, отвергают значение происхождения в оценке достоинства человека, которое теперь зависит от его индивидуальных качеств.
12.
В эпоху Возрождения натурфилософия в борьбе против схоластики в основном сохранила понятия и принципы античной натурфилософии, но опиралась на более высокий уровень естественнонаучных знаний и идей, например идею бесконечности природы и бесчисленности составляющих ее миров.
В отличие от схоластической физики, основывавшейся на представлениях Аристотеля, натурфилософия ренессанса была ориентирована на идеи других античных философов - платонические, пифагорейские, стоические, атомистические. Важнейшая особенность ренессансной натурфилософии состояла в особенном понимании природы, исключавшем христианские представления о творении природы богом и о возможности его вмешательства в природные процессы. Такое понимание бога в европейской философии впоследствии стало обозначаться как пантеистическое. Мировоззренческая ценность натурфилософских учений Ренессанса определялась главным образом восстановлением того диалектического понимания природы как целостной, распространенной в античности. Весьма значительную роль в натурфилософских учениях Ренессанса играли и астрологические представления, которые со времен глубокой древности были тесно переплетены с астрономическими знаниями. Прочная связь соединяла натурфилософию и магические суеверия.
13.
Решение проблемы метода познания в философии Нового времени связано с двумя течениями — эмпиризмом Фрэнсиса Бэкона и рационализмом Рене Декарта.
«Знание — сила». Смысл этого афоризма в том, что подлинное знание, по мнению Бэкона, должно обеспечивать человеку власть над природой и служить обществу. Наука здесь понимается как средство, но не самоцель. Что же мешает человеку в достижении объективного знания? Особенности его сознания: предрассудки, искажения реальных вещей, которые Бэкон называет «идолами» (или «призраками»). Их несколько видов: идолы пещеры (человек воспринимает мир как бы из своей пещеры, идолы, идолы торжища, рынка; идолы рода.
Победу над идолами человеческого сознания и приобретение знания, согласно Бэкону, может обеспечить подлинно научный метод изучения природы. Подлинное знание должно опираться на опыт (эмпиризм «опыт»), а значит, предполагает обращение к конкретным фактам, явлениям и процессам. Изучив эти факты можно делать общие выводы. Это метод индукции.
Бэкон стремился увеличить достоверность неполной индукции, дополняя метод перечисления методом исключения.
Рене Декарт, подобно Бэкону, выступает с критикой схоластической философии за ее отвлеченность и созерцательность. Подобно Бэкону, цель науки он видит в достижении господства над природой и пытается разработать настоящий научный метод ее изучения. Но на первое место он выдвигает не чувственный опыт, а разум человека («разум»).
Необходимо преодолеть все традиционные заблуждения, говорит Декарт. Поэтому провозглашается принцип сомнения.
Последовательно сомневаясь во всем, Декарт погружается в глубины своего сознания. Можно сомневаться в существовании любой вещи, но только не в существовании самого сомневающегося разума. «Мыслю, следовательно, существую». Таким образом, мышление или разум является исходной точкой и фундаментом научного метода познания.
В центре его Декарт видит дедуктивную логику, т.е. логический метод, при котором умозаключения делаются от общего к частному.
Эмпиризм Бэкона, ориентированный на наблюдение и эксперимент, и рационализм Декарта, ориентированный на теоретическое исследование, оказали большое влияние на развитие научного познания.
14.
«Субстанция» — философская категория классической рациональности для обозначения первопричины происходящего. Как правило, именно субстанции приписывают свободу, как возможность определять само себя лишь посредством своих собственных оснований.
Для Декарта материя - такая субстанция, которая делится до бесконечности. В то же время Декарт не признавал атомов, для него не существовало и пустоты. Во всей природе безраздельно действует единая телесная субстанция. Если нет пустоты, и все частицы примыкают друг к другу, то стоит сдвинуться хотя бы одной из них, и в движение приходят все.
Таким образом, мыслящая субстанция - это мышление, а материальная субстанция - это тело, она обладает акциденциями - формой, положением, движением на месте и т.д. Мыслящая субстанция не обладает протяженностью, она неделима, материальная же субстанция, или телесная, наоборот, обладает протяженностью, она делима на отдельные части.
Декарт своим учением заложил основы дуализма - противопоставления двух субстанций: мышления и материи. Он признает, что мышление и материя не зависят друг от друга. Субстанция - это такая вещь, которая для своего существования не нуждается ни в чем, а только в самой себе. Поэтому Декарт приходил к выводу, что совершенной субстанцией является только Бог; По Декарту, Бог не способен обманывать человека, как это случается сплошь и рядом в жизни.
Философия Спинозы (1632-1677) развивалась как способ преодоления дуализма Декарта. Основными качествами (атрибутами) субстанции у Бенедикта Спинозы являются мышление и протяжение. Субстанция в философии Бенедикта Спинозы отождествляется как с Богом, так и с Природой. Субстанция обладает свойствами: она существует, самостоятельна и бесконечна, при этом она едина и неделима. Но если субстанция есть причина самой себя, то она познает себя посредством себя же. Атрибутами субстанции являются мышление и протяженность. Спиноза вводит категорию «бесконечных» модусов (процессов). Бесконечные модусы – звено между атрибутами и модусами. Субстанция есть «отдаленная причина» каждого отдельного модуса. А всякий модус конечен.
Лейбниц (1646-1716) построил философское учение идеалистического плюрализма. Благодаря Лейбницу субстанция начинает ассоциироваться с материей. По мнению Лейбница, всякое многообразие должно быть введено в саму субстанцию, следовательно, должно существовать бесконечное множество субстанций. Всем субстанциям присуща духовная природа. Субстанции просты, то есть, неделимы. Лейбниц называет эти субстанции монадами. Каждая из монад есть постоянный поток перемен. Каждая из монад – замкнутый космос. Монады различны по своей сущности: монады-жизни (основа вещей неживой природы), монады-души (растения и животные) и монады-духи (люди). Высшая монада - бог. Монадам присуще движение. Под ним Лейбниц понимает духовное развитие и совершенствование монад (низшие стремятся подняться до уровня высших)
15.
Сенсуализм - направление в теории познания, согласно которому чувственность является гл. формой достоверного познания. В противоположность рационализму С. стремится вывести всё содержание познания из деятельности органов чувств. С. близок эмпиризму, признающему чувств. опыт единств. источником достоверного знания.
Локк настаивал, что все знание происходит из внешнего и внутреннего опыта, из ощущений и рефлексии. В основе знания лежат простые идеи, из которых посредством соединения, сопоставления, абстрагирования разум образует сложные и общие идеи (модусы, субстанции и отношения). По мнению Локка, уму присуща спонтанная сила, и познание истинно постольку, поскольку идеи соответствуют действительности.
Беркли считал, что для вещи «быть» всегда означает «быть воспринимаемой». Идеи (ощущения), т.е. субъективные качества, пассивны и непроизвольны, и содержание ощущений не зависит от нас. Вместе с тем, нарушая исходный принцип своей теории познания, Беркли ввел идею Бога, деятельностью которого определил возникновение всех идей человеческого духа.
Юм добавлял к «внешнему опыту», из которого исходили все прежние представители С. «внутренний опыт». Первичными восприятиями он считал непосредственные впечатления внешнего опыта (ощущения), вторичными — чувственные образы памяти (идеи) и впечатления внутреннего опыта (аффекты, желания, страсти). Он утверждал зависимость простых идей (т.е. чувственных образов памяти) от внешних впечатлений, а образование сложных идей трактовал как психологические ассоциации простых идей.
С. Юма послужил фундаментом позитивизма и неопозитивизма 19—20 вв.
Общественный договор — социально-экономическая теория, объясняющая происхождение гражданского общества, государства, права как результат соглашения между людьми. Понятие общественного договора подразумевает, что люди частично откажутся от суверенитета и передадут его. Общественный договор означает соглашение управляемыми на наборе правил, по которым ими управляют.
Первым философом, ясно сформулировавшим подробную теорию общественного договора, был Томас Гоббс (1588—1679). Согласно Гоббсу, жизнь людей в «естественном состоянии» была «одинокой, бедной, неприятной, жестокой и короткой». Это было состояние, где личный интерес, отсутствие прав и соглашений препятствовали развитию общества. Жизнь была «анархичной» — без управления и суверенности. Люди в «естественном состоянии» были аполитичны и асоциальны. Такое естественное состояние имеет следствием появление общественного договора.
Общественный договор был «событием», когда люди объединялись и отказывались от своих естественных прав так, чтобы другие смогли отказаться также и от своих (например, лицо А отказывается от права убить лицо Б, если лицо Б делает то же самое). Это привело к созданию общества, и в дальнейшем, государства или суверенного образования, которое должно было защищать возникшие новые права, регулирующие социальное взаимодействие. Таким образом, общество больше не находилось в состоянии анархии.
Государства, возникшие не на основах общественного договора, были анархичными. Так же, как каждый человек в естественном состоянии был сам себе хозяин и, таким образом, направлялся личным интересом в отсутствие законов, так и государства действовали в собственных интересах и враждовали друг с другом. Все государства находились в конфликте, потому что не было никого более влиятельного, способного к установлению законов общественного договора среди государств.
В своём влиятельном трактате «Об общественном договоре», Жан-Жак Руссо (1712—1778) изложил другую версию теории общественного договора, основанную на народном суверенитете. Хотя Руссо писал, что, возможно, в то время британцы были самые свободные люди на земле, однако он не одобрял их правительства. Руссо полагал, что свобода была возможна только там, где было прямое правление народа в законодательстве, где народный суверенитет был неделим и неотделим. Граждане должны по крайней мере в некоторых обстоятельствах быть в состоянии вместе избирать основные нормы, по которым они будут жить, и быть в состоянии пересмотреть эти нормы позже, если они захотят это сделать — то, что британский народ в целом не мог делать.
17. французское просвещение
Философия французского просвещения отличается центральной темой - критикой церкви и религии, а также верой в разум и критикой сенсуализма в познании, верой в прогресс человечества.
Идейными вождями «старшего поколения» французских просветителей 18 в. были Вольтер и Ш. Монтескье. Философской основой их воззрений был деизм. С позиций разума французские просветители боролись с религиозным мировоззрением, решительно выступая против католической церкви, против феодального деспотизма.
Свое понимание человека французские материалисты противопоставляли религиозной философии, отвергали трактовку человека как сочетания телесной,
материальной субстанции и нематериальной, бессмертной души. Руссо же,
например, допускал бессмертие души, тогда как Вольтер отрицал, что душа бессмертна. Вольтер выступил противником Паскаля, отвергая его главную мысль, что человек - одно из наиболее слабых и ничтожных существ в природе. Не приемлет Вольтер и паскалевское осуждение человеческих страстей, эгоизма.
Особый интерес проявляли философы-материалисты к физиологии, к изучению нервной системы и мозга.
В еще большей степени, чем Вольтер, французские материалисты подчеркивали чувственно-эмоциональную природу человека..
Дидро разделял теорию врожденного морального чувства, примыкая к сенсуалистической этике английского просвещения. Важнейшим проявлением морального чувства, которым природа наделила человека, Дидро считал стремление к
добродетели, к взаимной любви и поддержке. Но прирожденная склонность к добру не исключает, по его мнению,
необходимость морального воспитания. Последнее развивает и укрепляет "естественную" добродетель, формирует
у людей высокие нравственные качества.
18.
Кант отвергал догматический способ познания и считал, что вместо него нужно взять за основу метод критического философствования, сущность которого заключается в исследовании самого разума; границ, которые может достичь разумом человек; и изучении отдельных способов человеческого познания.
Исходной проблемой для Канта является вопрос «Как возможно чистое знание?». Указанный вопрос Кант формулировал «Как возможны суждения априори». Эти суждения Кант отличал от аналитических суждений, раскрывающих смысл самих понятий. Термин «априори» означает «вне опыта», в противоположность термину «апостериори» — «из опыта».
Кант, вслед за Юмом, соглашается, что если наше познание начинается с опыта, то его связь — всеобщность и необходимость — не из него. Кант эту связь относит к необходимой априорной деятельности рассудка. Выявление этой деятельности рассудка в отношении опыта Кант называет трансцендентальным исследованием. Вот как об этом пишет сам Кант: «Я называю трансцендентальным всякое познание, занимающееся не столько предметами, сколько видами нашего познания предметов, поскольку это познание должно быть возможным априори».
Кант не разделял безграничной веры в силы человеческого разума, называя эту веру догматизмом. Иначе говоря, наше сознание не просто пассивно постигает мир как он есть на самом деле (догматизм), но, скорее, наоборот, рассудок является активным участником развития самого мира, данного нам в опыте. Единое целое материи и формы Кант и называет опытом, который по необходимости становится чем-то только субъективным. Именно поэтому Кант различает мир, как он есть сам по себе (то есть вне формирующей деятельности рассудка) — вещь-в-себе, и мир, как он дан в явлении, то есть в опыте.
Кант выделяет следующие категории рассудка: количества, качества, отношения и модальности.
19.
Кант сформулировал исходную аксиому своей этики: если моральный закон обязателен, то он непременно содержит в себе абсолютную необходимость. В отличие от законов природы, «по которым все происходит», в нравственности речь идет о законах, «по которым все должно происходить». Каждый человек должен знать законы морали и те случаи, в которых они реализуются. Абсолютный закон лежит в основе морального закона, а тот, в свою очередь, опирается на добрую волю. Добрая воля — чистая (безусловная) воля. Чистая добрая воля не может существовать вне разума, так как она чистая и не содержит в себе ничего эмпирического. И для того, чтобы породить эту волю, нужен разум.
Категорический императив
Категорический императив предписывает поступки, которые хороши сами по себе, без какой-либо иной цели (например, требование честности):
§ " поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом ";
§ " поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого также, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству ";
§ " принцип воли каждого человека как воли, всеми своими максимами устанавливающей всеобщие законы ": следует "совершать все, исходя из максимы своей воли как такой, которая могла бы также иметь предметом самое себя как волю, устанавливающую всеобщие законы".
Это три разных способа представлять один и тот же закон, и каждый из них объединяет в себе два других.
Для проверки соответствия конкретного поступка нравственному закону Кант предложил использовать мысленный эксперимент.
Этическое учение Канта развито в «Критике практического разума». Этика Канта основана на принципе «как если бы». Бога и свободу невозможно доказать, но надо жить так, как если бы они были. Практический разум — это совесть, руководящая нашими поступками посредством максим (ситуативные мотивы) и императивов (общезначимые правила). Императивы - об этом уже говорилось -- могут быть двух видов: категорические и гипотетические. Категорический императив требует соблюдения долга. Существуют следующие (несколько упрощённые по сравнению с кантовскими) формулировки категорического императива:
§ «Поступай всегда так, чтобы максима (принцип) твоего поведения могла стать всеобщим законом (поступай так, как ты бы мог пожелать, чтобы поступали все)»;
§ «Относись к человечеству в своем лице (так же, как и в лице всякого другого) всегда как к цели и никогда — только как к средству».
В этическом учении человек рассматривается с двух точек зрения: человек как явление; человек как вещь в себе.
20.
Дата добавления: 2015-04-11; просмотров: 21 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |