|
Читайте также: |
С именем Аллаха Милостивого и Милосердного
Как мы знаем, шейх Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб в книге написал о 4-х правилах:
1. Знание
2. Действие
3. Призыв
4. Терпение
Объясняя третий пункт шейх Усеймин писал, что для того чтобы призыв человека был правильным, нужно чтобы человек был "аля басыра" (на знании).
Понятие басыра (призыв на основании знания) включает в себя три вещи:
1. Знание относительного шариатского постановления (о той или иной вещи)
2. Знание способа доносения призыва до людей.
3. Знание положения призываемого. ("Басыра" включает в себя то, что человек должен быть знающим относительно постановления шариата, а также то, как необходимо призывать, а также положение того, кого призывают.)
Также призывающий должен строго следовать за Посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и тот, кто следует за пророком наилучшим образом непременно будет из тех, кто призывает к Аллаху. "Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно убеждению»." (12:108).
Призыв к одобряемому и предостережение от порицаемого является обязанностью мусульман. А тот, кто оставил призыв к Аллаху, впал в заблуждение. И подобные люди бывают разных степеней:
1. Человек просто умалчивает об истине (т.е. ограничивается тем, что знает, и не разъясняет людям о религии) О таких Аллах говорит: "Поистине, те, которые скрывают то, что Мы ниспослали из ясных знамений прямого руководства после того, как Мы разъяснили это людям в писании, - этих проклянет Аллах и проклянут проклинающие" (2:159)
2. Человек умалчивает об истине и берет за это, что-либо из благ ближней жизни. О таких Аллах говорит: "Поистине те, которые скрывают, ниспосланное Аллахом в Писании и покупают за это ничтожную цену, наполняют свои животы огнем. Аллах не станет говорить с ними в День воскресения и не очистит их. Им уготованы мучительные страдания." (2:174)
3. Человек наговаривает на Аллаха и меняет Его религию.
4.Человек искажает священные контексты для того, чтобы ввести людей в заблуждение.
Говоря про первые две степени, Аллах сильно запугивает их наказаниями (потому, что это люди способные еще опомниться), а 3 и 4 это уже люди пропащие, и о них Аллах говорит: "Горе им за то, что написали их руки! Горе им за то, что они приобретают!"(2:79)
Далее, разъясняя четвертое правило, говорит шейх Салих али Шейх: "после того, как человек начал призывать к религии Аллаха, обязательным является терпение при этом т.к. даже лучших творений Аллаха - пророков и посланников люди не принимали, Аллах сказал Мухаммаду (салляЛлаху аляйхи уа салям ):" Терпи же, как терпели твердые духом посланники"(46:35)
Поэтому призывающий к религии должен проявлять терпение, если же он не будет терпеть, то он станет одним из тех, кого посчитают слабым.
Терпение бывает трех видов:
1. Терпение при отказе от запретного.
2. Терпение при совершении требуемого Шариатом.
3. Терпение на предопределение Всевышнего, как тяжелого, так и благого.
Говорит Аллах: «Клянусь предвечерним временем. Воистину, каждый человек в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, (благие дела), заповедовали друг другу истину и заповедовали друг другу терпение [в покорности Богу, удаляя себя от греха]» (см., Св. Коран, 103).
В этой суре есть довод на эти 4 правила. В этих аятах сразу три усиливающих элемента:
1) клятва
2) частица "инна" (воистину)
3) Частица "лям" (в переводе означает "безусловно").
Аллах применил усилительные обороты, потому что мушрики не верили в то, что они в убытке. Использование усилительных оборотов годится только в том случае, когда тот, к кому обращаются выражает свое несогласие со сказанным (то есть, если человек не отвергает то, что ты ему говоришь и не сомневается в твоей правдивости, то нет смысла в разговоре с ним употреблять усиливающие элементы), поэтому Аллах сказал, что все люди в убытке, кроме тех, кто уверовал, совершал благие деяния, призывал к этому и терпел на этом пути. Это также довод на то, что вера идет раньше деяний, но деяния составляют часть веры, поэтому говорить о том, что одной веры достаточно является заблуждением. Упоминание "деяний" после упоминания "веры" не означает, что деяния не входят в состав веры, но "деяния" упомянуты отдельно как указание на их особую важность, чтобы никто не мог сказать: "Достаточно мне веры в сердце". В аятах Корана Аллах часто использует правила, от частного к общему и от общего к частному. (В данном случае общее - вера, частное - деяния). Пример на правило: "упоминание частного после общего": Аят: «Если кто враждует с Аллахом, Его ангелами, Посланниками, Джибрилом и Микаилом, то ведь Аллах является врагом неверующих.» (2:98)
Несмотря на то, что Джибрил и Микаил являются ангелами, они отдельноупомянуты после общего упоминания ангелов. Упоминание частного после общего нужно для обращения внимания на особую важность частного.
Суммируя это все, можно привести слова шейха ибн Каййима, который сказал, что тот, кто усовершенствует эти 4 правила, тот достигнет степени "раббаниин"(обновитель религии, выше ученого, имам, воспитатель).
Прошу у Аллаха облегчить мне и вам изучение этой книги. Амин!
Братья и сестры, если я что-то упустила или же ошиблась, прошу вас указать мне на это....
УРОК 5: ЗАКЛЮЧЕНИЕ
«Клянусь предвечерним временем. Воистину, каждый человек в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, (благие дела), заповедовали друг другу истину и заповедовали друг другу терпение [в покорности Богу, удаляя себя от греха]» (см., Св. Коран, 103).
Великий Имам Аш-Шафии (Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии, 105-204гг. родился в городе Хазза, Палестина) говорил: «Если бы люди задумывались над этой сурой, этого было бы достаточно для них».
Смысл слов имама аш-Шафии не в том, что ниспослание остальных сур Корана является бессмысленным, но в том, что эта сура достаточна для того, чтобы человек понял цель своей жизни. Это потому что эта сура указывает на то, что человек не достигнет успеха, кроме как при совершении определенных деяний. В ней указание на то, что человек должен веровать, соответственно у человека возникает вопрошание: "Во что веровать?".
Указывает на то, что человек должен совершать благие деяния, что заставляет человека задаться вопросом: "Что это за деяния, и кто мне на них укажет" (т.е. приходит к необходимости следовать Сунне).
А также указывает на необходимость терпения, что дает человеку понять, что дорога в рай нелегка, что не дает ему свернуть с дороги при встрече со сложностями.
И указывает на необходимость приказывать одобряемое и порицать порицаемое. Разъясняя это, Мухаммад ан-Наджди приводит слова имама аль-Бухари (194-256гг. умер близ г. Самарканд, когда умер аш-Шафии, ему было 10 лет): "Знание-прежде слов и дел", он привел слова Аллаха: "Знай, что нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха, а затем проси прощения за свой грех." Аллах сначала указывает на знание(познание Господа),а затем на дела("а затем проси прощения за свой грех"), и слова имама аль-Бухари, упомянуты, чтобы обратить внимание на важность знаний, что оно стоит прежде слов и дел.
Подчеркивая важность требования знания, шейх ибн Кайим сказал "Невежество является смертельной болезнью, лечение его в Коране и Сунне, а врачом, который будет лечить от невежества является ученый-воспитатель (ар раббиниин). В Суре Аль-Имран 79 говорится о них: «"Если Аллах даровал человеку Писание, власть (знание или умение принимать решения) и пророчество, то ему не подобает говорить людям: "Будьте рабами мне, а не Аллаху". Напротив, будьте духовными наставниками, поскольку вы обучаете Писанию и изучаете его.»
Однако не каждый, кто заявляет, что он ученый, является таковым. Ибн аль Каййим разъяснил, что невежество лечится знанием, затем указал что это за знание. Он также отметил, что знание, противоречащее невежеству, бывает трёх видов:
1. знание об именах и атрибутах Всевышнего Аллаха (оно объемлет в себя знание о таухиде)
2. познание религии с доводами (имеется ввиду постановление шариата о том, что является харамом и халялем)
3. знание о том, что ждет тебя за твои деяния в ахира.
О достоинстве знания сказал прекрасные слова Абу ад-Дарда (да будет доволен ими Аллах)- мудрец этой Уммы: "О как же прекрасен сон проницательных". Слова Абу ад-Дарды указывают на то, что маленькое дело, совершенное в соответствии с Сунной лучше, чем большое, совершенное не по Сунне. Связь же слов Абу ад-Дарды со словами автора и имама аль-Бухари в том, что все они говорят о важности приобретения знания перед совершением деяний и произнесения слов. А если человек будет говорить и поступать без знания, то его дело не будет соответствовать Сунне, так как он не знает, что является Сунной в каждом конкретном вопросе. Если человек совершает много поклонения, но оно не соответствует Сунне Пророка (саллаллоху 1алайхи салам), то за это не будет награды. И сказал Абу ад-Дарда: "Благие дела на вес с маленькую частицу, но вместе с благочестью и убежденностью выше перед Аллахом, чем горы поклонения от обольщенных."
Под проницательностью тут подразумевается "знание", и у имама аш-Шафии есть стих: "Поистине у Аллаха есть проницательные рабы"
Закончив главу о достоинстве знаний, шейх указал на 3 конкретных вопроса, которые обязан изучить каждый мусульманин и мусульманка:
1)Аллах Создатель, Он дарует нам пропитание, Он не оставил нас и ниспослал к нам Посланника (мир ему и благословение Аллаха)
2)Аллах не будет доволен тем, что люди придают Ему сотоварищей, даже если люди делают это через ангелов или пророков.
3) Обязательно для верующего предостерегать от ширка и объявить полную непричастность к неверующим и частичную к нововведенцам.
Суммируя это все, мы можем сказать, что Аллах создал нас не для забавы, а только ради Поклонения Аллаху, не придавая Ему сотоварищей. Он сказал: "Я создал людей и джиннов только для того, чтобы они поклонялись мне" (Рассеивающие - 56). Аллах не нуждается в нас и создал нас по своей Великой Мудрости.
Вся Хвала Аллаху. Прошу указать мне на мои ошибки, если таковы имеются...
Дата добавления: 2015-04-12; просмотров: 22 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |