Читайте также:
|
В 403-221 гг. до н. э. Китай переживал эпоху Борющихся царств. Десятки мелких и крупных княжеств вели борьбу за господство над страной. Привычный политический уклад рушился на глазах, традиционная мораль переживала глубокий кризис. Общественные потрясения ускорили развитие философской и политической мысли. Мыслители искали средства, которые помогли бы объединить Китай, исправить порочных людей, а также гармонизировать и упорядочить общественные отношения.
Древние китайцы, как правило, рассматривали социальные проблемы в космическом контексте, глубоко почитали предков и ревностно соблюдали ритуал. Упомянутые черты сыграли важную роль в формировании их политической культуры.
Учение Конфуция (551-479 гг.) было проникнуто тоской по древним порядкам, которые виделись ему идеальными. Общество перестало чтить свои традиции, что и обусловило его наблюдаемый кризис. Чтобы вернуть его на правильный путь развития, нужен совершенный мудрец, воплощающий в себе все добродетели. Государство – это большая семья, в которой правитель играет роль отца, а подданные – детей. Необходимо почитать священную особу правителя и соблюдать строгую иерархию: женщины должны беспрекословно слушаться мужчин, подчиненные – начальников, а дети – родителей. Конфуций признавал народ большой материальной силой, но не верил в его духовный и созидательный потенциал. По его мнению, народ может приобщиться к добродетели, только подчиняясь и подражая правителям, «благородным мужам». «У благородного мужа добродетель – ветер, у малых же людей она – трава; склоняется трава вслед ветру», – говорил философ. (Конфуций. Уроки мудрости: сочинения. – М.: ЭКСМО-Пресс, 2000. – 958 С. – С. 79). Чтобы приблизиться к нравственному совершенству, человек должен развивать в себе «пять постоянств» – человеколюбие, чувство долга, благопристойность, разумность и правдивость.
Конфуций ратовал за возвращение к патриархальному укладу и традиционной морали. Рассматривая государство как своеобразный живой организм, он выступал против бюрократизации общественной жизни. В обществе должны воцариться имущественное равенство и «великое единение», предполагающее единодушное и добровольное подчинение людей небесным законам. Насилие не является главным инструментом управления. Слепое следование правовым нормам не спасет страну, это под силу только «благородным мужам», искренне стремящимся к добру и воздействующим на народ личным примером. Они должны «исправить имена» – дать каждой вещи название, соответствующее ее сути. Это сведет к минимуму опасность смысловых подмен и манипуляций человеческим сознанием.
Конфуций считал, что судьбы государственной власти определяются природными циклами, потому что жизнь общества неотделима от жизни космоса в целом. Если нарушить естественный порядок вещей, в дело вступят законы мироздания, работающие на его восстановление. Следовательно, китайцы рано или поздно вернутся к идеальному обществу, существовавшему в глубокой древности.
Позже конфуцианство заметно отошло от идей, провозглашенных его основателем. Известный философ Сюнь-цзы утверждал, что природа человека изначально зла, а изменить ее может только длительное и трудоемкое воспитание. Правитель должен воспитывать народ в страхе перед законом и сурово карать людей, идущих наперекор времени. Поздние конфуцианцы уже не рассматривали живые межличностные отношения как основу государства, внешняя, формально-правовая регламентация общественной жизни была для них важнее. Во II в. до н. э. конфуцианство стало официальной идеологией Китая. Отныне усилия его проповедников были направлены не на возвращение к порядкам, действительно бытовавшим в древности, а на консервацию современной им политической системы, со всеми ее недостатками.
Альтернативный политический идеал выдвинул основатель даосизма Лао-цзы. Центральным понятием его философии было Дао, данное слово можно перевести как «истина», «единство» или «путь», у него есть и другие значения. Чтобы познать истину и достичь гармонии с самим собой и миром, необходимо пребывать в недеянии. Последнее представляет собой не полную пассивность, а деятельность только в случае объективной необходимости. Человек должен слиться с естественным ходом событий, а не пытаться его переломить. Совершенный мудрец подобен воде, податливой и мощной одновременно. Пребывающий в недеянии человек ведет себя спонтанно, следует своей собственной природе, а не навязанным извне нормам поведения, не мирится с принуждением и насилием.
Государственное вмешательство не может решить общественные проблемы. Любая государственная машина рискует попасть в руки людей недостойных. Чем подробнее и мелочнее регламентация, тем больше возможностей и соблазнов нарушить ее. Учение даосов было близко к современному анархизму, они отвергали не только политическую власть, но и частную собственность. Известный философ Чжуан-цзы считал, что люди должны жить в небольших аграрных патриархальных общинах с коллективной собственностью. Государственной власти быть не должно. Если даос станет правителем, он должен как можно быстрее распустить армию, суды и бюрократический аппарат, отменить все законы, покинуть царский дворец и заняться чем-нибудь полезным – например, рыболовством. Его единственная задача – поддерживать мировую гармонию. В частности, ему следует противодействовать попыткам подчинить общественную жизнь юридическим нормам. Пока мировой гармонии ничто не угрожает, он не должен ничего предпринимать.
В 184 г. н. э. восстание «желтых повязок» потрясло дряхлую империю Хань. Его участники, выступавшие против коррумпированного чиновничества, хотели построить царство Великого Равенства, в котором больше не будет места несправедливости и угнетению. Восстание было жестоко подавлено в 204 г. н. э., а официальные китайские историографы сделали все от них зависевшее, чтобы как можно меньше информации о нем дошло до потомков. Тем не менее, есть основания считать, что его вождь Чжан Цзюэ использовал философские принципы даосизма как основу для своей политической программы.
Впоследствии крестьянские восстания не раз потрясали Поднебесную. Интересно, что они делали свой вклад в стабилизацию восточной деспотии. Обездоленные крестьяне никогда не ставили себе целью ниспровержение существующего строя. Напротив, они всегда стремились вернуть ему первозданную чистоту, освободив от злоупотреблений и позднейших наслоений. Добившись успеха, они приводили к власти нового императора. Он наделял крестьянские общины землей, отнятой у богатых, налаживал работу бюрократии, приводил в порядок ирригационную систему и проводил аграрные реформы с учетом народных интересов. Потом бюрократия возвращала себе утраченные позиции, и новые несправедливости становились поводом к новому восстанию. Данный процесс был циклическим, поскольку крестьяне видели источник всех своих бед не в самом государстве, а в его нерадивых представителях. Соответственно, восстания могли служить известным противовесом деспотизму, но не могли покончить с ним раз и навсегда.
Когда в Поднебесной начал распространяться буддизм, многие идеи даосов были переосмыслены и взяты на вооружение его видными деятелями. Возник чань-буддизм, в котором традиционное учение Будды органично соединилось с даосизмом.
Третьей, наряду с конфуцианством и даосизмом, школой общественно-политической мысли в Древнем Китае был легизм (от латинского lex – закон). Его сторонники призывали подчинить все сферы общественной жизни жесткому государственному контролю, придать государственной власти неограниченный характер. Они были одними из первых идеологов тоталитаризма в истории человечества.
Легизм развился в IV в. до н. э. в царстве Цинь. Видным представителем нового учения был крупный чиновник Шан Ян (известен также как Шан-цзюнь, ок. 390-338 гг. до н. э.). Он хотел направить все силы общества на служение одной цели – победе своего государства над всеми остальными и политическому объединению Поднебесной.
Он считал, что человек по своей природе неисправимо зол, а власть – безусловно добра, независимо от ее конкретных действий. Соответственно, интересы народа и государства противоположны. Власть последнего не ограничивают никакие юридические или моральные нормы. Писаный закон является главным регулятором общественной жизни, власть должна добиваться его соблюдения путем принуждения и наказаний. Мыслитель отождествлял закон с наказаниями и призывал к «профилактическому» террору, карающему людей не за конкретные проступки, а за их порочную природу. Он ввел в стране круговую поруку, население разбили на пятерки и десятки и за проступок одного наказывали всю группу. Доносительство поощрялось, люди были разобщены из-за взаимного недоверия.
Шан Ян объявил чем-то второстепенным моральные качества правителей и управляемых, традицию и ритуал – все те вещи, которым конфуцианство придавало решающее значение. Законы и древние обычаи не являются священными и неприкосновенными, их можно менять в зависимости от государственных интересов. Легисты хотели полностью упразднить философию, литературу и искусство, считая их отчасти вредными, а отчасти – просто излишними.
Философ Хань Фэй (ок. 280-233 гг. до н. э.) обогатил легизм некоторыми идеями даосизма. В частности, он объявил правителя воплощением Дао. Дао совершенно, неподвижно, спокойно и непостижимо, таким должен быть и глава государства. Закон должен быть явлен народу, а искусство управления – скрыто от него, так власть сможет окружить себя ореолом таинственности и благодаря этому укрепиться, поднять свой авторитет в глазах подданных.
Интересно, что все видные легисты умерли насильственной смертью. Шан Ян, например, стал жертвой борьбы за власть в государстве, реформированном в соответствии с его учением. Однако его реформы оставались в силе и после его смерти, поскольку они способствовали укреплению царской власти. Древнекитайский историк Сыма Цянь так говорит о нем в своих «Исторических записках»: «Шан-цзюнь был по натуре своей жестоким человеком... И то, как он с помощью мелкого чиновника-любимца вана достиг высокого поста, наказал княжича Цяня, обманул вэйского военачальника Ана, не прислушался к советам Чжао Ляна, с достаточной ясностью показывает, сколь мало доброго было в Шан-цзюне... Неудивительно, что он в конце концов оставил о себе в Цинь недобрую славу». (Сыма Цянь. Исторические записки (в девяти томах). – М.: Восточная литература РАН, 1984-2010. – 4490 С. – Т. 7. – С. 94).
После объединения Китая династия Цинь правила недолго. Сменившая ее династия Хань уже не нуждалась в легизме. Задача объединения страны была выполнена, теперь стоило задуматься о гражданском мире, а не о введении железной дисциплины и единомыслия. Император У-ди (правил в 141-87 гг. до н. э.) объявил конфуцианство официальной идеологией страны. Легизм как политическая программа отошел в прошлое, хотя его идеи, безусловно, повлияли на другие направления древнекитайской философской мысли. Даосизм и конфуцианство сохраняют популярность и актуальность и в современном Китае.
Дата добавления: 2015-04-12; просмотров: 22 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |