Читайте также:
|
Будучи офицером, Ю Кан разговаривал с Дзен Мастером Нам Чеоном и заметил: «Мастер учений Гэ Поп Са однажды сказал: «Небо, земля и я имеем один корень; десять тысяч вещей и я — одно тело. Это возмутительно!»
Нам Чеон указал на цветок в саду, окликнул офицера и сказал: «Люди сейчас видят это цветущее дерево, как сон.»
1. «Небо, земля и я имеем один корень», — что это значит?
2. «Десять тысяч вещей и я одно тело», — что это значит?
3. «Люди сейчас видят это цветущее дерево как сон», — что это значит?
КОММЕНТАРИЙ
Открыть рот большая ошибка. Закройте рот и вы никогда не будете разделены с целой вселенной. Проснитесь! Проснитесь! Что вы видите сейчас?
Пойдите спросите у кошки и собаки, они научат вас.
341. «ЧЕЛОВЕК ВЕЛИКОЙ СМЕРТИ» ДЖО ДЖУ.
Дзен Мастер Джо Джу спросил Ту Джа: «Как это, когда человек великой смерти
возвращается к жизни?»
Ту Джа ответил: «По ночам ходить запрещено, вы должны прийти днём.»
1. Ночное время, дневное время: одно и то же или разное?
2. Как это, когда человек великой смерти возвращается к жизни?
3. Почему Ту Джа сказал: «По ночам ходить запрещено»?
КОММЕНТАРИЙ: Приходя с пустыми руками, уходя с пустыми руками. Всегда
есть одна вещь, которая остаётся ясной, независимой от жизни и смерти. Кто
умер, кто жив? Жизнь и смерть подобна плывущему облаку. Если вы уберёте
это облако в своём уме, то ваше изначальное лицо появится перед вами. Ночь
тёмная, день светлый.
342. «НИ ХОЛОДА, НИ ЖАРЫ» ДОНГ САНА.
Один монах спросил у Дзен Мастера Донг Сана: «Когда наступает холод или
жара, как мы можем избежать их»?
149
«Почему ты не пойдешь в такое место, где ни холода, ни жары?» — спросил Донг
Сан.
«Что это за место, где нет ни холода, ни жары?»
Донг Сан сказал: «Когда холод, холод убивает тебя; когда жара, жара убивает
тебя.»
1. Когда приходят холод и жара, как мы можем избежать их?
2. Где находится такое место, где нет ни холода, ни жары?
3. «Когда холод, холод убивает тебя, когда жара, жара убивает тебя», — что это
значит?
КОММЕНТАРИЙ: Речь Донг Сана прекрасна! Он понимает правильную
ситуацию и действие. Жара и холод внутри или снаружи? Если вы найдёте
правильный ответ, то вы постигнете изначальное лицо Донг Сана.
343. «ЗНАТЬ КАК БИТЬ В БАРАБАН» КО САНА.
Дзен Мастер Ко Сан, поучая группу монахов, сказал: «Учение называется
«слушанье». Обрезать учение, называется «близость». Истинный проход за
этими двумя. Один монах вышел вперед и спросил: «А что такое истинный
проход?»
«Знать как бить в барабан», — ответил Ко Сан.
«А что такое настоящая истина?»
«Знать как бить в барабан.»
Монах продолжал: «Ум есть Будда» — об этом я не спрашиваю. Что такое «не ум,
не Будда»?
«Знать как бить в барабан.»
«Ну, а когда приходит трансцендентный человек, как вы встречаете такого
человека?»
«Зная как бить в барабан.»
1. Что такое истинный проход?
2. Что такое настоящая истина?
3. Когда приходит трансцендентный человек, как вы встречаете такого
человека?
4. Можете вы слышать звук каменного барабана?
КОММЕНТАРИЙ: Бросьте всякую речь и мышление. Если вы проверяете себя,
эта проверка убьёт вас. Слышите вы звук барабана Ко Сана? Сколько фунтов он
весит? Если вы это узнаёте, то станете учителем Будды.
344. «КАМЕННЫЙ МОСТ, БРЕВЕНЧАТЫЙ МОСТ» ДЖО ДЖУ.
Один монах сказал Дзен Мастеру Джо Джу: «Долгое время я слышал о
каменном мосту Джо Джу, но, прибыв сюда, я только что видел обыкновенный
бревенчатый мост.»
«Ты просто видишь бревенчатый мост, ты не видишь каменного моста», —
ответил Джо Джу.
150
«Что такое каменный мост?»
«Ослы переходят, лошади переходят.»
1. Каменный мост, бревенчатый мост: это одно и то же или разное?
2. Что такое каменный мост?
3. Ослы переходят, лошади переходят, потом что?
КОММЕНТАРИЙ: Самолёт, что летит в небе, имеет направление, и машина,
идущая по шоссе, имеет место назначения. Бегущие кошка и собака находятся в
лучшем положении, чем самолёт и машина.
345. ПОСОХ УН МУНА.
Дзен Мастер Ун Мун показал собранию свой посох и сказал: «Этот посох
превратился в дракона и проглотил небо и землю. Горы, реки и прекрасная
земля — где их можно найти?»
1. Как вы можете превратить посох в дракона?
2. Как этот дракон проглатывает землю?
3. Если этот дракон проглотит всё, то где вы сможете найти всё?
КОММЕНТАРИЙ: Речь Ун Муна — большая ошибка. Его крючок засел в его
собственном рту: кто вытащит этот крючок? Только тот, кто ответит на эти три
вопроса, сможет вытащить этот крючок.
346. КРУГ НАМ ЧЕОНА.
Три Дзен Мастера: Нам Чеон, Куи Джёнг и Ма Гок — отправились навестить
Учителя Нации Чунга. Когда они уже прошли половину пути, Нам Чеон
нарисовал на земле круг и сказал: «Если вы можете говорить, то пойдём
дальше." Куи Джёнг сел внутрь круга, а Ма Гок присел на корточки. Нам Чеон
сказал: «Если так, то давайте не пойдём дальше.»
Куи Джёнг спросил: «Что у тебя на уме?»
1. Нам Чеон начертил круг. Что это значит?
2. Куи Джёнг сел, а Ма Гок присел на корточки. В чём была их ошибка?
3. Если бы вы были там, то как бы вы ответили?
КОММЕНТАРИЙ: Нам Чеон стал таким безумным, как Гора Суми. Он хочет
поймать большую рыбу, но не может до неё добраться. Куи Джёнг и Ма Гок
понимает его ум. Нам Чеон не понимает умы Куи Джёнга и Ма Гока. Куда они
ушли? На юг, на север, на восток, на запад — куда?
347. «ХА, ХА, ХА, ХА!» ГРОМКИЙ СМЕХ ДЖУМ У.
Мастер Джум У во время церемонии приёма пищи бывало сам брал в руки
миску с рисом и танцуя и смеясь «Ха, Ха, Ха, Ха!» кричал: «Бодхисаттвы
приходите кушать!»
Хсю Ту сказал: «Хоть и так, но Джум У не был добродушным.»
151
Один монах как-то спросил у Джанг Джёнга: «Когда в старину человек сказал
„Бодхисаттвы приходите кушать“, что он имел в виду.»
«Выглядит как веселая здравница на церемониальном обеде», — ответил Джанг
Джёнг.
1) Почему Джум У сам брал миску с рисом и, танцуя, смеялся: «Ха, Ха, Ха, Ха!»
?
2) Что значит «Приходите кушать»?
3) Что значит: «Выглядит как весёлая здравница на церемониальном обеде»?
КОММЕНТАРИЙ: Если у вас есть время, идите в кино. Если вы устали, идите
танцевать. Если вам нечего делать, кланяйтесь Будде и Будда улыбнётся вам.
348. ПИРОЖНОЕ УН МУНА.
Один монах спросил Ун Муна: «Какой разговор превосходит всех Будд и
Патриархов?»
«Пирожное», — ответил Ун Мун.
1) Какой разговор превосходит всех Будд и Патриархов?
2) Что значит «Пирожное»?
3) Если бы вы были тем монахом, как бы вы могли ответить Ун Муну?
КОММЕНТАРИЙ: Ун Мун сказал «пирожное». Но почему только пирожное.
Если у вас есть печенье, лапша или кока-кола, дайте Ун Муну. Тогда он
похвалит вас.
349. «ВСЕ ЗВУКИ — БУДДА» ТУ ДЖУ.
Один монах спросил у Дзен Мастера Ту Джу: «Все звуки — это звуки Будды.
Правильно это или нет?» Ту Джу сказал: «Правильно.»
Монах сказал: «Мастер, разве ваш зад не производит пердящие звуки?»
Ту Джу ударил его.
Монах опять спросил: «Грубые слова или гладкая речь — всё возвращается к
первичному значению. Правильно или нет?»
Ту Джу сказал: «Верно.»
«В таком случае, Мастер, можно я назову вас жопой?»
Ту Джу ударил его.
1) Все ли звуки являются звуками Будды?
2) В чем ошибка Ту Джу?
3) Всякие ли грубые слова и гладкая речь возвращаются к первичному
значению?
4) Почему Ту Джу ударил монаха?
КОММЕНТАРИЙ: Изначально нет ни слов, ни речи. Кто может сделать их
правильными? Если хотите понять, то идите и спросите у цветка или у дерева,
они дадут вам верный ответ.
152
350. «НОВОРОЖДЕННЫЙ РЕБЕНОК» ДЖО ДЖУ.
Монах спросил Дзен Мастера Джо Джу: «Имеет ли новорожденный ребенок
шестое сознание?»
«Всё равно, что бросать мячик в быстротекущую воду», — ответил Джо Джу.
Монах настаивал: «Что значит бросать мяч в бегущую воду?»
«Мысли, мысли, беспокойный поток.»
1) Имеет ли новорожденный ребёнок шестое сознание?
2) Правилен ли ответ Джо Джу?
3) Что значит «Бросать мячик в бегущую воду»?
4) «Мысли, мысли, беспокойный поток." Что это значит?
КОММЕНТАРИЙ: Когда ребёнок плачет, мать даёт ему молоко. Джо Джу
нравится мячик, но мячик уже убил его.
Бросьте всё это. Смотрите ясно. Слушайте ясно. Ива зелёная, цветок красный.
351. «НЕРУШИМОЕ ТЕЛО ДХАРМЫ» ДЭ РИОНГА
Один монах спросил Дэ Рионга: «Физическое тело сгнивает. Что такое
нерушимое тело Дхармы?»
Дэ Рионг сказал: «Горные цветы подобны парче. Реки долины обрамляют их
синим индиго.»
1) Что такое физическое тело?
2) Что такое нерушимое тело Дхармы?
3) Физическое тело и тело Дхармы, одно и то же или разное?
4) Форма — это пустота, а пустота — это форма. Физическое тело и тело Дхармы —
это форма или пустота?
КОММЕНТАРИЙ: Не удерживайте ничего. Просто смотрите, просто слушайте.
Ваше тело физическое или тело Дхармы? Если вы привязаны к телу формы, то
стрелой полетите в ад. Если вы привязаны к Дхармовому телу, то не найдете
свою ногу. Будьте осторожны! Когда вы устали, просто спите. Когда вы хотите
пить, просто напейтесь. Просто делайте это, не создавайте ничего.
352. ОТШЕЛЬНИК ТЮНГ ФЭНГА РЫЧИТ КАК ТИГР.
Один монах пришёл к отшельнику Тюнг Фэнга и спросил: «Если вы здесь
внезапно повстречаете тигра, что тогда?» Отшельник издал тигриный рык, а
монах сделал жест испуга. Отшельник громко засмеялся.
«Эх ты, старый жулик!» — сказал монах.
«Что ты сможешь сделать со мной?»
Монах признал себя побеждённым. Позднее Хсю Ту сказал: «Всё правильно, но
эти два старых жулика только и умели, что затыкать уши, чтобы украсть
колокол.»
1) Если вы внезапно встретите тигра, что вы станете делать?
2) Почему засмеялся отшельник?
3) «Монах признал себя побежденным." Если бы вы были тем монахом, что бы
вы сделали?
153
КОММЕНТАРИЙ: Собака гонится за костью, лев хватает людей. Если у вас нет
ума, то все принадлежит вам. Если у вас есть ум, вы теряете все. Если вас
знобит, используйте холодное лекарство. Если у вас жар, используйте горячее
лекарство.
353. «КУХОННЫЙ ЧУЛАН И ТРОЙНЫЕ ВОРОТА» УН МУНА.
Дзен Мастер Ун Мун, давая наставления монахам, сказал: «Каждый имеет свет.
Когда смотришь на него, то его не видишь: всё темно и тускло. Что это за свет,
которым обладает каждый?» Затем он сам сказал: «Кухонный чулан и тройные
ворота (главные ворота)." Ещё он сказал: «Ничего нет лучше хорошей вещи.»
1) Что значит «Каждый имеет свет»?
2) «Когда смотришь на него, то его не видишь." Что это значит?
3) Когда совершенно темно, где ваш свет?
4) Что такое свет, которым обладает каждый?
5. «Ничего нет лучше хорошей вещи." Что это значит?
КОММЕНТАРИЙ: Шестой Патриарх сказал: «Изначально нет ничего." Ун Мун
сказал: «Каждый имеет свет." Свет и ничего одно и то же или разное? Каждый
имеет два глаза и один рот.
354. «ТЕЛО ПРАДЖНИ17» ДЖИ МУНА.
Один монах спросил Джи Муна: «Что такое тело Праджни?» «Устрица,
глотающая луну." „А какова функция Праджни?“
Джи Мун ответил: „Крольчиха, становящаяся беременной.“
1) Что такое тело Праджни?
2) Что значит „устрица, глотающая луну?“
3) Какова функция Праджни?
4) „Крольчиха, становящаяся беременной“, — это правильно или нет?
КОММЕНТАРИЙ: Истина не имеет ни речи, ни слов. Истинная Дхарма не
имеет ни имени, ни формы. Откуда приходит Праджня? Просто делай это.
Когда устал — спи. Когда голоден — ешь.
355. „ТРИ ПОВОРОТНЫХ СЛОВА“ ДЖО ДЖУ.
Дзен Мастер Джо Джу сказал собранию три поворотных слова: „Глиняный
Будда не может пересечь воду; золотой Будда не может пересечь горнило;
деревянный Будда не может пересечь огонь.“
1) Как попадает в воду глиняный Будда?
2) Как золотой Будда попадает в горнило?
3) Как деревянный Будда попадает в огонь?
4) Глиняный Будда, золотой Будда, деревянный Будда — они одно и то же или
разное?
17 „Праджня“ значит мудрость.
154
5) Какой Будда может пройти повсюду?
КОММЕНТАРИЙ: Шестой Патриарх сказал: „Изначально ничего нет." В Сутре
сказано: „Все есть Будда“. Кто создал Будду? Кто прав? Если у вас есть Будда,
этот Будда убьет вас. Если у вас нет Будды, то этот Будда убьет вас. Что вам
делать? Идите пить чай.
356. ЧЕТЫРЕ ВИДА „КАК ЭТО“ СЕОНГ САНА.
Дзен Мастер Сеонг Сан сказал собранию: „Наша школа учит четырем видам
„как это“.
1) „Без как это“ — это наша истинная природа, универсальная субстанция,
исходная точка и то, что существует до мышления.
2) „Стать как это“, — значит продемонстрировать исходную точку. Однако
исходная точка не имеет ни имени, ни формы, ни речи.
3) „Только как это“, — есть истина. Если вы держитесь исходной точки, то когда
вы видите, когда слышите, когда обоняете, чувствуете вкус, или осязаете, все
„как это“ есть истина.
4) „Просто как это“, — значит просто действие, которое означает правильную
жизнь из момента в момент. Это значит всегда удерживать правильную
ситуацию, правильное отношение и правильную функцию.
1) Что такое „без как это“?
2) Что такое „стать как это“?
3) Что такое „только как это“?
4) Что такое „просто как это“?
КОММЕНТАРИЙ: Этот мир является совершенным покоем, поэтому открыть
или закрыть рот уже большая ошибка. Что же вам делать? Если вы
придерживаетесь этого ума, то вы и вселенная никогда не будете разделены.
Если вы держитесь за этот ум, то теряете свою голову. Необходим еще один шаг
и тогда все станет очень ясным: небо синее, дерево зеленое, собака лает: „Гав!
Гав!“
Как вам функционировать правильно? Если кто-то голоден, дайте ему еду. Если
кто-то хочет пить, дайте ему напиться. Если встретили Будду, поклонитесь.
Если на вашей сигарете пепел, воспользуйтесь пепельницей.
357. „СУБЪЕКТИВНОЕ „ПРОСТО КАК ЭТО „
И ОБЪЕКТИВНОЕ " ПРОСТО КАК ЭТО““. СЕОНГ САНА.
Дзен Мастер Сеонг Сан сказал собранию: „Наша школа учит четырем видам
„как это“. Четвертый вид, „просто как это“, имеет два состояния: субъективное
„просто как это“ и объективное " просто как это“. „Субъективное“ просто как
это““, — это правильная ситуация, правильное отношение и правильная функция
субъекта. „Объективное „просто как это““, — это правильная ситуация,
правильное отношение и правильная функция объекта.“
1) Что такое „субъективное“ просто как это»?
2) Что такое «объективное «просто как это»?
155
3) Когда все виды «как это» исчезнут, что тогда?
КОММЕНТАРИЙ: У старой женщины умирает внук. Она плачет и не может
остановиться. Все ее родственники и друзья пытаются остановить ее плач, но
кончают тем, что начинают плакать вместе с ней. Наконец они говорят:
«Давайте перестанем плакать и просто будем петь для ее внука." Поэтому все
вместе они поют: «Джи Джанг Босал, Джи Джанг Босал…»
358. СТИХОТВОРЕНИЕ ШЕСТОГО ПАТРИАРХА.
Однажды, Дзен Мастер Сеонг Сан сказал собранию: «Стихотворение Шестого
Патриарха, побило стихотворение старшего монаха». В стихотворении старшего
монаха сказано:
Тело — это дерево Бодхи.
Ум — это подставка для чистого зеркала.
Всегда чисти, чисти, чисти.
Не накапливай пыль.
В стихотворении Шестого Патриарха сказано:
Бодхи не имеет дерева.
Чистое зеркало не имеет подставки.
Изначально ничего нет.
Откуда же пыль?
«Благодаря этому Шестой Патриарх получил трансмиссию. Но он допустил
большую ошибку, когда сказал: „Изначально ничего нет, откуда же пыль?“
Поэтому, если вы хотите получить трансмиссию, то вы должны строчка за
строчкой побить стихотворение Шестого Патриарха.»
1) Что такое Бодхи?
2) Что такое чистое зеркало?
3) Что такое «изначально ничего нет»?
4) Как вы разбиваете стихотворение Шестого Патриарха строчка за строчкой?
КОММЕНТАРИЙ: Если вы покончите с этими вопросами, то станете учителем
Будды.
359. ГОЛОВА ШЕСТОГО ПАТРИАРХА.
Однажды Дзен Мастер Сеонг Сан посетил храм шестого Патриарха Нан Хуа, на
горе Чоше в Китае. Сеонг Сан спросил аббата: «Почтенный господин, в Корее
есть храм Сан Гэ Са, где хранится, как реликвия, голова Шестого Патриарха.
Теперь здесь я тоже вижу голову Патриарха, которая из них настоящая голова
Шестого Патриарха?» «Та, что здесь, настоящая голова», — ответил аббат.
Сеонг Сан сказал: «Ваша голова бела как снег.»
«В самом деле?» Аббат потрогал свою голову и засмеялся.
1) Кто такой Шестой Патриарх?
2) Какая голова Шестого Патриарха настоящая?
3) Если все приходит из тишины, то как появилась голова Шестого Патриарха?
КОММЕНТАРИЙ: В алмазной сутре сказано: «Все образования появляются и
исчезают. Если вы рассматриваете все появления как не появление, тогда вы
156
сможете видеть свое изначальное лицо." Какое лицо Шестого Патриарха
изначальное? Корейское или Китайское? Если вы бросите все это, то повсюду
можете видеть изначальное лицо Шестого Патриарха. Огурец зеленый, перец
красный.
360. «ИСТИННЫЙ БУДДА» СЕОНГ САНА.
Во время экскурсии по храму Фу Юань Дзен Мастер Сеонг Сан сказал аббату,
Дзен Мастеру Чуань Иню: «Этот храм наполнен большими и маленькими
Буддами, который из них истинный Будда?
Аббат Чуань Инь ответил, написав: «Там, где нет Будды, вы должны быстро
пройти мимо. Там, где есть Будда, вам не следует оставаться.»
Сеонг Сан ответил: «Я не спрашиваю о том, есть тут Будда или нет. Прошу вас
скажите где истинный Будда?»
Аббат замешкался.
Сеонг Сан сказал: «Истинный Будда сейчас сидит на стуле передо мной.»
1) Храм Фу Юань наполнен большими и маленькими Буддами. Который Будда
истинный?
2) Аббат Чуань Инь сказал: «Там, где есть Будда, вам не следует оставаться.»
Что это значит?
3) Какая разница между «Там, где нет Будды» и «Там, где есть Будда»?
КОММЕНТАРИЙ: Будда есть ум. Ум есть Будда. Нет ума, нет Будды. КАТЦ!
Удар! Один палец, сухое говно на палочке, три фунта льна — который
правильный Будда? Если вы найдете правильного Будду, то получите 30 ударов,
если вы не сможете найти правильного Будду, то тоже получите 30 ударов. Что
вам делать? Если не понимаете, идите пить чай.
361. ГДЕ БОДХИДХАРМА.
Во время последней поездки в Китай, Дзен Мастер Сеонг Сан посетил храм
Шао Линь(по Корейски Сорим), где жил Бодхидхарма. Вышел Мастер храма и
рассказал о Бодхидхарме следующее:
Через три года, после того, как Бодхидхарма умер, китайский эмиссар по имени
Сонг Вум встретил его на горном перевале. Бодхидхарма шел босиком и нес
длинную палку, с которой свисала одна соломенная сандалия. Они радостно
приветствовали друг друга, а затем Бодхидхарма пошел дальше в Индию, тогда
как Сонг Вум вернулся в Китай. Когда Сонг Вум рассказал о своей встрече с
Бодхидхармой, ему сказали, что Бодхидхарма уже три года как умер. Все
отправились проверить каменный гроб, в котором Бодхидхарма был похоронен.
Гроб вскрыли и нашли там только одну сандалию, но не тело.
Дзен Мастер Сеонг Сан спросил Мастера: «В таком случае Бодхидхарма должен
быть все еще жив, где он сейчас?»
Мастер просто почесал себе голову.
Сеонг Сан ответил: «Зеленая сосна перед холлом Будды.»
1. Как Бодхидхарма ожил?
2. Зачем Бодхидхарма оставил одну сандалию в гробу?
3. Жив Бодхидхарма или мертв?
157
4. «Зеленая сосна перед холлом Будды» — что это значит?
КОММЕНТАРИЙ: Бодхидхарма девять лет сидел в Сориме. Он не понимал
самого себя, но он понимал это «не знаю». Это «не знаю» было нашим великим
учителем пятнадцать веков. Через три года после своей смерти Бодхидхарма
опять был жив. Если не понимаете, то только удерживайте «не знаю» и тогда
Бодхидхарма появится прямо перед вами. Гора синяя, вода течет.
362. «ПОСЫПАНИЯ БУДДЫ ПЕПЛОМ» СЕОНГ САНА.
В Дзен Центр пришел какой-то человек, куря сигарету, выдыхая дым в лицо
статуи Будды и стряхивая пепел на ее колени. Вошел аббат, увидел этого
человека и сказал: «Ты с ума сошел? Зачем ты сыпешь пепел на Будду?»
Тот человек ответил: «Почему бы и нет? Ведь Будда повсюду." Аббат не нашел
что ответить и ушел.
1) «Будда повсюду», — что это значит?
2) Почему тот человек стряхивал пепел на Будду?
3) Если бы вы были аббатом, как бы исправили ум этого человека?
КОММЕНТАРИЙ: Как вы встречаете Будду? Куда вы сбрасываете пепел? Все
это очень ясно. Ваша правильная функция всегда перед вами.
363. «МЫШЬ ЕСТ КОШКИНУ ЕДУ» КО БОНГА.
Сеонг Сан посетил своего учителя Дзен Мастера Ко Бонга, который задал ему
много трудных коанов, но Сеонг Сан легко ответил на них. В конце концов Ко
Бонг сказал: «Хорошо, один последний вопрос, мышь ест кошкину еду, но
кошкина чашка разбита, что это значит?»
Сеонг Сан привел много ответов, но на каждый из них Ко Бонг говорил только
«нет». Сеонг Сан рассердился, смутился и совершенно растерялся. После того,
как он пятьдесят минут смотрел в глаза Ко Бонга, его ум распахнулся, как от
удара молнии.
1) Что такое «коан»?
2) Что значит «совершенно растеряться»?
3) Что постиг Сеонг Сан?
КОММЕНТАРИЙ: Мышь ест кошкину еду, но кошкина чашка разбита, что
потом? Четвертак равен двадцати пяти центам, двадцать пять центов покупают
мороженное; мороженное в желудке, очень хорошее чувство. Ах, прекрасно!
364. «ТРИ ЧЕЛОВЕКА ИДУТ» СЕОНГ САНА.
Три человека идут. Первый человек производит мечом звук. Второй человек
машет руками, а третий поднимает платок.
1) Если б вы были там, какова была бы ваша функция?
2) Что такое отношение?
3) Что такое ситуация?
КОММЕНТАРИЙ: Функция всюду различна, но ситуация одна и та же.
158
365. «ДЕСЯТЬ ТЫСЯЧ ДХАРМ ВОЗВРАЩАЮТСЯ К ОДНОМУ»
СЕОНГ САНА.
Однажды Дзен Мастер Сеонг Сан сказал собранию:
«Десять тысяч Дхарм возвращаются к одному:
Куда возвращается один?
Не ум, не Будда.
Тогда что?»
Затем он сказал:
«Десять тысяч Дхарм возвращаются к одному:
Куда возвращается один?
Это не один, но не ноль.
Тогда что?
Если кто-нибудь в этот момент сможет пройти эти двое ворот я дам ему инку.
1) Что такое Дхарма?
2) Куда возвращается один?
3) Какой ответ на первые ворота?
4) Какой ответ на вторые ворота?
КОММЕНТАРИЙ: Не проверяйте. Из момента в момент просто делайте это.
РАССКАЗ О СУНГ САНЕ СОЕН-СА
Сунг Сан Соен-са родился в Сеун Чоене (Северная Корея) в 1927 году. Его родители были христиане-протестанты. Корея тогда находилась под жёстким военным правлением Японии и любая политическая и культурная свобода безжалостно подавлялась. В 1944 году Соен-са примкнул к Корейскому подпольному движению сопротивления. Вскоре его схватила японская полиция и он едва избежал смертного приговора. После освобождения из тюрьмы, Соен-са с двумя друзьями украл у родителей несколько тысяч долларов и пересёк хорошо охраняемую Манджурскую границу, чтобы примкнуть к Свободной корейской армии.
После Второй Мировой войны, Соен-са изучал западную философию в университете Донг Гук, но политическая ситуация в Южной Корее становилась всё более сложной.
Соен-са пришёл к выводу, что политической деятельностью и академическими занятиями невозможно серьезно помочь людям. Он обрил голову и ушёл в горы, поклявшись не возвращаться пока не познает абсолютную истину.
Три месяца он изучал священные конфуцианские тексты, но конфуцианство не удовлетворило его. Однажды, монах небольшого горного храма дал ему Алмазную Сутру; и он впервые познакомился с буддизмом. «Все вещи, явленные в мире, преходящи. Если вы рассматриваете все явленные вещи как никогда не появлявшиеся, вы реализуете своё истинное „Я“».
Когда Соен-са прочёл эти строки, его ум прояснился. За следующие несколько недель он прочёл много сутр. И в конце концов, решив стать буддистским монахом — в октябре 1948 года стал им.
Соен-са уже понял сутры. Он понял, насколько важна теперь для него практика. Поэтому, через десять дней после посвящения, он ушёл глубоко в горы и начал непрерывную стодневную практику в уединении на горе Вон Гак (гора Совершенного Просветления). Питался он только высушенной и растолчённой сосновой хвоей. По двадцать часов, ежедневно, пел гимн Великой Дхарани Изначальной Энергии Ума. Несколько раз в день купался в ледяной воде. Он прошел очень суровую практику.
Вскоре его одолели сомнения. Зачем нужно уединение? Зачем ударяться в такие крайности? Разве нельзя спуститься в небольшой храм в тихой долине, жениться, как принято у японских монахов, и постепенно достичь просветления в кругу счастливой семьи? Как-то ночью сомнения настолько усилились, что он решил уйти и запаковал свои пожитки. Однако на следующий день, его ум прояснился и он остался. Через несколько дней всё повторилось. И далее, в течение последующих недель, он упаковывал и распаковывал вещи девять раз.
К этому времени миновало пятьдесят дней, и Соен-са был сильно изнурен. По ночам начинались пугающие галлюцинации. Из темноты появлялись демоны, угрожающе жестикулировали. Духи подкрадывались сзади и хватали за горло холодными пальцами. Огромные жуки кусали за ноги. Тигры и драконы, завывая, бродили вокруг. Его одолевал постоянный ужас.
Прошел месяц и страшные галлюцинации сменились приятными. Порой являлся Будда и обучал его какой-нибудь сутре. Иногда, в роскошных одеяниях появлялись Бодхисаттвы и уверяли его, что он попадёт на небеса. Случалось, он падал от усталости, и тогда Квансеум Босал мягко будила его. Через восемьдесят дней тело его окрепло, но кожа позеленела от сосновой хвои.
Однажды, за неделю до конца уединения, Соен-са шёл распевая священный гимн и поддерживая ритм с помощью моктака. Вдруг слева и справа от него появились два мальчика лет одиннадцати-двенадцати и поклонились ему. Дети были в разноцветных одеждах, их лица светились неземной красотой. Соен-са удивился. Как же материализовались эти демоны при сильном и совершенно чистом уме? Он пошёл вперёд по узкой горной тропе, оба мальчика сопровождали его, проходя сквозь лежавшие по обочине валуны. Вместе они шли около получаса, затем вернулись к алтарю, а когда Соен-са, сделав поклон, выпрямился — мальчики исчезли. Так повторялось ежедневно в течение недели.
Наконец, настал сотый день. Соен-са пел и бил в моктак. Вдруг его тело исчезло и он оказался в бесконечном пространстве. Издалека слышались удары моктака и звук собственного голоса. Некоторое время Соен-са оставался в таком состоянии. Вернувшись в свое тело, он понял: скалы, река, всё что он видел и слышал — его истинное «Я». Все вещи такие, какие они есть. Истина «просто как это».
Ночью Соен-са спал очень хорошо. Проснувшись на следующее утро, он увидел мужчину, поднимавшегося в гору, увидел ворон, слетевших с дерева, и написал следующее стихотворение:
Дорога под горой Вон Гак —
Не дорога настоящего.
Человек, несущий в гору мешок —
Не человек прошлого.
Ток, ток, ток — его шаги
Связывают прошлое с настоящим.
Вороны слетели с дерева.
Карр, карр, карр.
И Соен-са спустился с гор. Вскоре он встретил Дзен Мастера Ко Бонга, чьим учителем был Дзен Мастер Манг Гонг. Ко Бонг почитался самым блестящим Дзен Мастером в Корее, и одним из самых суровых. В то время он учил только мирян; монахи, по его словам, недостаточно усердны чтобы стать хорошими учениками Дзен. Соен-са хотел проверить своё просветление у Ко Бонга, поэтому пришёл к нему с моктаком и сказал: «Что это?» Ко Бонг взял моктак и ударил в него. Оказалось, как раз этого ожидал Соен-са.
Соен-са спросил: «Как мне практиковать Дзен?»
Ко Бонг сказал: «Однажды монах спросил у Дзен Мастера Джо-джу: „Зачем Бодхидхарма пришёл в Китай?“ Джо-джу ответил: „Сосна в переднем дворике“. Что это значит?»
Соен-са понял, но не знал как ответить: «Я не знаю».
Ко Бонг сказал: «Удерживай этот „не-знающий“ ум. Такова истинная практика Дзен».
Всю весну и всё лето Соен-са занимался, в основном, Дзен работы. Осенью, он сел в Дзен на стодневную медитацию в монастыре Док Са, где научился языку Дзен и Дхарма-поединкам. Зимой он заметил, что монахи недостаточно усердно занимаются практикой, поэтому решил помочь им. Как-то ночью, когда он нес караульную службу (в те времена случались грабежи), он вытащил из кухни все горшки и кастрюли и расставил их кружком на переднем дворе. Следующей ночью перевернул Будду на главном алтаре лицом к стене, а чашу для сжигания благовоний (национальное достояние) повесил на персиковое дерево в саду. На второе утро, весь монастырь гудел подобно улью. Ходили слухи о сумасшедших грабителях, а может, о богах, сошедших с гор, чтобы предупредить монахов: практику следует исполнять более усердно.
На третью ночь Соен-са прошёл на половину монахинь, взял семьдесят пар обуви и перед комнатой Дзен Мастера Док Сана расположил их, как на витрине обувного магазина. Однако на этот раз, одна из монахинь проснулась, не нашла своей обуви, подняла тревогу, разбудив всех, и Соен-са схватили. На следующий день его привели на суд. Большинство монахов проголосовало за то, чтобы дать ему шанс исправиться (все монахини единодушно были против), и его не изгнали из монастыря. Однако он должен был принести формальные извинения всем старшим монахам.
Сначала он пришёл к Док Сану и поклонился.
Док Сан сказал: «Работай хорошенько».
Затем он пошёл к старшей монахине. Она сказала: «Вы, молодой человек, внёсли в монастырь слишком много хаоса».
Соен-са засмеялся и сказал: «Весь мир полон хаоса. Что я могу поделать?»
Она не нашлась, что ответить.
Затем Соен-са отправился к Дзен Мастеру Чун Сонгу, известному своими дикими поступками и непонятным языком. Соен-са поклонился ему и сказал: «Я убил всех Будд прошлого, настоящего и будущего. Что мне делать?»
Чун Сонг сказал: «Ага!» и заглянул в глаза Соен-са. Затем спросил: «Что вы видите?»
Соен-са сказал: «Вы уже понимаете».
Чунг Сонг спросил: «Это всё?»
Соен-са сказал: «На улице, за окном кукует кукушка».
Чу Сонг, рассмеявшись, сказал: «Ага!» Потом задал ещё несколько вопросов, на которые Соен-са легко ответил. Наконец, Чунг Сонг вскочил и затанцевал вокруг Соен-са, выкрикивая: «Ты просветлён! Ты просветлён!»
Новость быстро распространилась и люди поняли события предыдущих дней.
15 января, когда медитации были закончены, Соен-са отправился повидать Ко Бонга. По дороге в Сеул он имел беседы с Дзен Мастером Кеум Бонгом и Дзен Мастером Кеум О. Оба дали ученику Дзен инку — подтверждение его великого пробуждения.
Соен-са прибыл в храм Ко Бонга с рюкзаком за плечами, одетый в свои старые запятнанные одежды, в которых провел горное уединение. Поклонившись Ко Бонгу, он сказал: «Все Будды оказались кучей трупов. Как насчёт похоронной службы?»
Ко Бонг сказал: «Докажите это!»
Соен-са полез в свой рюкзак и достал сушеную рыбу и бутылку вина: «Вот остатки от поминального обеда».
Ко Бонг сказал: «Тогда налей мне вина».
Соен-са сказал: «О’кей. Дайте мне свой стакан».
Ко Бонг протянул свою ладонь.
Соен-са хлопнул его по ладони бутылкой, сказав: «Это не стакан, а ваша рука». И поставил бутылку на пол.
Ко Бонг засмеялся и сказал: «Неплохо. Ты почти готов. Но у меня есть несколько вопросов».
Он стал задавать Соен-са наиболее трудные из тысячи семисот традиционных коанов Дзен. Соен-са отвечал без затруднений.
Тогда Ко Бонг сказал: «Хорошо, один последний вопрос. Мышь ест кошачью еду, но кошачья миска разбита. Что это значит?»
Соен-са сказал: «Небо синее, трава зелёная». Ко Бонг покачал головой и сказал: «Нет».
Соен-са опешил. До сих пор ему всегда удавалось правильно отвечать на вопросы Дзен. Он покраснел и начал приводить один за другим ответы в стиле «как это». Ко Бонг продолжал качать головой. В конце концов Соен-са рассердился, расстроился и воскликнул: «Три Дзен Мастера дали мне инку! Почему же вы говорите, что я ошибаюсь?»
Ко Бонг сказал: «Какое это имеет значение? Скажи мне?»
Следующие пятьдесят минут Ко Бонг и Соен-са сидели лицом к лицу как два кота-соперника в наэлектризованном молчании. Затем, внезапно Соен-са дал ответ, ответ из области «просто как это».
У Ко Бонга глаза повлажнели и лицо осветилось радостью. Он обнял Соен-са и сказал: «Ты — цветок, я — пчела».
25 января 1949 года Соен-са получил от Ко Бонга трансмиссию Дхармы, став, таким образом, Семьдесят Восьмым Патриархом по этой линии передачи. И это была единственная трансмиссия, данная Ко Бонгом.
После церемонии Ко Бонг сказал: «В течение следующих трёх лет храните молчание. Вы свободный человек. Встретимся снова через пятьсот лет».
Теперь Соен-са стал Дзен Мастером, а тогда ему исполнилось двадцать два года.
Стивен Митчелл
УЧЕНИЕ ДЗЕН, ПРАКТИКА КОАНОВ
Слово коан значит общественный случай или общественный документ. Много
лет назад в Китае, когда снимались копии документов, то на копию ставился
чоп или штамп так, что половина штампа оставалась на настоящем документе, а
половина на копии. Для того, чтобы удостовериться, что копия настоящая, две
половинки печати складывались вместе. В традиции Дзен коан используется
точно так же: понимание учеником вопроса — это одна половинка, совпадающая
с пониманием учителя, которое является второй половинкой. Когда ученик и
учитель разделяют одно и то же понимание — это называется «трансмиссия от
ума к уму».
Изначально коановой практики не существовало. Родился Будда и достиг
просветления. Он учил своих учеников, что все является преходящим, что
желание, гнев и невежество создают страдание; он учил так же как достичь
свободы от страдания, то есть Нирваны. Не существовало никаких писаний и
очень мало было дискуссий, только практика медитации. После того, как Будда
умер, его ученики четыре раза собирались, чтобы записать все то, чему он учил.
Эти писания, называемые Сутрами не были написаны Буддой, точно так же, как
Святое Писание не было написано Иисусом. Это слова учеников. В
последовавшие годы ученики спорили о том, как Будда учил в
действительности: «Будда учил так, Будда учил эдак…» Изучение Буддизма
стало более важным, чем практика. Секты внутри Буддизма тоже спорили одна
с другой.
Затем, примерно пятнадцать веков назад, начал учить Бодхидхарма. Он пришел
из Индии в Китай, куда Буддизм уже проник примерно 300 лет назад.
Бодхидхарма видел, что люди используют Буддизм лишь для того, чтобы
молиться о тех вещах, которые они желают. Поэтому он начал учить их
правильно. Существует известная история о его первом посещении Императора
Ву, в государстве Льянг в Южном Китае. Император сказал Бодхидхарме, что
он построил бесчисленные храмы, скопировал бесчисленные сутры и дал
пропитание бесчисленным монахам. Затем он спросил у Бодхидхармы:
«Сколько заслуг я приобрел?»
«Никаких заслуг вообще.»
Затем Император спросил: «Что является наивысшим значением святых
истин?»
«Отсутствие святости — ясно как пространство.»
163
Император опешил: «Кто стоит передо мной», — спросил он. Бодхидхарма
ответил: «Не знаю.»
Затем Бодхидхарма отправился в северный Китай, где было много знаменитых
храмов. Но он не пошел в них, а сел в пещере рядом с Соримом (по китайски
Шао Линь) лицом к стене. Через девять лет человек по имени Хэй Ко пришел к
его пещере и сказал: «Пожалуйста научи меня, что такое Дхарма?» Бодхидхарма
ответил: «Даже если я расскажу тебе, ты не поверишь." Тогда Хэй Ко, чтоб
показать свою искренность, отсек себе руку: «О, Мастер, ужасно больно! Мой
ум страшно болит! Прошу тебя, успокой мой ум.»
«Дай мне свой ум и я успокою его.»
«Я не могу найти его.»
Бодхидхарма ответил: «Я уже успокоил твой ум.»
Услышав это Хэй Ко достиг просветления и стал Вторым Патриархом. Это
было первым учением Дзен: трансмиссией ума к уму.
Второе большое изменение в учении Дзен пришло с Шестым Патриархом,
который учил: «Если вы не создаете причину, то не имеете последствий.
Поэтому не создавайте ничего." Благодаря этому, очень простому учению он
стал хорошо известен. Однажды два монаха смотрели, как бьётся флаг на ветру.
Они спорили о том, что движется флаг или ветер. Услышав их, Шестой
Патриарх сказал: «Движется не флаг и не ветер, движется ваш ум.»
Таким образом, новый вопрос стал вдохновлять монахов Дзен: «Что такое ум?»
Множество вопросов возникало благодаря подобным историям: что есть жизнь?
что есть смерть? что есть ум? Все эти вопросы стали коанами и люди стали
использовать их в своей практике. Когда к Шестому Патриарху пришел ученик,
он спросил его: «Откуда ты идешь? Что за вещь пришла сюда?»
«Не знаю», — ответил ученик.
Именно отсюда возник коан «Что есть я». Это тот самый вопрос, с которым
практиковал Будда в течение шести лет. И перед Буддой, и перед
Бодхидхармой, и перед Шестым Патриархом стоял один и тот же вопрос.
«Что есть Я?» И все они ответили: «Не знаю." Это была изначальная коановая
практика.
Позднее развилось много школ и «естественно» в каждой школе выросли
различные техники. Деревенский паренек однажды спросил Восьмого
Патриарха Ма Джо: «Что есть Будда?» Ма Джо ответил: «Ум есть Будда, Будда
есть ум." Позднее на тот же самый вопрос паренька он ответил: «Нет ни ума, ни
Будды." Тогда как ранее учение было простым, сейчас появилось множество
интеллектуальных стилей учения. Отсюда возникло и словесное движение или
«Дхармовый поединок." Таким образом, мы теперь имеем два знаменитых
собрания коанов Дзен. Записки Голубого Утеса и Мумон Кван.
Для обычных людей Дзен стал выглядеть более загадочно. Практика Дзен и
повседневная жизнь расходились все дальше. Людям были непонятны
эзотерические высказывания подобно: «Деревянный петух кричит, каменный
тигр летит по небу», или «можете вы видеть рог кролика?» Дзен стал практикой
только для элиты. Стало нужным всегда выискивать скрытые значения, так как
сами по себе слова не имели никакого смысла. Так продолжалось какое-то
время, пока не вернулось более прямое учение. Так на вопрос: «Что такое
Буддизм?» был ответ: «Весна приходит, трава растет сама собой." Таким
164
образом, хотя Дзен выработал много видов ответов на эти основные вопросы,
все они указывали на истину.
В прошлом, монахи и монахини целую жизнь проводили в горах, только
практикуя Дзен. Достижения истины было достаточно. Правильная функция
истины была не нужна, так как они не были связаны с обществом. Однако у
большинства людей сегодня, жизнь связана делами, семьей и работой. Поэтому
стало очень важным соединить Дзен с повседневной жизнью. Для того, чтобы
достичь своего истинного Я, вам необходима правильная жизнь. Бросьте все
это, ничего не создавайте, и из момента в момент держитесь правильной
ситуации, правильного отношения и правильной функции. Просто делайте это.
Если вы это практикуете, то вы уже достигаете своего истинного Я. Однако вы
не верите этому и поэтому должны продолжать попытки. Правильное
достижение и правильная функция наступают одновременно. это своего рода
революция Дзен.
В прошлом, практика коанов означала проверку просветления кого-нибудь.
Сейчас мы пользуемся коанами для того, чтобы сделать правильными наши
жизни. Это отличается от того традиционного способа использования коанов, о
котором мы говорили ранее. Правильные или неправильные ответы не имеет
значения, — важно лишь то, как мы используем коаны в своей повседневной
жизни.
Кван ум означает «воспринимай звук». Это значит воспринимай свое истинное
Я. В то же время, восприятие звука мира означает восприятие того, что много-
много существ страдает. Если вы можете слышать этот звук страдания, тогда
помочь и возможно и нужно. Это Путь Бодхисаттвы. Помогать другим
существам является нашей практикой и нашей работой. Правильная практика —
это не только достижение просветления, это нахождение работы просветления.
Таким образом коаны являются только техникой, чтобы научить вас как это
делать. Не будьте привязаны к правильным ответам или к не правильным
ответам. Вы должны использовать коаны, чтобы освободиться от своих мнений.
Когда вы убираете свое мнение, ваш ум ясен как пространство, а это значит, что
из момента в момент вы можете отражать любую ситуацию и реагировать на нее
правильно и досконально.
Некоторые люди спрашивают: «Каков наилучший способ работать с коанами?»
Прославленный учитель однажды сказал: «десять тысяч вопросов, это всего
лишь один вопрос." Заниматься на практике одним вопросом — значит идти
только прямо, только в не знаю. просто делайте это. Если вы привязаны к коану,
у вас будет большая проблема; это своего рода «болезнь Дзен." Коан — это всего
лишь палец, указывающий на луну. Если вы привязаны к пальцу, то не сможете
воспринимать луну. Самым важным является ваше направление. Это
направление — НЕ ЗНАЮ.
Старый стиль практики состоял в том, чтобы уйти в горы, отрезав себя от
внешнего мира и просто работать над одним коаном иногда в течении многих
лет. Наш стиль практики в том, чтобы научиться, как правильно
функционировать в повседневной жизни, благодаря практике коанов. Поэтому,
когда вы что-нибудь делаете, просто делайте это. Когда вы просто делаете это,
мышление отсутствует — нет ни субъекта, ни объекта. внутреннее и наружное
165
становится одним. Правильная практика коанов — просто делать это. Из момента
в момент повседневная жизнь является нашим коаном, нашей Дзен революцией.
Дата добавления: 2015-09-10; просмотров: 25 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |