Читайте также:
|
После окончания Гражданской войны в эмиграции оказалось более двух миллионов граждан России (кроме тех, кто проживал на отделившихся от Советской России территориях государств Прибалтики, Польши, Финляндии, Бесарабии). Причем это были в основном люди с высшим и средним образованием. Не случайно у современников складывалось убеждение, что Россия разделилась на две части: голова оказалась в эмиграции, а туловище осталось в Советской России.
Среди примерно 500 тысяч вынужденных эмигрантов оказавшихся в странах Европы насчитывалось около 80 тысяч детей школьного возраста. Все это обусловило создание в различных государствах более ста русских школ, а также несколько десятков профессиональных курсов, средних и высших профессиональных учебных заведений. Среди них выделялся открытый в Праге Русский педагогический институт им. Я.А.Коменского. Важным духовным центром эмиграции стал Православный богословский институт им. Преподобного Сергия Радонежского, созданный в Париже в 1925г.
В условиях эмиграции образование представлялось главным средством предотвращения денационализации, утраты детьми идентификации себя как русских, а, следовательно, и растворения в западной культуре. Все это ставило перед педагогами задачу создания школ, где бы образовательный процесс был максимально насыщен национальными ценностями, предполагало разработку в данном направлении нового учебно-методического комплекса (программ, учебников, пособий). Такой деятельности объективно способствовала атмосфера духовной жизни эмиграции, в условиях которой крайне обострились патриотические чувства в связи с утратой Родины и ностальгия по Отечеству, желание сохранить в себе и детях русский дух, не дать погибнуть национальным культурным ценностям.
Вместе с тем объективным фактором являлась необходимость изучения их истории и культуры, а также в обязательном порядке иностранных языков. Такое положение создавало предпосылки для интеграции интернациональных и отечественных процессов образования, вводило русскую педагогическую традицию в русло западной цивилизации, ее социокультурных оснований.
В 1920-40-е гг. развитие философии образования осуществлялось, прежде всего, в педагогической мысли Российского зарубежья. И хотя интеллектуальный слой ученых был тонок, именно в эмиграции удалось не только сохранить накопленный в дореволюционный период идейно-нравственный потенциал, но и в значительной мере обогатить его новыми значимыми положениями. Философы оказались за границей по разным причинам и различными путями: одни ушли вместе с белой армией или сумели нелегально перейти границу (В.В.Зеньковский, Н.С.Трубецкой, Г.В.Флоровский), другие были высланы на «философском пароходе» в 1922 г. (Н.А.Бердяев, И.А.Ильин, П.А.Сорокин, Ф.А.Степун, С.П.Франк и др.) третьи встали на путь «невозвращенчества» или уехали из Советского Союза уже в 1924-1925 гг. (П.П.Федотов). Таким образом, уже к середине 20-х годов в Западной Европе в значительной мере сформировалось ядро философской мысли эмиграции, более того обрисовалось и некое «единое философское пространство».
Философы и педагоги Российского зарубежья внесли значительный вклад в разработку всего комплекса проблем, связанных с образованием и воспитанием. Ими были определены основные источники гуманистической философии образования и воспитания (религия, культура, традиции семейного воспитания и гимназического образования), намечены подходы к их реализации («воспитание в свободе и к свободе»; «в любви и к любви»; «в творчестве и к творчеству»). Они обратились к нерушимым и вечным национальным и общечеловеческим ценностям и существенно обогатили отечественную гуманистическую традицию образования и воспитания. Это придание образовательному процессу приоритетной этической направленности; подчеркивание ведущей роли эмоционально-чувственного и духовного воспитания личности; возвращение ценностей православной педагогики в круг важнейших идей воспитания и образования; признание приоритетности интересов личности, стимулирования ее творческих потенций, развития самостоятельности мышления, а в итоге самоактуализации и самореализации как стратегической задачи педагогики.
Выделяют три крупных периода в развитии проблем образования и воспитания в философской мысли Российского зарубежья: историко-культурный, охватывающий первую половину 20-х гг.; духовно-религиозный, продолжавшийся до начала 40-х гг.; ценностно-культурологический, охватывающий почти два десятилетия послевоенного периода.
На протяжении этого времени в педагогике Российского зарубежья складываются два достаточно самостоятельных, оригинальных и значимых направления.
Наиболее видным представителям антрополого-гуманистического направления являлся выдающийся философ Сергей Иосифович Гессен (1887 -1950) Его отцом был видный деятель кадетской партии И. В. Гессен. После окончания Первой Петербургской гимназии он продолжил образование в Германии на философском отделении Гейденбергского, а затем Фрейбургского университетов. Свою педагогическую деятельность доктор философии С.И. Гессен начинает в 1914 г в Петербургском университете. Среди читаемых им курсов значится «История педагогических систем в связи с общей историей философии», положившей начало построению системы философской педагогики. Во время Гражданской войны он руководил историко-философским факультетом Томского университета. Затем после кратковременного пребывания в Петрограде, где Гессен являлся профессором кафедры педагогики, он в декабре 1921 г. по льду залива вместе с семьей перебирается в Финляндию.
Выделяют три периода зарубежной жизни С. И Гессен: Берлинский (1922-23), Пражский (1923-1935) и последний – Польский (1936-1950). В 1923 г. вышли фундаментальные «Основы педагогики», которые сразу сделали имя Гессена широко известным не только в Российском зарубежье. Книга была издана в авторском переводе на польском, чешском, болгарском, итальянском и других языках. Автора пригласили в Прагу в качестве профессора педагогики Русского педагогического института им. Я.А. Коменского. Он становится профессором Варшавского университета, Русского научного института, Немецкого университета в Праге и ряда других вузов. Наряду с педагогическими проблемами Гессен занимался философскими, политологическими исследованиями, литературоведением и структурной лингвистикой.
С 1936 года в Польше начинается завершающий, пятнадцатилетний период жизни С.И. Гессена. Он получил кафедру философии воспитания в Свободном университете в Варшаве, кроме того, преподавал в Варшавском университете и Институте специальной педагогики.
Публикует две новые книги «Школа и демократия на переломе», «О противоречиях и единстве воспитания», готовится к публикации фундаментальная книга «Структура и содержание современной школы. Очерк общей дидактики». В центре внимания Гессена находился комплекс проблем связанных с общими тенденциями и механизмами демократизации образования, возможности противодействия тоталитарным тенденциям. Упор делается на философские основы педагогики, прежде всего приоритет нравственного воспитания. Педагог никогда не открывал свое политическое кредо. Он был убежденным сторонником либеральных ценностей и правового социализма. Для Гессена был, равно не приемлем и тоталитаризм в его фашистской форме и «государственный социализм» большевиков.
Начавшаяся Вторая мировая война, резко изменила жизнь С.И. Гессена. Он преподавал в подпольных учебных заведениях организованных Сопротивлением, участвовал в Варшавском восстании, во время которого сгорели рукописи книг, которые С.И. Гессен писал на протяжении всей войны, в частности монография «Философия воспитания».
В послевоенное время он вернулся к активной научной и преподавательской деятельности. Заведует кафедрой педагогики Лодзинского университета, пишет свои последние педагогические работы «В защиту педагогики» и «Образование и экономика». Но наиболее значимым являлось участие С.И. Гессена в разработке «Всеобщей декларации прав человека». С этим связана его заключительная прижизненная публикация «О правах человека в либерализме, социализме и коммунизме».
Последние годы жизни Гессена оказались омрачены новой встречей с коммунистическим режимом, который утверждался в Польше. Его как «реакционного эмигранта» отстранили от руководства кафедрой, а затем и преподавания в университете. Вскоре он скончался
Другим важным направлением в Российском зарубежье выступало христианско-антропологическо, г лавным выразителем которого являлся замечательный философ, религиозный деятель, педагог и психолог В.В. Зеньковский. Его сподвижниками были коллеги по религиозно-педагогическому кабинету Богословского института им. С.Радонежского в Париже: Н.Н. Афанасьев, К.А. Ельчанинов, Л.А. Зандер, И.А. Лаговский, С.С. Куломзина, прот. С. Четвериков, А.С. Четверикова и др. Базовые ценности данного направления были непосредственно определены православием и основывались на вере в реальность абсолютного источника истины-Бога. Целью образования ставилось осознание юношеством русской эмиграции своего крестного пути (жизненной миссии) как желания послужить Отечеству. В трактовке представителей данного направления содержание образования было достаточно широким, однако с существенным компонентом богословских знаний и акцентом на нравственно-духовном воспитании личности.
Василий Васильевич Зеньковский (1881 -1962) родился в г. Проскурове на Украине в семье, где отец, будучи педагогом, являлся и церковным старостой. Василий с детства оказался в глубоко религиозной атмосфере. По окончанию Киевской гимназии он поступает в 1900 году в Киевский университет, где оканчивает историко-филологический. После окончания университета он председательствует в религиозно-философском обществе, директорствует в Институте дошкольного воспитания, преподает философию и психологию на Женских курсах. В 1913—1914 гг. В.В.Зеньковский продолжил свое образование в университетах Германии, Австрии, Италии. Затем ученый защитил в Московском психологическом институте им. Л.С.Щукиной докторскую диссертацию и был избран профессором Киевского университета, где в 1918 г. начал читать общий курс психологии. Результатом обращения к психологии и педагогике явилась книга «Социальное воспитание, его задачи и пути» (1918). По мысли В.В.Зеньковского, суть идеала социального воспитания составляют общечеловеческие принципы солидарности и братства, на основе которых развивается единение и взаимопомощь различных социальных групп.
Параллельно с работой в университете он занимал в правительстве гетмана П.П.Скоропадского должность министра культа и вероисповедания (1918), и потому в 1919 г. был вынужден покинуть Россию. Зеньковский поочередно занимал должности профессора Белградского университета (1920—1923), директора педагогического института в Праге, где он заведовал кафедрой экспериментальной и детской психологии, являясь одновременно председателем Педагогического бюро по зарубежным русским школьным делам и с 1923 года бессменным председателем Русского Студенческого Христианского Движения. С 1926 г. и до конца своих дней он был профессор Парижского богословского института им. Сергия Радонежского, где 35 лет (с 1927 г.) возглавлял религиозно - педагогический кабинет и педагогическое бюро по делам русской зарубежной школы, редактировал журнал «Вопросы религиозного воспитания и образования». В 1942 г. он принял сан священника (протоирея), а с 1944 г. был избран деканом Богословской академии. В 1948 году защитил докторскую диссертацию на тему «История русской философии».
В.В.Зеньковский написал и опубликовал ряд ярких произведений психолого-педагогического содержания, развернул оригинальную христианско-гуманистическую педагогическую систему, пронизанную искренним уважением к детской индивидуальности, признанием права ребенка идти неповторимым путем, ориентируясь в выборе цели на свои интересы, вкусы, пристрастия. Этот подход присущ таким его трудам, как «Психология детства» (1924); «Курс общей психологии» (1925); беседы с юношеством по вопросам духовно-нравственного совершенствования и полового воспитания «На пороге зрелости» (1929), «Проблемы воспитания в свете христианской антропологии» (1934); четырехтомная «История русской философии» (1948—1950), поднимающая историко-педагогическую проблематику; трактат «Русская педагогика ХХ веке» (1960).
К началу 30-х гг. завершился поворот мировоззрения В.В. Зеньковского к построению целостной религиозно-педагогической парадигмы воспитания, основанной на христианской антропологии и пересмотре основных понятий педагогической системы в свете Православия. Все это было направлено на создание православной педагогики, осуществление религиозного воспитания. Он был глубоко убежден, что познание духовной жизни и этапов духовного развития ребенка, роста и ритмов внутренней жизни в детях должно составить главную задачу такой педагогики, поскольку при всей важности физической и психической жизни детей ведущей является духовная жизнь, обеспечивающая целостность личности. А в самой духовной жизни ее ядром является религиозный духовный процесс развития и предмет воспитательного воздействия.
В данной связи В.В. Зеньковский считал, что воспитание должно быть «христоцентричным» и направлено на достижение единения человека с Богом, гармонии с самим собой и окружающим миром. Он полагал, что в основе человеческой личности должна быть положена нравственность, а она может быть приближена к ней трудом души.
В соответствии с этим на первый план в воспитании выступило формирование личности как таковой, вне вопроса о смысле ее социальной жизни. А важной задачей являлось - дать ребенку возможность раскрыться в полноте своих сил, помочь ему творчески осуществить то, что заложено в глубине, в основе его своеобразия и особенности. Таким образом, понятие личности превращалось в верховный принцип педагогики, воспитательная деятельность направлялась на то, чтобы личность могла свободно творить самое себя, а ее творческие силы не были ничем стеснены.
Цель воспитания В.В.Зеньковский видел не в приспособлении ребенка к жизни, а в развитии в нем сил добра, обеспечении их связи со свободой. В таком случае высший смысл воспитания заключался в идее религиозного спасения детей в результате пробуждения в их душе подлинной веры. Цель педагогических воздействий заключалась в раскрытии образа Божия в детях через подготовку их к жизни в этом мире и к жизни вечной. Причем не внешними принуждениями, а путем содействия «цветению лучших движений души».
В религиозно педагогическом аспекте для В.Зеньковского ведущими выступали две идеи: целостности и иерархичности человеческой души. Он резко выступал как против «всестороннего гармоничного развития личности», так и примата «интеллектуализма над другими сферами личности». По его трактовке, человеческая личность включала в себя такую иерархическую конституцию: дух - душа - тело. Здесь все было одновременно и целостно, и подчинено духовной сфере, выступающей доминатором личности, поскольку «в глубине видимого мира есть идеальная основа, связывающая мир в живое целое, неистощимое в своей творческой силе».
В соответствии с таким подходом центральной выступала тема «вписанного в человека креста» - того неповторимого и единичного жизненного пути, который он должен пройти, и миссии, которую ему необходимо совершить. В соответствии с этим перед педагогом-наставником в процессе воспитательной деятельности возникала задача - найти в каждой развивающейся детской личности ее «крест», который определяет внутреннюю логику исканий человека, и постараться раскрыть его смысл подростку, юноше.
Важной заслугой В.В. Зеньковского является то, что он разработал систему принципов воспитания духовности личности. В качестве приоритетных среди них педагогический мыслитель выделял следующие.
Принцип личностной ориентации воспитательного процесса выступал в роли критерия отбора целей и средств воспитания духовности, обуславливал такие задачи, как раскрытие творческих способностей ребенка, помощь в его личном самоопределении, самообразовании и духовном росте. Реализация этих задач оказывалась возможной лишь при условии адекватного им осмысления педагогом различных средств воспитания (игра, искусство). Действие принципа личностной ориентации воспитательного процесса влекло за собой воплощение в художественном или игровом творчестве божественного дара свободы, делающего человека подобным Богу и одновременно обусловливающего его самоопределение (следование путем добра или зла).
Принцип приоритетности воспитания духовности над эмпирическим определял недостаточность средств, напрямую не связанных с опытом духовного возвышения, выработанным литургической жизнью Церкви. Богослужения, исповедь, молитва, богословская литургия, становились, согласно педагогическим взглядам В.В. Зеньковского, ведущими средствами реализации таких задач, как самоуглубление и самоочищение, личностное общение с Богом, покаяние, поиск собственного пути, ведущего в Истине.
Принцип приоритетности воспитания над образованием обращал знания в средство развития творческих сил ребенка, помощи в осознании свой духовной миссии.
Принцип соответствия целей и средств воспитания этапам духовного становления личности обусловил построение в рамках концепции В.В. Зеньковского динамической системы меняющихся в зависимости от возраста актуальных целей, которые определяли временные педагогические ориентиры (задачи) и адекватные им средства.
В данной связи В.В.Зеньковским на основе педагогической психологии были разработаны ступени и формы духовной жизни в ребенке в разные периоды его жизни, Им выделялось четыре основных периода (до 6 лет, с 6 до 12, с 13 до 15 и с 16 до 18), в каждом из которых действовал свой ритм развития. Именно уяснение духовной жизни в ее ритме, он считал необходимым положить в основу педагогики. Другой естественной предпосылкой религиозного воспитания являлось стремление ребенка познать мир в целом, т.е. его миросозерцательная установка. В.Зеньковский исходил из того, что в детской душе изначально внесено духовное начало - образ Бога в нем, поэтому у ребенка имеется духовная жизнь и надо только раскрыть «свет и радостный смысл прикосновения детской души к духовному миру».
Поэтому путь школы виделся в том, чтобы «наблюдать за ростом и ритмом внутренней жизни в детях, видеть во всем внешнем воспитательном и образовательном материале лишь средства раскрытия и укрепления духовных сил в ребенке». Характерно, что в воспитании младших детей В.Зеньковский главное место отводил игре как средству, благодаря которому ребенок, любящий мир, живущий горячим и страстным к нему интересом, проник бы в тайну Смысла и стал бы жить им.
В практическом преломлении все эти теоретические постулаты, по замыслу В. Зеньковского реализовывались следующим образом. Главным звеном выступала церковная школа, но не в плане административного подчинения школы церкви или доминирования религиозных предметов в учебном плане. Речь шла о внутреннем проникновении духа церкви в жизнь школы, освещении ее этим духом, раскрытии целостности христианской жизни во всех формах культуры и творчества. Важнейшим воспитывающим фактором выступала духовная атмосфера школы - ее подлинная, искренняя и целостная внутренняя религиозная установка духовной свободы и религиозного одушевления. Такая религиозная школа должна была стать результатом деятельности церковной общины, благодаря чему школа и церковь сближались и создавались островки целостной религиозной культуры. Ее составляли духовно здоровая семья, школа, проникнутая религиозным духом, нравственная атмосфера церковной общины.
Не задолго до смерти 5 августа 1962 года В. В.Зеньковский написал о себе: «Вот мне 80 лет исполнилось, и в душе моей, когда я думаю о моей жизни, ликование, сколько света было в моей жизни, сколько душ я узнал и полюбил, а музыка, мир идей? Все это от земли, во все входим горячо (порой схватит скорбь), но я благодарю Бога за свою жизнь. Дай вам Бог любить жизнь».
Выдающийся русский философ Иван Александрович Ильин (1883 – 1954) родился в Москве в дворянской семье.
Окончив с золотой медалью Первую Московскую классическую гимназию, в 1901 поступил на юридический факультет Московского университета, где стал учеником известного правоведа и философа П. И. Новгородцева. С 1909 он приват-доцент Московского университета, Закончил юридический факультет Московского университета. В 1911-12 гг. Ильин был в командировке в Германии, Франции, Италии. В этот период он занимается классической греческой и немецкой философией, пишет двухтомное исследование «Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека», которое защищает как диссертацию. В 1918 году стал профессором университета.
Октябрьскую революцию Ильин воспринял как катастрофу и активно включился в борьбу с новым режимом. Неоднократно арестовывался. В сентябре 1922 вместе с большой группой философов, ученых и литераторов был выслан из России на пароходе в Германию. В 1922-38 Ильин жил в Берлине, работая (до 1934, когда был уволен нацистами) в Русском Научном институте. В 1938, после того как нацисты наложили запрет на его печатные труды и публичные выступления, Ильин выехал в Швейцарию, где жил в пригороде Цюриха, писал философские книги и выступал с лекциями.
Как оригинальный русский православный мыслитель И. А. Ильин сложился уже в эмиграции.
Философ на проблемы образования переносил сущностные ценности и черты народного характера, русской идеи, которая, по его определению, «есть идея свободного и предметно созерцающего сердца». Он вопрошал: «Что такое русское воспитание без сердца и без интуитивного восприятия детской личности? Как возможна в России бессердечная школа, не воспитывающая детей к предметной свободе?»
В книге «Путь духовного обновления» И.А.Ильин представил целостную картину национального воспитания, построенного на широкой народной культурной основе. По убеждению философа, «надо сделать так, что бы все прекрасные предметы, впервые пробуждающие дух ребенка... были национально-русскими; и далее: чтобы дети молились и думали русскими словами; чтобы они почуяли в себе кровь и дух своих русских предков и приняли бы любовью и волею - всю историю, судьбу, путь и призвание своего народа; чтобы их душа отзывалась трепетом и умилением на дела и слова русских святых героев, гениев и вождей».
К числу «национальных сокровищ» образования И.А.Ильин относил язык (русский и церковнославянский), русскую песню (особенно хоровое пение), самобытную молитву, национальную сказку, жития святых и героев (национальная святость и доблесть), поэзию, многообразие национального искусства, историю, армию (оплот родины), территорию (необходимо знать и любить просторы своей страны, ее жителей, природные богатства), склонность к добровольному творческому труду (живой интерес к национальному хозяйству, воля к русскому богатству) как источнику духовной независимости и расцвета русского народа.
Обращаясь к вечным ценностям семейного воспитания, И.А.Ильин подчеркивал, что именно «семья призвана поддерживать и передавать из поколения в поколение духовно - религиозную, национальную и отечественную традицию». Аксиологическими ориентирами воспитания в семье, по его мнению, должны были стать такие общечеловеческие ценности, как любовь, внутренняя свобода, вера, совесть, представляющие исток и содержание духовного богатства.
В своей итоговой работе «Путь к очевидности», законченной за несколько месяцев до смерти, И.А.Ильин сформулировал основные ценностные приоритеты направленности высшего образования: воспитание самостоятельного бытия и мышления, исследовательский подход к предмету, борьба за истину, ведущая личность к духовной свободе. Вместе с тем, высшее образование по замыслу И.А.Ильина, не враждебно религии, это «лаборатория испытывающегося и сомневающегося исследования, которое творится в духе религиозного и сердечного созерцания».
Таким образом, в результате творческого поиска философов Российского зарубежья были определены основания новой философии образования и образовательной политики возрожденного российского государства, установлена иерархия ценностей образования (Православие, Объективное знание, Истинная наука, Свободная творческая личность); намечены приоритетные подходы к реализации этих ценностей в содержании образования.
В сложных условиях эмиграции отечественные философы сохранили и в значительной степени воспроизвели те культурные традиции, духовно-эмоциональный и интеллектуальный потенциал «Серебряного века», которые не были востребованы в СССР и во многом оказались утраченными. Более того, философы придали этим непреходящим ценностям предметно-образовательный ракурс.
Дата добавления: 2015-09-10; просмотров: 39 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |