Читайте также:
|
1.3. АКСИОЛОГИЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ И РАЗВИТИЕ СВЯЗЕЙ С ОБЩЕСТВЕННОСТЬЮ В СРЕДНЕВЕКОВЬЕ И РАННЕЕ НОВОЕ ВРЕМЯ
В период Средневековья и раннего Нового времени античная агатология разрабатывалась, прежде всего, в применении к христианской догматике. Именно в рамках этой догматики исследовалась «онтология блага», сама его субстанциональность (благост-ность), иерархическая субординация благ – блага-средства, блага-средства-цели и блага-цели, а также блага условные и Благо безусловное, соотношение блага и зла, происхождение и сущность последнего, бытийная зависимость его от первого и их координация в мироздании.
Достижением новоевропейских мыслителей было соотнесение ценностного и оценочного с понятиями достоинства и величественного, лексическое разграничение ценности, товарной стоимости и цены. В аксиологической терминологии Декарта появились «ценимое», «надлежащее», «значимое», Лейбница – «значительность», Паскаля – «величие». Локк ввел различение между внутренней и внешней ценностью предметов, Барбон – между внутренним достоинством вещей и их стоимостью. «Ценностное впервые именно у Декарта (и задолго до Канта) соотносится не с пассивной рецепцией вещей, но с жизненным миром активного, нравственного креативного субъекта, реализующего себя в нравственной деятельности».[22]
По мнению В.К.Шохина «В дискурсе и систематиков и афористов XVII века обнаруживается еще не отрефлектированная ими самими оппозиция натуралистического и антинатуралистического подходов в осмыслении ценностного – важнейшая из оппозиций классической аксиологии. Первая позиция, если в ее объем включить значения, актуализированные уже в эпоху мета-этики (начиная с Дж.Мура), была представлена в трех редакциях: 1) ценность вещи равнозначна ее желательности (Грасиан), 2) ценность любой вещи (в том числе и человека) равна его общественной полезности (Гоббс) и полезности для того или иного индивида (Локк), 3) ценность есть выражение и придание вещи «природного» совершенства (Лейбниц, Шефтсбери)… Этим натуралистическим подходам противостояла позиция Декарта, у которого … потребности в вещах определяются их оцениванием, а не наоборот».[23]
Предметом специальной рефлексии становилось ценностное в философии М.де Монтеня (1533-1592). В своих «Опытах», книга I, глава 14, которая называется «О том, что наше восприятие блага и зла в значительной мере зависит от представления, которое мы имеем о них», раскрывая специфику восприятия явлений разными людьми, последователь античного скептицизма утверждал положительное содержание индивидуальности восприятия как условия правильного оценивания, а критерием ценимости объектов предлагал меру личных усилий для их приобретения.
С появлением нового идеала человека в эпоху ренессанса начался поворот от теоцентризма к антропоцентризму, который обусловил становление человека оценивающего. В «Речи о достоинстве человека» Дж.Пико дела Мирандолы особое положение человека в мироздании объяснялось тем, что Творец создал его ради того, чтобы он «оценил» всю вселенскую работу Создателя.[24]
Б.Паскаль (1623-1662) раскрывал трактовку сферы ценностного и оценочного во «Втором рассуждении об условиях возвышенного», где им было введено понятие «величие», а также предпринималась попытка дифференцировать «величия» в виде собственно-естественных и конвенциональных достоинств: «В мире есть две разновидности величий, а именно величия установлений и величия естественные. Первые зависят от воли людей, которые сочли не без основания, что следует уважать известные чины и воздавать им соответствующую честь. К этому роду относятся сановность и знатность. В одной стране почитают знатных, в другой – разночинцев, в третьих – старших, в иной – младших. Почему это? Потому что так заблагорассудилось людям. Нечто было безразличным до установления, после же установления оно становится праведным, ибо было бы уже неправедным его колебать. Величия же естественные суть те, которые независимы от людской воли, поскольку состоят в достоинствах реальных и действительных в душе или теле и делают одно или другое более ценимым – к каковым относится все, связанное с познаниями, духовным светом, добродетелями, здоровьем, силой. Мы должны воздавать должное каждому из этих величий, но поскольку они разной природы, то и почитать их также следует по-разному. Величиям установлений нам следует воздавать и честь установлений, а это определенные внешние церемонии, которыми они должны сопровождаться… но это не обязывает нас признавать, при всем почтении, наличие в данных величиях и реальных достоинств.»[25]. Таким образом, Паскалем была выстроена иерархия онтологических соответствий ценностного на основе различения степеней реальности достоинств и ценности трех слоев бытия – трех «царств» людей, живущих «величиями» тела, ума и благодати.
Таким образом, Паскалем был поставлен вопрос о самом носителе аксиологического разума в человеческой душе, а его современник Шефтсбери (1671 – 1712) открыл «внутреннее чувство», которое определялось движением сердца. Кроме того, Шефтсбери утверждал значимость глубинных мотивов человеческих поступков, утверждая, что если покорность человека законам Божества мотивирована только корыстью – ожиданием бесконечного воздаяния или награды, - то в ней не более ценности или добродетели, чем в любой другой сделке.
Если в развитии философского осмысления ценностного христианская догматика занимала ведущее положение, то формирование общественных установок на монотеизм проходило долгий путь. В народе еще долгое время даже после провозглашения государственных религий, самыми популярными были языческие праздники.
Славяне в день весеннего равноденствия праздновали приход весны - "Масленицу". В этот день в честь Солнца водили хороводы, пекли круглые как солнце блины, сжигали соломенное чучело, символизирующее зиму, пускали с горы в реку горящие колёса. Праздник Солнца проходил одновременно с праздником пробуждения природы и священного покровителя славян Медведя, в честь которого устраивались представления и пляски в медвежьих шкурах ("комоедицы").
Ночью между днями самого высокого солнца отмечали праздник Лады и Ярилы, позднее, с принятием христианства эта ночь стала называться ночью накануне Ивана Купалы (Иваном Купалой на Руси называли святого Иоанна Крестителя). В эту ночь купались в обретавшей целебную и магическую силу росе, плели венки, водили у костра хороводы, а потом взявшиеся за руки юноши и девушки прыгали через огонь, и если им удавалось не разомкнуть рук, считалось, что им суждено прожить жизнь вместе. С ночью накануне Ивана Купалы было связано много легенд, главной из которых были легенды о цветущем в полночь папоротнике и появлении из земли всех скрытых сокровищ. Подобных праздников было множество у всех средневековых народов, и многие из них, вписываясь в дальнейшем в контекст новой обязательной религии, сохраняли представления народа об окружающем мире, о добре и зле.
Тем не менее, развитие языческих представлений в период средневековья происходило в направлении оправдания единоличной власти правителя, что неизбежно должно было привести к монотеизму.
Важно заметить, что выбор веры, которая должна была господствовать в государстве, происходил, как правило, на вполне рациональной основе, но при этом учитывались и эмоциональные аспекты - впечатление, которое должны были производить религиозные тексты и обряды, корреляция ценностных установок новой религии и иерархии ценностных представлений, сложившихся во времена господства язычества.
Так, выбор христианства, который происходил на Руси во времена правления князя Владимира, был обусловлен, прежде всего, теми преимуществами, которые давала связь с Византией развивающемуся русскому государству. Принятие христианства было главным условием сохранения дружеских связей с византийским императором Василием II, который за помощь Владимира в подавлении выступлений мятежников, обещал отдать Владимиру в жёны свою сестру - принцессу Анну. Но мужем христианки мог стать только христианин. Тем не менее, прежде чем принять решение, князем были изучены преимущества каждой из трех религий – христианства, мусульманства и иудаизма. Согласно летописи, выступали перед князем немцы, иудеи и христиане, уговаривая принять их веру. В 986 году прибыли послы магометанской веры, говорившие: "Учит нас Магомет так: совершать обрезание, не есть свинины, не пить вина, зато по смерти даст Магомет каждому по семидесяти красивых жён". Владимир же слушал, так как сам любил жён, но вот что ему было нелюбо: обрезание, воздержание от свиного мяса и от питья; и сказал он: "Руси есть веселие - пить, не можем без того быть". Кроме того, князь отправил в «зарубежные командировки» своих послов, чтобы они собрали информацию и получили впечатления о религиозных обрядах, участии в них народа, их влиянии на укреплении авторитета власти и т.д., а вернувшись, рассказали об увиденном князю. Только после анализа изученной ситуации, князь решил креститься.
Само крещение состоялось незадолго до свадьбы Владимира и Анны в 988 году: тысячи киевлян во главе с князем вошли в воду Днепра, и греческие священники, привезенные Анной, провели над ними обряд крещения. Летопись рассказывает и о том, какая судьба была уготована почитавшимся языческим идолам: они были сброшены в воду. Самого главного из них - огромного идола бога Перуна с серебряной головой и золотыми усами, которому особенно поклонялись, просили о помощи перед военными походами и приносили человеческие жертвы, княжеские дружинники "проводили" в ладье до днепровских порогов, выпроводив его с Русской земли.
На языке современных связей с общественностью в этом процессе были задействованы и мониторинг ситуации, и презентации разных предложений и имиджевые мероприятия, организованные специалистами.
Характерно и то, что, приняв православную веру, во времена, когда смена ее на католичество могла представлять солидные выгоды, другой русский монарх Иван III остался верным христианству. Его женитьба в 1472 году на греческой княжне Софье Палеолог, племяннице последнего константинопольского императора, делала великого князя наследником древних цезарей. Римский папа Павел II, предложивший Софью в невесты великому князю надеялся, что ей удастся склонить мужа к принятию Флорентинской унии. Но по свидетельству летописцев, Иван III приказал отобрать у папского посла, шествовавшего впереди свадебного поезда, католический крест и спрятать его подальше.
Принятие католичества Генрихом Наваррским в 1593 году тоже было не только политическим, но и имиджевым событием. Когда депутаты Генеральных Штатов предложили ему отречься от "ереси" и стать законным королем, Генрих Наваррский произнес историческую фразу: "Ну что ж, Париж стоит мессы". Принятие католичества обеспечивало ему признание его власти большинством городов и провинций, а в народе зазвучали песни о "добром короле Генрихе IV".
Однако, с принятием христианства, многие языческие культы сохранялись, происходила фетишизация определенных храмов и монастырей, отдельных икон (иконы Божьей Матери Иверской, Казанской, Владимирской, Смоленской, Утоли моя печали, Троеручницы и др.), и других культовых предметов, которые наделялись чудотворной силой и привлекали к себе паломников.
Как и в древних цивилизациях, в средневековых государствах одним из самых мощных средств формирования общественных представлений и общественного отношения остается строительство культовых сооружений. Но, в отличие от древности, средневековые памятники и значимые постройки нового времени влияли, скорее, не на отношение к тому, кто их инициировал, а к самому явлению, которое они отражали. Все большая устойчивость границ государств, складывавшееся национальное самосознание были теми условиями, при которых величественные строения способствовали формированию у людей чувства гордости за свою землю и свою историю. Красота храмов, их уникальность, легенды, складывающиеся вокруг них, священные ритуалы привлекали паломников из других, часто очень отдаленных мест, легенды о них распространялись далеко за их пределами.
Практически у каждого средневекового города были сооружения, которые символизировали его величие и могущество. Символом Константинополя - Града Божьего была Святая София, Великий Храм высотой 55 метров, построенным Юстинианом. По ночам храм специально освещали, и он представлял сказочное зрелище и для жителей города и для моряков, проплывавших мимо Константинополя. Летописи рассказывают, что княгиня Ольга приняла христианскую веру в 955 году, покоренная красотой Константинополя, а особенно величием святой Софии.
В Венеции это был огромный, возвышавшийся над городом собор Святого Марка. В Пизе символом возрождения Италии стал Пизанский собор, а затем и пристроенная к нему ажурная колокольня – знаменитая Пизанская башня. Архитектор Пизанского собора Бускет писал о соборе: "Сей белоснежный мраморный храм не имеет соперников".
87 лет возводился символ величия Парижа и могущества королей Франции - собор Парижской Богоматери, выстроенный в стиле, позднее получившем название готического. Великолепные готические храмы были построены в Реймсе, Шартре, Страсбурге, Кёльне и других городах. Все они были неповторимы и создавали особенный образ городов и их традиций.
Миллионы паломников прибывали в Рим, заслышав о новом чуде света – соборе Святого Петра. В постройке этого грандиозного сооружения высотой 130 метров принимали участие Рафаэль и Микеланджело, его стены расписывали лучшие мастера. Широко распространялась легенда о том, что тем, кто сумеет подняться на коленях по лестнице, ведущей к собору, прощались все грехи.
Франциском I была построена королевская резиденция - знаменитый дворец Лувр, который стал одним из символов Парижа и свидетельством «величия установлений».
Большие культурные перемены в жизни Флоренции наступили с началом правления банкира Козимо Медичи. На его деньги отстраивали город и выдавали пособия беднякам, при нем был построен огромный собор Санта Мария дель Фьоре - новая "Вавилонская башня".
Множество впечатляющих сооружений возводилось на Востоке. Грандиозными стройками прославился сын преемник Ян Цзяня, Ян Гуан (604-613), он восстановил Великую Китайскую Стену, во времена его правления был прорыт Великий Канал, была отстроена новая столица Лоян со множеством дворцов и парков, в которые свозились со всей империи редкие птицы, звери и растения.
В Юго-Восточной Азии девараджа Индраварман I (877-89) мобилизовал всю страну на строительство водохранилища площадью в 300 гектаров, которое позволяло орошать собиравшейся в нем дождевой водой 5 тысяч гектаров рисовых полей.
В ХII веке девараджа Сурьяварман II (1112-1152 гг.) создал самую большую культовую постройку в мире площадью около двух квадратных километров Храм Ангкор-ват ("город-храм"), посвященный индуистскому богу Вишну. Храм представлял собой сложную трехуровневую конструкцию с множеством лестниц и переходов, венчали храм пять покрытых золотом башен. Центральная башня возвышалась над землей на 65 метров и символизировала мифическую гору Меру, которая является центром всего мира. Украшенные барельефами стены храма, пересказывали истории из жизни строителей Анкора и сюжеты индийского эпоса "Махабхарата", а сам Сурьяварман изображался в виде бога.
Девараджа Джаяварман VII (1181-1218), желая затмить Ангкор Ват, выстроил храм Байон, с пятьюдесятью четырьмя "устремившимися на штурм неба" башнями, украшенными ликами Джаявармана, изображавшегося в виде бодхисатвы Локешвары, бога милосердия.
В постройках культовых сооружений находили отражение не только архитектурные изобретения, но и другие открытия. В XI веке в провинции Хэнань была построена 13-этажная железная пагода, сложенная из литых чугунных плит. Строительство пагоды было связано с изобретением нового способа плавки железа.
В конце VIII – начале IX в. во время правления династии Шайлендра из суматранской империи Шривиджая был возведен чанди Боробудур - «симфония из камня» и «гимн Будде» - один из крупнейших буддийских храмов. Сооруженный вокруг естественного холма и ориентированный на четыре стороны света, храм состоял из основания, пяти нижних прямоугольных и трех верхних концентрических галерей. Девять ярусов храма символизировали ступени, которые должен пройти человек, чтобы достичь нирваны. Рельефы храма и по сей день считаются энциклопедией жизни яванцев VIII века - на них изображено множество сцен из жизни людей и история самого Будды. С каждым новым ярусом реалистичные картины жизни простых людей, их героев и правителей постепенно сменяли отвлеченные графические изображения, а на открытых террасах третьего уровня храма единственным украшением были 72 симметрично расположенные фигуры Будды, укрытые ажурными колпаками в форме больших колоколов.
Кроме свидетельства величия, храм являлся учебником буддийской философии и мощным средством влияния на мировоззрение посетителей. Преодолевая путь, длиной более 5 километров и рассматривая рельефы, свидетельствующие о духовном восхождении человека посетители храма, поднимаясь от яруса к ярусу, должны были проникаться почтением к духовной жизни и желанием приобщиться к этой жизни.
Вероятно, и в это время не все постройки достигали поставленной «PR-цели». Одним из свидетельств этого является строительство 72-метрового минарета Кутб-минара делийским султаном Шамс-ад-дин Илтутмышем (1211-36). Минарет строили в ознаменовании завоевания долины Ганга и победы ислама, он был облицован мрамором и украшен высокохудожественной резьбой, но главный замысел султана состоял в том, чтобы с высоты этого самого грандиозного по масштабам того времени сооружения созывать народ на молитву, тем самым, усиливая божественное значение происходящего. Но в действительности оказалось, что на такой высоте фигура взывающего к народу теряла свою значительность и величественность. Да и самых призывов стоящим на земле не было слышно.
На Руси многие князья также использовали строительство культовых сооружений для укрепления власти и создания образа могущественного правителя. Ярослав Мудрый, прославившийся набожностью и ученостью, построил в Киеве каменные стены с Золотыми Воротами и храм Святой Софии Киевской, который и до настоящего времени считается главным храмом и символом древней Руси, в летописи о нем говорилось: "Ярослав же тот, как мы сказали, любил книги и, много их, переписав, положил в церкви Святой Софии, которую создал сам. Украсил он её золотом, серебром и сосудами церковными, в ней возносят к богу положенные молитвы в назначенное время. И другие церкви ставил он по городам и иным местам, поставляя попов и давая им из своей казны плату, веля им учить людей, потому что это поручено им богом. И увеличилось число священников и людей верующих, и радовался Ярослав, видя множество церквей и верующих, а враг сетовал на это, побеждаемый новыми людьми верующими...".
Великий князь Андрей был прозван Боголюбским по имени большого замка Боголюбова, построенного им вблизи столицы Северо-Восточной Руси Владимира, а в самом Владимире на высоком берегу Клязьмы им была воздвигнута "чудная богородица златоверхая" - Успенский собор, ставший новым символом Руси.
В Московском Кремле при Иване III были построены Успенский собор, который стал символом возрождения Руси, Грановитая палата, возведены новые стены Кремля с башнями, у каждой из которых была своя история и своя легенда. После победы Ивана IV над Казанью на Красной площади русскими мастерами Бармой и Постником был воздвигнут многоглавый Покровский собор, с постройкой и последующей историей которого связано множество легенд и сказаний.
Все большую роль в создании образов мудрых правителей играла поддержка ими образования и просвещения. В начале IX века халиф Мамун, впечатленный легендами об александрийском Мусее создал в Багдаде по его образцу «Дом мудрости», в котором были собраны поэты, учёные и толмачи, переводившие греческие книги. Главой переводчиков был назначен несторианин Хунайн ибн Исхак, знавший четыре языка и получавший вознаграждение золотом, по преданию вес вознаграждения Хунайн ибн Исхака и других талантливых переводчиков зависел от веса переведённых трудов. В Доме мудрости можно было познакомиться с переводами трудов Платона, Аристотеля, Евклида, Гиппократа. Там же знаменитый врач и философ Ибн Сина написал "Канон врачебной науки", Ибн Хайан – энциклопедию по теологии, политике и естественным наукам - «Книгу семидесяти», ал-Хорезми - исторический свод "История пророков и царей", «арабский Геродот» - ал-Масуди - историко-географическую энциклопедию «Золотые копи и россыпи самоцветов».
Махмуд Газневи (971-1030), правивший государством Газневидов и совершивший 17 походов в Северную Индию, старался подражать Александру Великому и в завоеваниях и в покровительстве наукам и искусству. В походах монарха сопровождала целая свита учёных - крупнейшим из которых был астроном и философ ал-Бируни.
Византийский император Василий I Македонянин (811 - 886), вышедший из крестьян и не получивший образования с почтением относился к учёным монахам и не жалел золота для возрождения греческой учености. При нем в Магнавском дворце была открыта высшая школа, в которой собирались хранившиеся в монастырях старинные книги, а знаменитый грамматик Фотий составил сборник с краткими пересказами 280 античных рукописей, за что удостоился сана патриарха. Сын Василия Лев Философ (886-912) и внук Константин VII (905 - 959) были образованнейшими людьми своего времени.
Лев VI Философ (Мудрый), получил свое прозвище за сочинение трактатов, в том числе о военном деле «Тактика Льва», стихов и речей. Константин был покровителем и издателем компилятивных сборников – энциклопедий и автор сочинений «О фемах», «О церемониях», «Об управлении империей».
При дворе короля Франков Карла Великого (747 – 814) были собраны известные учёностью священники и монахи, занимавшиеся восстановлением святых книг. Фридрих II (1212-50), внук Барбароссы, окружал себя учёными и поэтами, сам сочинял стихи, знал пять языков, в том числе и арабский.
Ярослав Мудрый строил монастыри и церкви, создавал школы и библиотеки. Собрав множество книгописцев, он посадил их переводить греческие книги - "и написали они много книг, по которым верующие люди учатся".
Большой почет и известность приносили городам появлявшиеся университеты, первым из которых был университет в Болонье. К середине XIII века в Италии было 8 университетов. Один из этих них – Неаполитанский университет, был основан императором Фридрихом II, который поклонялся науке и вел переписку с учёными Востока.
Школа при соборе Парижской Богоматери в XII веке положила начало знаменитому Парижскому университету, который стал центром богословия, а среди его преподавателей были известные богословы Абеляр и Фома Аквинский. Университет был предметом гордости французских королей. Позднее он стал называться "Сорбонной" по имени духовника Людовика Святого Роберта Сорбонны, основавшего в университете коллегию для бедных студентов.
Король Карл V, которого летописцы называли Карлом Мудрым, много времени проводил в обществе профессоров Сорбонны, с которыми он беседовал о морали и философии.
Университеты имели цеховую организацию с мастерами-магистрами, подмастерьями-бакалаврами и учениками-студентами. И так как каждый цех должен был иметь свою «корпоративную культуру» - своего святого покровителя, свой устав, свой герб, свое знамя, свою церковь, свои праздники и свою казну, у каждого университета были свои покровители, своя атрибутика и свой старшина-ректор.
Козимо Медичи создал на своей вилле в Кареджи кружок любителей античности, где собирались ученые – гуманисты, с помощью которых Медичи основал несколько библиотек рукописных книг. Друзьями Козимо были архитектор Филиппо Брунеллески, скульптор Донателло, живописец Филиппо Липпи, художник и изобретатель масляных красок Андреа Вероккио и два его ученика - Сандро Боттичелли и Леонардо да Винчи.
Во времена правления Ивана Великого составлялась церковная история и история России - "Лицевой свод", собрание летописей в 10 томах с 16 тысячами миниатюр, для обоснования и возвеличения царской власти была написана родословная всех великих князей "Степенная книга".
Впечатляющими символическими обрядами сопровождались и коронации правителей – акты «установления их величия».
Еще с V века в Византии императоров стали короновать в церкви, а затем в тронном зале между тронами императора и императрицы появился высокий трон для Господа Бога. На этом троне помещался главный символ христианства – Библия, символизировавшая постоянное незримое присутствие Господа. Обряды коронации становились все более структурированными, в них появлялась обязательная атрибутика, подтверждавшая законность власти правителя, сами обряды становились яркими, зрелищными событиями.
В 1547 году на Руси венчался на царство 16-летний великий князь Иван IV. Образованный и начитанный молодой князь высказал желание узнать "как прежде наши прародители... на великое княжение садились". И митрополит Макарий провел обряд коронации «царя всея Руси» по подобию римского и возложил на голову Ивана IV царский венец - древнюю шапку Мономаха, которую, по преданию, император Константин Мономах подарил киевскому князю Владимиру.
В 1206 году Темучжин, сын вождя монголов Есугей-багатура был провозглашён "Великим ханом" - Чингисханом. Легенда об этом событии рассказывает: "Когда он направил на путь истинный народы, обитавшие за войлочными стенами, то в год Барса собрался курултай у истоков реки Онон. Здесь воздвигли девятибунчужное белое знамя и нарекли ханом Чингис-хана".
Принятие христианской веры заставляло монархов поддерживать имидж христианских правителей, которые должны были проявлять заботу о своем народе, знать его нужды и чаяния. И если во времена народных собраний, вече и т.п. те, кто имели право в них участвовать, могли открыто высказывать свои взгляды и предложения, то в монархическом государстве требовались другие формы для изучения общественного мнения.
Так, Иван Великий создал Челобитный приказ и поручил возглавившему его дворянину Алексею Адашеву «принимать челобитные от бедных и обиженных и разбирать их внимательно». Симпатия и поддержка народа завоевывалась и специальными обращениями. В годы опричнины, например, Иваном IV была отправлена грамота к горожанам, в которой он просил, "чтобы они себе никокого сумнения не держали, гневу на них и опалы нет". Людовик Святой завещал рыцарству оставить разбой и распри и стать защитниками слабых - женщин, вдов и сирот. Владимир Мономах снизил долговой процент и запретил порабощать за долги. Практически все монархи проявляли «социальную ответственность» - участвовали в благотворительности и оказывали «спонсорскую помощь» строительству для сирот и бедняков.
В "Повести временных лет" рассказывается о благотворительности князя Владимира (978 – 1015): "Князь Владимир узнал и воспринял из Евангелия заповеди о том, что: "Блажени милостивии, яко ти помолованы будут", "Продайте именья ваша и дадите нищим", "Не скрывайте себе сокровищ на земли, идеже тля тлит и татье подкапывают, но скрывайте себе сокровище на небесех, идеже ни тля тлит, ни татье крадут" и заповедь Давида: "Блажен муж милуя и дая"…"Си слышав (Владимир) повеле всякому нищему и убогому приходить на княжий двор и взимати всяку потребу, питье и кушанье, и из казны деньги. Устроив же это, он сказал: "яко немощнии и болнии не могут дойти до моего двора", и повеле сделать телеги, куда складывати хлебы, мясо, рыбы, овощ разноличный, мед в бочках, а в других квас, и возити по городу, спрашивая: "где болнии и нищие, которые не могут ходити?", и тем раздаваху на потребу". [26]
Андрей Боголюбский и Владимир Мономах каждый день сами раздавали милостыню нищим.
В Европе создавались монашеские ордена, которые поддерживались властью и с помощью которых монархи и знать проводили благотворительные кампании. В основанный Франциском монашеский орден вступали графы, герцоги и короли, которые оказывали финансовую поддержку ордену, а монахи - францисканцы кормили бедняков, строили для них больницы и странноприимные дома.
Важно заметить, что средневековые монашеские ордена имели развитую и хорошо структурированную корпоративную культуру, основанную на корпоративной философии, которая, в свою очередь, базировалась на корпоративных ценностях. В каждом ордене были разработаны и строго соблюдались правила посвящения в орденское звание, существовали традиционные корпоративные мероприятия, системы информирования своих членов и системы наказаний для отступников. Корпоративные ценности фиксировались в орденских документах и должны были быть известны каждому члену ордена.
В принимавшихся в этот период законодательных сводах отражались, прежде всего, экономические представления о ценности.
В 532 году императором Юстинианом был создан единый кодекс, содержание и форма которого до сих пор высоко оценивается юристами. Важно заметить, что информация о законодательстве Юстиниана была доступна всем гражданам, тексты законов вывешивались в церквях, а священникам поручалось растолковывать их смысл неграмотным прихожанам. Особенно важным было разъяснение целей сбора налогов и убеждение в том, что их уплата является священным долгом каждого.
Королем франков Хлодвигом (около 466 —511) был составлен сборник законов «Салическая правда»[27], в котором были записаны древние судебные обычаи салических франков - обычные нормы выкупа в случае разных преступлений. В "Салической Правде" жизнь франков оценивалась гораздо выше, чем жизнь других народов.
Дата добавления: 2015-09-10; просмотров: 77 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |