Другим главным направлением деятельности Ватикана является продолжение межрелигиозного диалога, в котором прежняя гибкость уступила место более наступательной и жесткой позиции, направленной на возвышение авторитета Католической церкви и римского понтифика. Если задачей Иоанна Павла II было привлечь к сотрудничеству с католицизмом как можно больше религий, то задача нового папы заключается в открытом утверждении в общемировом религиозном сообществе лидирующей роли Римского понтифика. В одном из своих выступлений Бенедикт XVI заявил, что "экуменический диалог остается одним из приоритетов Католической церкви,... однако, чтобы этот диалог был действительно конструктивным, кроме открытости к собеседнику, необходима верность идентичности католической веры". А ведь важнейшее проявление этой идентичности - признание главенства папы.
В июне 2007 г. Конгрегация доктрины веры, возглавляемая кардиналом Уильямом Левадой, издала документ "Ответы на вопросы, касающиеся некоторых аспектов католической доктрины", который прояснял подлинное значение некоторых экклесиологических формулировок, содержавшихся в более ранних документах, в частности, в декларации "Dominius Iesus" (2000). В нем еще раз более четко указывается, что единственная Церковь Христова "пребывает в Католической Церкви, управляемой преемником Петра и епископами в общении с ним", что ей вверена "полнота благодати и истины", в то время как в других Церквах и церковных сообществах, не пребывающих в полном общении с Католической Церковью (православии и протестантизме -
О.Ч.), Церковь присутствует благодаря только "некоторым элементам истины и святости". При этом, если протестантские церковные сообщества, как указывается в документе, в силу отсутствия таинственного священства лишены основополагающего элемента церковности и не могут называться церквами в собственном смысле слова, то в отношении православия сказано, что хотя эти церкви и обладают истинными таинствами и достойны называться "отдельными или поместными Церквами", но суть их "страдает от некого недостатка", поскольку одним из внутренне образующих начал их является "общение с Католической церковью, видимым главой которой является Римский Епископ - Преемник Петра", а по причине разделения между христианами эта "полнота вселенскости" встречает препятствия.
Уравняв в "недостаточной святости" православие и протестантизм, Ватикан активно взялся за "возвращение" под омофор папы представителей обеих христианских конфессий.
Наибольшую готовность к этому проявили консервативно настроенные общины англикан. Дело в том, что еще в 1991 г. часть англикан, недовольных либеральными реформами в их церкви, порвала с архиепископом Кентерберийским, духовным лидером всех англикан, образовав Традиционное англиканское сообщество (ТАС), насчитывающее в настоящее время около 500 тысяч человек. Цель организации - защита веры и противостояние обмирщению церкви. В 2007 г. лидеры ТАС направили в Ватикан письмо с просьбой разработать процедуру перехода англиканских общин в полное общение со Св. Престолом, после чего Конгрегация доктрины веры начала работать в этом направлении. В итоге в октябре 2009 г. ее префект кардинал Уильям Джозеф Левада объявил о том, что папа готов принять в лоно Католической церкви целые англиканские общины, желающие вернуться к полному христианскому единству с католиками, и подготовил специальную Апостольскую конституцию nglicaorum Coetibus, предусматривающую создание особой церковной структуры, позволяющей англиканам переходить 9 католическую веру. В соответствии с ней, англикане станут англикано-католиками, а не римо-католиками, сохранив свою идентичность и получив статус "персональных ординариатов". Этот статус предполагает не только сохранение их традиционной литургии, дисциплины и богословия, но и частичную автономию, при которой общины будут выведены из-под юрисдикции местных католических епископов и подчинены собственным епископам, то есть получат такую же привилегию, какой пользуется "Опус Деи". Кроме того, сан католических священников смогут получить и те англиканские клирики, которые состоят в браке, правда, при этом они не смогут стать епископами.
Вслед за этим около 600 служителей традиционалистского течения Англиканской церкви Великобритании, объединенных в движение "Вперед в вере", объявили на своем собрании в Лондоне, что готовы перейти в лоно Католической церкви, поставив тем самым английскую церковь на грань тяжелого раскола. Архиепископ Кентерберийский Роуэн Уильмс, обеспокоенный тем, как было проведено и воспринято объявление о папской конституции (а Уильмс был извещен о подготовке документа только за две недели до того, как о ней было объявлено официально), в ноябре того же года был принят папой. Встреча прошла при закрытых дверях, подробности обсуждения остались неизвестными, но по ее окончании пресс-служба Ватикана и Роуэн Уильяме высказались за возобновление диалога, который был прерван из-за недовольства Католической церкви либеральными переменами в англиканском сообществе. При этом архиепископ Уильяме подчеркнул, что он не считает издание конституции попыткой "украсть" верующих у Англиканской церкви, заявив: "Люди становятся католиками, потому что они хотят быть католиками, потому что таким образом сформировано их сознание".
Характерно, что за несколько дней до встречи с папой Уильяме выступил с речью на экуменическом семинаре в Папском Григорианском университете, в которой, хотя и подверг критике позицию Ватикана, рассматривающего рукоположение женщин в качестве препятствия для экуменического диалога, тем не менее подчеркнул, что католицизм и англиканство очень близки, а имеющиеся между ними различия - это "разногласия второго порядка".
Действия папы в итоге завершились успехом. Уже в феврале 2010 г. глава ТАС архиепископ Джон Хепворт сообщил о "большом прогрессе" в переговорах по поводу вступления в общение с Римом, а в марте о переходе под омофор Рима объявили консервативные англикане США, Австралии и Канады" выступающие категорически против рукоположения женщин и гомосексуалистов в священнический сан и благословения однополых союзов.
Важную роль в плане достижения сближения между католиками и англиканами призван был сыграть визит Бенедикта XVI в Великобританию, состоявшийся в сентябре 2010 г. Следует подчеркнуть, что это было первое посещение главой Св. Престола Соединенного Королевства, носившее статус государственного визита с пастырскими элементами, в подготовке которого участвовали как представители Католических общин Великобритании, так и государственные органы власти. Предпринятый еще в 1982 г. визит Иоанна Павла II в Англию носил лишь пастырский характер и осуществлялся по приглашению католиков.
За четыре дня визита папа встретился с представителями многих общин и разных религий, формирующих английское общество, но главным событием, ради которого и была предпринята данная поездка, стало участие папы в церемонии причисления к лику блаженных известного английского теолога и церковного деятеля XIX в. Джона Генри Ньюмена. Значимость этого акта его не только в том, что это первая беатификация за время пребывания Бенедикта XVI у власти, но и в том, что Ньюмен занимает особое место в истории католицизма.
Это был англиканский священнослужитель, который, оценив значение католической традиции и попытавшись вначале совместить англиканское и католическое вероучения, перешел в католицизм, был рукоположен в священники и возведен в кардинальское достоинство. Решающий вклад Ньюмена состоит в том, что он сформулировал концепцию так называемого догматического развития, которая стала предпосылкой и основой утверждения идеи папской непогрешимости, оформленной в качестве догмата на I Ватиканском соборе. Она исходит из того, что само содержание веры и Откровения в самом начале было только в зачаточном виде, в виде неясных намеков в Писании и Предании, поскольку апостолы осознавали христианскую веру только в самом минимальном объеме. И лишь с течением времени Церковь постепенно осознавала и формулировала новые истины, строя на неявных богооткровенных посылах догматические выводы. Поскольку же в соответствии с католической идеей Церковь имеет видимого главу - папу, который выступает как хранитель истинного учения, то отсюда вытекала необходимость провозгласить его мнения и решения непогрешимыми, что и было сделано на 1 Ватиканском соборе.
Данный подход основывается на чисто схоластическом понимании догматического содержания христианской веры как определенной суммы знаний, выстраивающихся в логически непротиворечивую философско-богословскую систему, и совершенно чуждо православному пониманию, исходящему из того, что непогрешимость Церкви заключается в ее способности сохранять неизменно Христово учение. Оно исключает возможность догматического прогресса, утверждая, что объективное содержание истины неизменно, поскольку дано в Обетовании, а развитие возможно лишь в степени усвоения богооткровеной истины.
Ньюмен интересен также тем, что уже в наше время о нем говорили как о неявном отце II Ватиканского собора, так как многое из того, что его беспокоило, нашло выход в это время. Отмечают, что его понимание веры близко учению Эскрива де Балагера, о чем, например, поведал в своем интервью католическому агентству Zenit в преддверии папского визита в Англию член "Опус Деи", священник Хуан Р. Велес (он является соавтором и редактором нескольких книг о Ньюмене). Подчеркнув, что как и Хосемария Эскрива Ньюмен был ревностным поборником святости в повседневной жизни, Велес заявил: "Он был убежден, что каждый католик призван развивать данные ему Богом таланты, чтобы ими служить своему Создателю в общественной жизни.
Подобно Эскриве, проповедовавшему спустя 50 лет, Ньюмен призвал своих коллег и своих студентов стремиться занять свое место в обществе, чтобы принести Свет Христов во все его слои, в том числе и в высшие его эшелоны. Фактически блаженный Джон Генри Ньюмен призвал мирян бесстрашно исповедовать свою веру и взять на себя ответственность за общество... Одним словом, Ньюмен полагал, что верующие миряне должны уделять время молитве и изучению богословия, и что они должны продвигаться по месту службы, иметь влияние в университетской среде, в правительственных учреждениях. Они не должны уподоблять свои религиозные убеждения шляпе, которую снимают и вешают на крючок при входе в дом. Новый блаженный Католической Церкви как бы спрашивает каждого из нас: "Каким образом ты можешь служить Богу наиболее плодотворным образом, оставаясь верным своей профессии, занимая определенную позицию в обществе?""
Белее выделил также много общего между Ньюменем и Бенедиктом XVI, подчеркнув, что они оба являются выдающимися интеллектуалами и что их богословские произведения во многом схожи.
Можно заключить, таким образом, что фигура Ньюмена представляет для Ватикана особый интерес как в силу крайней актуальности его подхода к пониманию роли католицизма в общественном развитии, так и из-за его значения как символа сближения англиканства и католицизма, которое может завершиться только под омофором папы.
Итоги визита понтифика были высоко оценены как Ватиканом, так и руководством Великобритании и Англиканской церкви. Как заявил архиепископ Кентерберийский Роун Уильяме, именно благодаря визиту папы вопросы веры снова вышли на первый план в британском обществе.
Отказывая протестантизму в праве называться истинным христианским учением, Ватикан вместе с тем посредством католических миссий тесно сотрудничает с протестантскими общинами в реализации общей с ними стратегии наступления на канонические земли православия через
6 Измена в Ватикане вовлечение его в активный диалог. Речь идет о продолжении прозелитизма, методы и способы которого становятся все более гибкими и изощренными. Бенедикт XVI крайне искусно применяет сегодня тактику "криптокатолицизма", при которой католики, избегая открытых конфликтов и силового давления, осуществляют последовательное и глубокое проникновение в православный мир.
Главная задача Св. Престола заключается в настоящее время в достижении признания Православными церквами примата Римского епископа, толкуемого крайне широко и мыслимого как главенство его власти. Ключевую роль в ее осуществлении призван сыграть Константинопольский патриарх Варфоломей, занимающий четко прокатолическую и вместе с тем проамериканскую позицию. Он должен утвердить в православии заимствованную у папизма идею о Константинопольском патриархе как видимом главе Православной церкви с особыми властными прерогативами, чтобы, объединив все поместные церкви под своим началом, поставить их под контроль папы, главенство которого он готов признать.
Учитывая особый характер миссии патриарха Варфоломея, следует подробней остановиться на некоторых фактах биографии этого деятеля.
Его духовное становление проходило в атмосфере экуменических идей и сильнейшего католического влияния, которое он испытал во время обучения в Восточном институте при Григорианском университете, в Экуменическом институте в Боссэ (Швейцария) и в Мюнхенском университете. В Григорианском институте он защитил докторскую, там же и преподавал. Богатый опыт экуменической деятельности Варфоломей приобрел, работая в комиссии "Вера и церковное устройство" ВСЦ и на посту члена ЦК и исполкома ВСЦ, принимая участие во всех крупных съездах этой организации, в экуменических встречах и совместных молитвах в Ватикане, Лондоне, Вашингтоне, а также в работе экуменического фонда Pro Oriente, поддерживающего диалог между богословами.
После своего избрания патриархом (в октябре 1991 г.) Варфоломей следовал путем экуменического слияния Православной церкви с иноверцами, активно участвуя в православно-католическом, православно-исламском и православно-иудейском диалогах. Он был организатором и участником межрелигиозной Всемирной конференции "Религия и мир" 1994 г., в ходе которой призвал представителей всех религий "к союзу и совместным усилиям во имя духовных принципов экуменизма, братства и мира, поскольку все мы едины в Духе Единого Бога". Под его руководством состоялись консультации с представителями иудаизма в 1993 г. в Афинах и в 1998 г. в Израиле. В 2002 г. он участвовал в межрелигиозной молитве в Ассизи.
В 2006 г. по приглашению патриарха Варфоломея состоялся визит Бенедикта XVI в Стамбул, где они совместно молились в храме св. Георгия в Фанаре, а затем в католическом соборе Святого Духа в Стамбуле. В июне 2008 г. патриарх Варфоломей совершил официальный визит в Ватикан, а в октябре того же года молился вместе с папой в Сикстинской капелле в ходе межконфессиональной встречи, созванной для борьбы с фундаментализмом и за религиозную терпимость.
Патриарх Варфоломей активно вовлечен в мирскую общественную деятельность, выступал в Европарламенте, на международных "Пражском форуме 2000", награжден Золотой медалью Конгресса США и премией ООН "Борец за охрану Планеты Земля". В 2005 г. совместно в раввином Артуром Шнайером выступал в качестве организатора стамбульской "Конференции за мир и толерантность". 28 октября 2009 г. патриарх Варфоломей посетил синагогу Парк Ист в Нью Йорке.
Что же касается его тесных отношений с американским руководством, то следует подчеркнуть, что в 1998 г. в США был принят закон о защите Константинопольского патриархата, который обусловил твердую поддержку последних американских и натовских операций в православных государствах (Грузия и Украина) и произошедших здесь "цветных революций".
Именно этот религиозный деятель претендует сегодня на то, чтобы возглавлять всех православных верующих в мире, координируя и инициируя действия поместных церквей.
Надо сказать, что уже Константинопольский патриарх Димитрий (1972-1991) объявил себя "первым среди равных Святой Православной Церкви", а папу - "первым среди равных во всей Церкви Христовой", признав его, таким образом, "старшим братом". Патриарх Варфоломей также активно предъявляет претензии на статус главы Вселенского православия, позволяя именовать себя "Первопрестольным Православия" и "духовным вождем 300 миллионов Синода Константинопольского православных христиан". При этом он использует тот факт, что Константинопольская церковь имеет крайне разветвленную структуру и включает в себя 234 зарубежные епархии с числом прихожан около 3 млн. человек (хотя в самой Турции их не более 3 тысяч), что дает ему возможность утверждать, что основной своей паствой он считает рассеянные по всему миру епархии вне его канонической территории. Наиболее крупные по численности епархии при этом находятся в США - 1750 тыс., Канаде - 230 тыс., Австралии - 320 тыс., Германии - 350 тыс., Великобритании - 200 тыс.
Идея о "Первопрестольном православия" настолько серьезно принимается Фанаром, что совсем недавно секретарь Константинопольского патриархата архимандрит Елфидофорос Ламбриниадис заявил, что "отказ принять примат в Православной Церкви, примат, который может быть воплощен только лишь первенствующим - это не менее чем ересь". Как пишет прот. Андрей Новиков, "совершенно очевидно', что представленная в словах архимандрита Елфидофороса Ламбриниадиса доктрина восточного папизма мало чем отличается от доктрины западного папизма. Надо сказать, что секретарь Синода Константинопольской Церкви перешел определенный психологический рубеж - он уже не просто защищает "восточно-папистское" лжеучение, он прямо объявляет несогласных с ним в ереси".
По сути, православию навязывается глубоко чуждая ему католическая модель церковного устройства, которая может быть внедрена только в условиях разрушения его каноническо-правового строя, чего и добивается Фанар, поощряя раскол поместных Православных церквей и навязывая им политику экуменизма. Именно этой идеей было обосновано создание в 1996 г. параллельной с Эстонской православной церковью Московского патриархата Эстонской апостольской православной церкви под омофором Константинополя, хотя каноническое право не предусматривает параллельных юрисдикций. Данное событие вызвало на некоторое время серьезный кризис в отношениях между Москвой и Константинополем.
В качестве же главного средства единения православия под своим началом Константинопольский патриарх рассматривает подготовку Великого Всеправославного Собора. Подготовительная работа к нему началась еще в 60-е годы по инициативе известного экумениста митрополита Никодима (Ротова), и с тех пор осуществляется на Всеправославных предсоборных совещаниях, которых состоялось уже четыре (в Шамбези в 1976, 1982, 1986, 2009 гг.), и на Межправославных подготовительных комиссиях (в Женеве в 1971 г. и в Шамбези в 1986, 1990, 1993, 1999, 2009 гг.).
Сам список вопросов, предложенный патриархом Варфоломеем, свидетельствует о том, что собор должен носить реформаторский характер. Он призван обсудить следующие темы:
1. Православная диаспора. Определение юрисдикции православных объединений за пределами национальных границ.
2. Процедура признания статуса церковных автокефалий.
3. Процедура признания статуса церковной автономии.
4. Диптих (иерархия православных Церквей). Правила взаимного канонического признания Православных Церквей.
5. Установление общего календаря праздников.
6. Правила и препятствия для совершения таинства брака.
7. Вопрос поста в современном мире.
8. Связь с другими христианскими конфессиями.
9. Экуменическое движение.
10. Вклад Православия в утверждение христианских идеалов мира, братства и свободы.
Совершенно очевидно, что, прикрываясь покровом соборности, Константинополь стремится реализовать собственную программу действий, включающую два направления. Во-первых, добиться такой секуляризации и либерализации церковной жизни, которая приведет к разрушению канонического строя Православной церкви - речь идет об утверждении экуменизма, введении нового календаря, второбрачии духовенства, сокращении и ослаблении постов и др. Во- вторых, утвердить свое лидерство в православии в качестве наднациональной структуры, воплощающей общецерковное единство. В этом плане обсуждение вопросов, связанных с юрисдикцией православных объединений и статуса автокефалий необходимо для достижения принятия такой модели иерархии Православных церквей, при которых резко падет значение их национальной самостоятельности, а православные общины за пределами их национальных границ будут объединены под началом Фанара.
Важно напомнить, что многие православные богословы считают, что готовящийся "Святой Вселенский собор" - это и есть тот самый отступнический "восьмой собор", о котором предупреждали наши святые отцы, среди которых был преподобный Кукша Одесский (tl964), пророчествовавший: "Последние времена наступают. Скоро будет экуменический собор под названием "Святой". Но это будет тот самый "восьмой собор", который будет сборищем безбожных. На нем все веры соединятся в одну. Затем будут упразднены все посты, монашество будет полностью уничтожено, епископы будут женаты. Новостильный календарь будет введен во Вселенской Церкви. Будьте бдительны. Старайтесь посещать Божии храмы, пока они еще наши. Скоро нельзя будет ходить туда, все изменится. Только избранные увидят это. Людей будут заставлять ходить в церковь, но мы не должны будем ходить туда ни в коем случае. Молю вас, стойте в православной вере до конца ваших дней и спасайтесь!".
Деятельность патриарха Варфоломея невольно заставляет вспомнить программу "Великой венты" итальянских карбонариев. И если реализация последней оказалась возможна в силу присутствия в Католической церкви полновластного главы - папы, через которого и совершалось самоуничтожение церкви, то понятно, почему так важно для антихристианских сил утвердить идею "православного папы" - последний и призван обеспечить "торжество революционных идей".
Встречи в Шамбези стали решающими в деле активизации усилий по подготовке к созыву собора, и первостепенную роль здесь сыграло сближение между Московским и Константинопольским патриархатами, произошедшее, несмотря на то что, эстонская проблема так и не была снята. Посещение патриархом Кириллом Стамбула в июле 2009 г. и ответный визит патриарха Варфоломея в мае 2010 г. в Москву изменили климат во взаимоотношениях между двумя патриархатами и, как указал глава Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Иларион, положили начало "новому уровню отношений, основанных на доверии и взаимных консультациях". Патриарх Варфоломей также подчеркнул, что во взаимоотношениях двух церквей открыта новая страница и что благодаря сотрудничеству экуменистов из Константинополя и ОВЦС Русской православной церкви подготовка к "Святому и Великому Собору Православной Церкви", проведение которого является его давней надеждой, подошла к завершающей стадии. На встрече в Москве было принято решение форсировать этот процесс, чтобы сделать возможным созыв собора в 2011 г. Это было подтверждено патриархом Варфоломеем и в его августовском заявлении: "Православие будет жить и будет проведен Святой и Великий Собор, подготовка к которому приближается к своему концу. В начале 2011 г. состоится предпоследняя, вероятно, встреча подготовительной комиссии в нашем патриаршеском центре в Женеве, и она станет большим событием. Подобные события не происходили с 787 г., с VIII века мы не имели подобного Вселенского собора такого масштаба".
Стремясь к объединению под своим началом православного мира, Константинопольский патриархат выдвигает в качестве сверхзадачи добиться принятия православным миром идеи о папском примате. Серьезная попытка утвердить ее была предпринята в октябре 2007 г. в Равенне на десятом пленарном заседании Смешанной международной комиссии по богословскому диалогу между Римско-католической и Православной церквами, которое представители РПЦ вынуждены были покинуть в знак протеста против присутствия на ней Эстонской апостольской церкви. На встрече в отсутствие делегации РПЦ был принят единогласно "Равеннский документ", призванный проложить путь к восстановлению единства католиков и православных. Он представляет собой экклесиологическое заключение, описывающее церковно-административную структуру такой, какой она была до 1054 г. и какой она должна быть, по мнению авторов, сегодня. В нем через описание теоретической модели первенства и путем использования расплывчатых формулировок (что было характерно для документов II Ватиканского собора) от православных пытаются добиться пересмотра их понимания первенства в раннехристианской церкви как "первенства любви" или "первенства чести", чтобы склонить их к признанию его как некого специфического института, обеспечивающего особые права понтифика (ведь еще задолго до официального раскола Рим сформулировал учение о папе как видимом главе Вселенской Церкви). Поскольку в документе признается, что на Западе и Востоке существуют различия в понимании того, как должен осуществляться этот примат и каковы его духовные и теологические основы, вопрос о роли Римского епископа и его специфических функциях предлагается обсуждать более глубоко и серьезно.
Таким образом, тема примата навязывается православным сегодня в качестве главной темы диалога, что подтвердил и патриарх Варфоломей. Во время своего официального визита в Софию в ноябре 2007 г. в интервью болгарскому телевидению он заявил, что в настоящее время диалог между православными и католиками "сосредоточен на том, каково место римского папы в структуре всей христианской Церкви - какова его роль, власть и полномочия" и что "если мы с помощью Божьей придем к согласию с Католической церковью в том, что касается значения термина "первенство", каким оно было в первом тысячелетии, то Вселенскому патриарху не составит труда признать первенство Римской кафедры и занять второе место, то, какое он занимал до раскола".
В октябре 2009 г. на Кипре на очередной встрече Смешанной комиссии по богословскому диалогу, обсуждение вопроса "о роли епископа Рима в единстве Церкви в первом тысячелетии" было продолжено. Среди новшеств этой сессии было присутствие русских представителей Смешанной комиссии во главе с митрополитом Иларионом. Здесь был рассмотрен проект документа, выработанного не самой Смешанной комиссией, а ее координационным комитетом на Крите в 2008 г. (так называемый "Критский документ"). Однако в силу различий в толковании участниками обеих сторон главного вопроса и в позициях отдельных Православных автокефальных церквей дискуссии оказались болезненными, итоговый документ принят не был, так что тему оставили открытой для обсуждения до следующей встречи.
Однако тяжело проходили не только дискуссии на самом совещании. Еще до него ряд православных организаций и священнослужителей на Кипре предприняли попытку не допустить его проведение, обратившись к главе Кипрской церкви архиепископу Хризостому II с требованием закрыть собрание, что вызвало резкую негативную реакцию первоиерарха. Тем не менее, благодаря пикету православных верующих и монахов монастыря Ставровуни была отменена совместная молитва представителей Православной и Католической церквей, которую организаторы совещания собирались провести в православной церкви Св. Георгия в Пафосе.
Последняя встреча Смешанной комиссии прошла уже в сентябре 2010 г. в Вене. На ней было продолжено обсуждение "Критского документа", текст которого составлен в духе католического подхода, однако в итоге, по настоянию православных участников, было решено не придавать документу официального статуса, а, доработав его, использовать в качестве материала для подготовки нового документа. Как заявил митрополит Иларион, никаких "прорывов" в работе комиссии сделано не было, однако комментарии, сделанные двумя ее руководителями - представителями Константинопольского патриархата и Ватикана, и опубликованные агентством Рейтер, свидетельствуют о том, что последние оценивают итоги заседания как значительное продвижение в деле достижения взаимопонимания сторон.
Так, митрополит Иоанн Зизиулас (Константинопольский патриархат), в частности, заявил: "Не существует облаков недоверия между нашими двумя Церквами. Наши предшественники и, особенно, главы наших Церквей, как с католической, так и с православной стороны, подготовили путь к дружеской и братской дискуссии... Если мы будем продолжать в том же духе, Бог найдет путь к преодолению всех оставшихся трудностей, и приведет наши Церкви - самые древние Церкви...к полноте общения". Он также признал, что в ходе дискуссий они "обнаружили", что в первом тысячелетии существовало признание особой роли, которую Римский епископ играл в Церкви, и что если православные усилят свое понимание примата, а католическая сторона - свое измерение соборности, то "результат будет близок к концепции Церкви, объединенной в своей основной структуре по правильному пути".
О том же фактически говорил и архиепископ Курт Кох, глава Папского совета по содействию единству христиан. Сконцентрировав свое внимание на необходимости обогащения друг друга за счет сильных сторон - православной соборности и католического примата, он подчеркнул: "Разумеется, для Католической Церкви невообразимо единство без Римского епископа. Причина этого в том, что Римский епископ - это вопрос не только организационный, но и богословский. Диалог именно о том, какую форму могло бы принять такое единство, должен интенсивно продолжаться. Единство означает, что мы рассматриваем друг друга как в полной мере Церкви-сестры. Точно так же, как (католическая) Церковь в Вене является Церковью-сестрой Церкви в Базеле, так и Православная Церковь будет для нас сестринской Церковью".
Таким образом, медленно, но последовательно Ватикан продвигается к своей цели, добившись на настоящий момент главного - что идея папского примата, этой главной ереси католицизма, не только не подвергается разоблачительной критике, но занимает центральное место в православно-католическом диалоге, в котором Св. Престол выступает в качестве ведущей стороны и занимает крайне наступательную позицию.
Далеко не все в православном мире поддерживают это "сотрудничество". В частности, в заседании Смешанной комиссии не участвовал Болгарский патриархат. Против участия в собеседованиях с католиками в рамках этой комиссии высказываются и отдельные православные иерархи автокефальных церквей, как, например, это сделал бывший сербский епископ Артемий Рашко-Призренский и Косовский. Епископ Артемий всегда твердо стоял на позициях сохранения чистоты православного вероучения и известен своими антимодернистскими, антизападными и патриотическими взглядами. Но именно за них ему и пришлось претерпеть лишения. 4 мая 2010 г. епископ Артемий был отстранен от служения под предлогом "выхода на пенсию". Затем против него началась многомесячная кампания в СМИ, обвинявшая его окружения в нарушении финансово-экономической деятельности епархии, в заключении рискованных сделок, за которые владыка Артемий якобы косвенно нес ответственность, так как не проверял и не контролировал действий своих помощников. Однако по данным газеты "Пресс", ряд сербских владык заявили на Соборе, что за обвинениями против епископа Артемия стоит заговор, организованный в Ватикане.
Против епископа Артемия, управлявшего епархией в Косово, давно велись интриги. Для модернистского лобби в Сербской церкви была неприемлема антиэкуменическая позиция владыки Артемия, его верность Священному Преданию. Особенный гнев сербских политиков и церковных деятелей вызывал его отказ примириться с ситуацией в Косово, сотрудничать с оккупационными войсками и участвовать в "восстановлении" Косовских святынь под албанским и международным протекторатом. В интервью "Русской линии" епископ Артемий заявлял: "К сожалению, многие православные утеряли чувство меры в вопросе о сотрудничестве с Ватиканом. Нам необходимо помнить границы в отношениях с католической церковью. Они ведь установлены Святыми Отцами. Сотрудничество возможно только по частным вопросам. В противном случае возникает опасность признания католической церкви. Посмотрите, сначала католики выдвинули тезис о церквях-сестрах. А сейчас уже речь идет о Православной церкви как о дочери церкви католической. Мы должны помнить, что Римский Папа находится вне Церкви. Нельзя говорить о его главенстве, ибо это равносильно предательству Православия".
Дата добавления: 2015-09-10; просмотров: 29 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |