Студопедия  
Главная страница | Контакты | Случайная страница

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатика
ИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханика
ОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторика
СоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансы
ХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника

Беседы и суждения

Читайте также:
  1. А 14 Верны ли следующие суждения о монополиях?
  2. А 36. Верны ли следующие суждения об экономике?
  3. Аналитические и синтетические суждения а priori.
  4. Беседа, ведение беседы
  5. Беседы и высказывания Конфуция
  6. Верны ли суждения ?
  7. Верны ли суждения?
  8. Верны ли суждения?
  9. Виды и техники слушания, правила беседы

Конфуций.

Глава 1 [[1 - Главы называются по двум первым иероглифам текста. Русские названия глав представляют собой фонетическую транскрипцию этих двух первых иероглифов. Например, название первой главы «Сюэ эр» означает «учиться и…».]].

 

 

1. Учитель сказал [[2 - Поскольку «Беседы и высказывания» были записаны учениками Конфуция, его слова обычно предваряются фразой учитель сказал.]]: «Учиться и время от времени повторять изученное, разве это не приятно? Встретить друга, прибывшего издалека, разве это не радостно? Человек остается в неизвестности и не испытывает обиды, разве это не благородный муж?» [[3 - Благородный муж (цзюнь-цаы) – является в конфуцианстве нормативной личностью, совершенным (прежде всего с моральной точки зрения), гуманным человеком. Качествами такой личности, согласно взглядам конфуцианства, должен прежде всего обладать государь. Поэтому понятия «благородный муж» и «государь», «правитель» у Конфуция часто совпадают. Противоположность «благородного мужа» – «низкий человек» (сяо жэнь), человек, лишенный высоких моральных качеств, как правило, синоним простолюдина.]].

 

2. Ю-цзы [[4 - Ю-цзы – прозвище одного из семидесяти семи ближайших учеников Конфуция – Ю Жо. Вместе с Цзэн-цзы он был наиболее уважаем учителем, что отразилось в приставке только к их фамилиям слова «цзы», выражавшего почтительность. К остальным ученикам Конфуций обращался, называя просто фамилию или имя.]] сказал: «Мало людей, которые, будучи почтительными к родителям и уважительными к старшим братьям, любят выступать против вышестоящих. Совсем пет людей, которые не любят выступать против вышестоящих, но любят сеять смуту. Благородный муж стремится к основе. Когда он достигает основы, перед ним открывается правильный путь. Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям – это основа человеколюбия» [[5 - Человеколюбие (условный перевод термина жэнь) – важнейшая этико-философская категория конфуцианства. Человеческая гуманность в понимании Конфуция имеет ограниченный характер. У Конфуция жэнь характеризует прежде всего отношения, которые должны существовать между отцами и сыновьями, братьями, государями и чиновниками, друзьями. И только во вторую очередь отношения между людьми вообще.]].

 

3. Учитель сказал: «У людей с красивыми словами и притворными манерами мало человеколюбия».

 

4. Цзэн-цзы [[6 - Цаэн-цаы – прозвище Цзэн Шэня (второе имя его – Цзы-юй, жил в V в. до н. э.). Цзэн-цзы – один из любимых учеников Конфуция. Ему приписывают авторство книги «Великое учение» («Да сюэ») и «Книги о сыновней почтительности» («Сяо-цзин»).]] сказал: «Я ежедневно проверяю себя в трех отношениях: преданно ли служу людям, искренен ли в отношениях с друзьями, повторяю ли заповеди учителя?»

 

5. Учитель сказал: «Управляя царством, имеющим тысячу боевых колесниц, следует серьезно относиться к делу и опираться на доверие, соблюдать экономию в расходах и заботиться о людях; использовать народ в соответствующее время» [[7 - Чжоуский государь У-ван раздал своим родственникам-аристократам и сановникам владения; каждый из них должен был иметь тысячу боевых колесниц. Тысяча колесниц характеризует мощь владения.]].

 

6. Учитель сказал: «Молодые люди должны дома проявлять почтительность к родителям, а вне его – уважительность к старшим, серьезно и честно относиться к делу, безгранично любить народ и сближаться с человеколюбивыми людьми. Если после осуществления всего этого у них останутся силы, их можно тратить на чтение книг» [[8 - Здесь Конфуций разъясняет, что самое главное не знания и учение, а моральное поведение в конфуцианском духе.]].

 

7. Цзы-ся [[9 - Цзы-ся (Бу Шан) – ученик Конфуция.]] сказал: «Если кто-либо вместо любви к прекрасному избирает уважение к мудрости, отдает все свои силы служению родителям, не щадит своей жизни, служа государю, правдив в отношениях с друзьями, то, хотя о нем и говорят, что он не обладает ученостью, я обязательно назову его ученым человеком» [[10 - Этим Цзы-ся говорит, что смысл всей конфуцианской учености сводится к служению родителям и государю.]].

 

8. Учитель сказал: «Если благородный муж не ведет себя с достоинством, он не имеет авторитета, и, хотя он и учится, его знания не прочны. Стремись к преданности и искренности; не имей друзей, которые бы уступали тебе; совершив ошибку, не бойся ее исправить» [[11 - Конфуций хочет сказать, что знания лишь тогда прочны, когда они выражаются в определенных моральных поступках.]].

 

9. Цзэн-цзы сказал: «Если должным образом относиться к похоронам родителей и чтить память предков, то мораль в народе будет все более укрепляться» [[12 - Цзэн-цзы связывает вопрос об укреплении морали с культом предков, поскольку последний был одним из краеугольных камней конфуцианства.]].

 

10. Цзы-цинь [[13 - Цаы-цинь (Чянь Каи) – ученик Конфуция.]] спросил Цзы-гуна [[14 - Цзы-гун (Дуаньму Сы или просто Сы, а также Цю) – ученик Конфуция. Отличался красноречием. Происходил из Вэй.]]: «Когда учитель прибывал в какое-нибудь царство, он обязательно хотел услышать, как оно управляется. Он сам спрашивал об этом или же ему рассказывали?» Цзы-гун ответил: «Учитель был мягок, доброжелателен, учтив, бережлив, уступчив и благодаря этому узнавал. Он добивался этого не так, как другие».

 

11. Учитель сказал: «Если при жизни отца следовать его воле, а после его смерти следовать его поступкам и в течение трех лет не изменять порядков, заведенных отцом, то это можно назвать сыновней почтительностью».

 

12. Ю-цзы сказал: «Использование ритуала ценно потому, что оно приводит людей к согласию. Путь древних правителей был прекрасен. Свои большие и малые дела они совершали в соответствии с ритуалом. Совершать то, что нельзя делать, и при этом в интересах согласия стремиться к нему, не прибегая к ритуалу для ограничения этого поступка, – так поступать нельзя».

 

13. Ю-цзы сказал: «Если в искренности

 

близок к долгу, словам его можно верить. Если в почтении

 

близок к ритуалу, его не следует позорить. Если он не утратил родственных чувств, на него можно положиться».

 

14. Учитель сказал: «Когда благородный муж умерен в еде, не стремится к удобству в жилье, расторопен в делах, сдержан в речах и, чтобы усовершенствовать себя, сближается с людьми, обладающими правильными принципами, о нем можно сказать, что он любит учиться».

 

15. Цзы-гун спросил: «Хорошо ли, если бедняк не заискивает, а богач не зазнается?» Учитель ответил: «Хорошо, но не так, как если бы бедняк испытывал радость и богач любил ритуал». Цзы-гун спросил: «Не об этом ли говорится в „Ши цзин“:

 

вначале режут, а затем отделывают,

 

вначале вырезают, а затем отшлифовывают» [[15 - Перефразируя слов» из «Ши цзин», Цзы-лу уподобляет моральное совершенствование человека процессу обработки слоновой кости и яшмы.]]. Учитель ответил: «Сы! С вами можно начать разговор о „Ши цзин“. Когда я говорю вам о чем-нибудь, что совершилось в прошлом, вы

 

знаете, что последует в будущем».

 

16. Учитель сказал: «Не беспокойся о том, что люди тебя не знают, а беспокойся о том, что ты не знаешь людей».

 

 

Глава 2.

 

 

1. Учитель сказал: «Правящий с помощью добродетели подобен полярной звезде, которая занимает свое место в окружении созвездий» [[16 - Здесь Конфуций, сравнивая правителя, который опирается на мораль, с полярной звездой, окруженной созвездиями, хочет сказать, что такой метод правления будет привлекать к нему людей.]].

 

2. Учитель сказал: «Если выразить одной фразой смысл трехсот [[17 - В дошедшем до нас тексте «Ши цзин» 311 стихов.]] стихов «Ши цзин», то можно сказать, что в них нет порочных мыслей».

 

3. Учитель сказал: «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться

 

и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится» [[18 - Придавая огромное значение ритуалу как важному средству управления, Конфуций одновременно отрицательно относился к введению наказаний на основе законов.]].

 

4. Учитель сказал: «В пятнадцать лет я обратил свои помыслы к учебе. В тридцать лет я обрел самостоятельность. В сорок лет я освободился от сомнений. В пятьдесят лет я познал волю неба. В шестьдесят лет научился отличать правду от неправды. В семьдесят лет я стал следовать желаниям моего сердца и не нарушал ритуала».

 

5. Мэн И-цзы [[19 - Мэн И-цаы (Мэн Чжун-сунь) – сановник из Лу, один из учеников Конфуция.]] спросил о почтительности к родителям. Учитель ответил: «Не нарушай

 

». Когда Фань Чи [[20 - Фань Чи (Фань Сюй) – ученик Конфуция, уроженец Лу. Лу – небольшое древнекитайское государство, находившееся на территории современной провинции Шаньдун; родина Конфуция.]] вез

 

на колеснице, тот сказал ему: «Мэн-сунь спросил меня о почтительности к родителям, я ему ответил: «Не нарушай

 

«». Фань Чи спросил: «Что это значит?» Учитель ответил: «При жизни родителей служить им, следуя ритуалу. Когда они умрут, похоронить их в соответствии с ритуалом и приносить им жертвы, руководствуясь ритуалом».

 

6. Мэн У-бо [[21 - Мэн У-бо – сын Мэн И цзы, один из учеников Конфуция.]] спросил о почтительности к родителям. Учитель ответил: «Родители всегда печалятся, когда их дети болеют» [[22 - Конфуций считал, что одним из проявлений сыновней почтительности является забота о своем здоровье, чтобы у родителей не было оснований для беспокойства.]].

 

7. Цзы-ю [[23 - Цзы-ю (Яиь Янь) – ученик Конфуция из государства У.]] спросил о почтительности к родителям. Учитель ответил: «Сегодня почтительностью к родителям называют их содержание. Но люди содержат также собак и лошадей. Если родителей не почитать, то чем будет отличаться отношение к ним от отношения к собакам и лошадям?»

 

8. Цзы-ся спросил о почтительности к родителям. Учитель ответил: «Трудно постоянно выражать радость. Разве можно считать почтительностью к родителям только то, когда дети работают за них и предлагают им первым отведать вино и пищу?»

 

9. Учитель сказал: «Я беседовал с Хуэем [[24 - Хуэй (Янь Хой, Янь Цзы-юань, Янь Юань), ученик Конфуция из Лу. Отличался любознательностью, большим умом и усердием в учении.]] целый день, и он, как глупец, ни в чем мне не прекословил. Когда он ушел, подумал о нем и смог понять, что Хуэй далеко не глупец».

 

10. Учитель сказал: «Посмотрев на поступки человека, взгляни на их причины, установи, вызывают ли они у него беспокойство. И тогда, сможет ли человек скрыть,

 

? Сможет ли человек скрыть,

 

 

11. Учитель сказал:-«Тот, кто, повторяя старое, узнает новое, может быть наставником

 

».

 

12. Учитель смазал: «Благородный муж не подобен вещи» [[25 - Этим Конфуций хочет сказать, что благородный муж (цзюнь-цаы) универсален, он не имеет, как вещь, лишь одну функцию.]].

 

13. Цзы-гун спросил о благородном муже. Учитель ответил: «Он прежде осуществляет задуманное, а потом уже говорит об этом».

 

14. Учитель сказал: «Благородный муж ко всем относится одинаково, он не проявляет пристрастия; низкий человек проявляет пристрастие и не относится ко всем одинаково».

 

15. Учитель сказал: «Учиться и не размышлять – напрасно терять время, размышлять и не учиться – губительно».

 

16. Учитель сказал: «Изучение неправильных взглядов вредно».

 

17. Учитель сказал: «Ю [[26 - Ю – имя ученика Конфуция Цзы-лу (Чжун Ю, Чжун Цзы-лу, Х уа-ху).]], я научу тебя

 

к знанию. Зная что-либо, считай, что знаешь; не зная, считай, что не знаешь, – это и есть

 

к знанию».

 

18. Цзы-чжан [[27 - Цзы-чжан (Чжуань Сунь-ши) – ученик Конфуция из государства Ци.]] учился, чтобы стать чиновником. Учитель сказал: «

 

больше слушать, не придавая значения тому, что вызывает сомнения, об остальном говорить осторожно, и тогда порицаний будет мало.

 

больше видеть, не делать того, в чем не уверен, а остальное делать осторожно, и тогда будет мало раскаянии. Когда слова вызывают мало порицаний, а поступки мало раскаянии, тогда можно стать чиновником».

 

19. Ай-гун [[28 - Ай-гун (Ай Цзян) –правитель Лу. Во время его правления Лу было небольшим и слабым государством.]] спросил: «Какие нужно принять меры для того, чтобы народ подчинялся?» Кун-цзы ответил: «Если выдвигать справедливых людей и устранять несправедливых, народ будет подчиняться. Если же выдвигать несправедливых и устранять справедливых, народ не будет подчиняться».

 

20. Цзи Кан-цзы [[29 - Цаи Кан-цаы – сановник из Лу.]] спросил: «Как сделать народ почтительным, преданным и старательным?» Учитель ответил: «Если вы будете в общении с народом строги, то народ будет почтителен. Если вы проявите сыновнюю почтительность к своим родителям и будете милостивы

 

, то народ будет предан. Если вы будете выдвигать добродетельных людей и наставлять тех, кто не может быть добродетельным, то парод будет старательным».

 

21. Кто-то сказал Кун-цзы: «Почему вы не занимаетесь управлением

 

?» Учитель ответил: «В „Шу цзин“ говорится: „Когда надо проявить сыновнюю почтительность, прояви сыновнюю почтительность; будь дружен со своими братьями, осуществление этого и есть управление“. Если это и есть управление, то к чему заниматься управлением

 

 

22. Учитель сказал: «Не знаю, как можно, чтобы у человека не было правдивости. Это подобно тому, что у большой повозки нет скрепы, а у малой – нет поперечины. Как можно ехать

 

 

23. Цзы-чжан спросил: «Можно ли знать, что будет десять поколений спустя?» Учитель ответил: «

 

Инь унаследовала ритуал

 

Ся; то, что она отбросила, и то, что она добавила, – известно.

 

Чжоу унаследовала ритуал

 

Инь; то, что она отбросила, и то, что она добавила, – известно. Поэтому можно знать, что будет при преемниках династии Чжоу, хотя и сменят друг друга сто поколений».

 

24. Учитель сказал: «Приносить жертвы духам не своих предков – проявление лести. Видеть то, осуществление чего требует долг, и не сделать есть отсутствие мужества».

 

 

Глава 3.

 

 

3. Учитель сказал: «Если человек не обладает человеколюбием, то как он может соблюдать ритуал? Если человек не обладает человеколюбием, то о какой музыке может идти речь?» [[30 - Наряду с ритуалом музыка рассматривалась конфуцианством как средство воспитания.]]

 

4. Линь Фан [[31 - Линь Фон (Цю) – происходил из Лу. Был ли он учеником Конфуция, неизвестно.]] спросил о сущности церемоний. Учитель ответил: «Это важный вопрос! Обычную церемонию лучше сделать умеренной, а похоронную церемонию лучше сделать печальной».

 

7. Учитель сказал: «Благородный муж не соперничает ни с кем, кроме тех случаев, когда он участвует в стрельбе из лука. После взаимных приветствий он поднимается

 

, а по выходе

 

при питье вина. Подобное соперничество пристойно благородному мужу».

 

8. Цзы-ся спросил: «Что значат слова: „Чарующая улыбка придает красоту, блеск глаз создает привлекательность, простой фон с помощью раскрашивания обретает разноцветные узоры“?» Учитель ответил: «Рисунок появляется на простом фоне». Цзы-ся сказал: «

 

ритуалом пренебрегли?» Учитель сказал: «Шан, вы уловили мою мысль. С вами можно беседовать о „Ши цзин"“ [[32 - Цзы-ся приводит три строфы из стихотворения «Ты величава собой», входящего в «Песни царства Вай» (третья строфа в дошедшем до нас тексте «Ши цзин» отсутствует). В ходе беседы Цзы-ся с Конфуцием выясняется, что, по мнению последнего, точно так же, как красота связана со скромностью и простотой, так и ритуал не может существовать без определенных моральных принципов.]].

 

9. Учитель сказал: «Что касается ритуала династии Ся, я могу рассказать о нем. Но

 

государства Ци, так как недостаточно свидетельств. Что касается ритуала династии Инь, я могу рассказать о нем, но

 

государства Сун, так как недостаточно свидетельств. Причина всего этого в том, что недостаточно

 

документов. Если бы их было достаточно, я бы мог опереться

 

.» [[33 - Династии Ся и Инь были более знамениты, чем государства Ци и Сун, поэтому их ритуалы сохранились лучше.]]

 

10. Учитель сказал: «Я не хочу смотреть большую церемонию, после того как земля полита вином» [[34 - Согласно традициям и установлениям Чжоу-гуна, такие большие церемонии имел право осуществлять только «сын неба», правитель династии Чжоу. Однако во времена Конфуция местные правители владений обособились от престола правителя настолько, что сами начали проводить «большую церемонию». Конфуций осуждал это и не желал смотреть на церемонию, проводившуюся правителем владения.]].

 

11. Кто-то спросил

 

о большой церемонии. Учитель ответил: «Не знаю». И, указывая на свою ладонь, сказал: «Тому, кто знает ее сущность, легко управлять Поднебесной» [[35 - Конфуций уклоняется от прямого ответа, но дает понять, что все знают, как должна проходить церемония (т. е. в каком порядке следует устанавливать деревья предков).]].

 

12:

 

приносил жертвы предкам так, словно они были живые; приносил жертвы духам так, словно они были перед ним. Учитель сказал: «Если я не участвую в жертвоприношении, то я словно не приношу жертв».

 

13. Ван Сунь-пзя спросил: «Что означают слова: „Лучше выразить почтение духу очага, чем духу внутренних покоев“?» Учитель ответил: «Не так! Тот, кто нанес обиду небу, не может обращаться к нему с просьбами» [[36 - Ван Сунь-цзя, будучи в то время сановником в государстве Вэй, по существу сосредоточил в своих руках политическую власть. Здесь он приводит известную пословицу того времени, которая до словно звучит так: «Лучше быть в хороших отношениях с теми, кто на кухне, чем с теми, кто в палатах».]].

 

14. Учитель сказал: «

 

Чжоу основываются

 

двух династий. О, как они богаты и совершенны! Я следую им» [[37 - Имеются в виду династии Ся и Шан.]].

 

15. Учитель, войдя в великий храм, спрашивал обо всем,

 

. Кто-то сказал: «Разве сын человека из Цзоу знает ритуал? Войдя в храм, он спрашивает обо всем,

 

». Услышав это, учитель сказал: «Это и есть ритуал» [[38 - Речь идет о храме Чжоу-гуна в Лу. Поскольку отец Конфуция правил в Лу уездом Цзоу, незнакомец говорит о вошедшем в храм Конфуции как о сыне человека из Цзоу.]].

 

16. Учитель сказал: «Стрела не обязательно пронзает мишень, ибо силы людей не одинаковы [[39 - Эти слова взяты Конфуцием из старинной книги обрядов «Сянь шэ ли».]]. Это древнее правило».

 

17. Цзы-гун хотел положить конец обычаю принесения в жертву барана в первый день месяца. Учитель сказал: «Сы! Ты заботишься о баране, а я забочусь о ритуале» [[40 - В Древнем Китае государь в первый день каждого месяца должен был, согласно ритуалу, приносить в жертву барана. Конфуций порицает намерение Цзы-гуна (Сы) отказаться от этого обычая.]].

 

18. Учитель сказал: «Когда, служа государю, соблюдаешь ритуал, люди считают это угодничеством».

 

19. Дин-гун [[41 - Дин-гун – посмертное имя Суна, правителя Лу. Посмертное имя давалось правителям и сановникам. В нем выражалась наиболее характерная черта их деятельности; например, «просвещенный», и т. д.]] спросил: «Каким образом государь использует чиновников, а чиновники служат государю?» Учитель ответил: «Государь использует чиновников, следуя ритуалу, а чиновники служат государю, основываясь на преданности».

 

20. Учитель сказал: «

 

[[42 - Речь идет о первой песне из «Ши цзин».]] «Встреча невесты», будучи радостной, не непристойна, будучи печальной, не ранит».

 

21. Ай-гун спросил Цзай Во

 

алтаря [[43 - Цзай Во (Цаай-юй, Цзы-во или просто Юй) – ученик Конфуция. В Древнем Китае возникновение нового государства ознамено вывалось сооружением алтаря в честь духа земли. На этом алтаре сажалось дерево, порода которого зависела от характера земли данного государства.]]. Цзай Во ответил: «

 

Ся сажали сосны,

 

Инь – кипарисы,

 

Чжоу – каштаны, и

 

, чтобы заставить народ бояться». Учитель, услышав это, сказал: «Не следует говорить о том, что уже совершено. Не следует противиться тому, что уже делается. Не следует порицать за то, что уже упущено» [[44 - Конфуций не согласен с утверждением Цзай Во о том, что посадка деревьев на алтаре осуществлялась в целях устрашения. Он считал, что это делалось в интересах соблюдения ритуала.]].

 

22. Учитель сказал: «Гуань Чжун [[45 - Гуань Чжун, или Гуань-цзы (первое имя И у, умер в 645 г. до н. э.), – уроженец Ци (крупного древнекитайского государства, занимавшего большую часть нынешней провинции Шаньдун), известный философ, экономист и государственный деятель, получил пост первого министра в 685 г. до н. э. Инициатор ряда важных реформ, способствовавших укреплению экономической и военной мощи страны. По его предложению в Ци была введена новая система административного деления и налогового обложения, осуществлена реформа армии. Одной из основ всех мероприятий Гуань Чжуна была изложенная им концепция социального деления общества.]] не обладал большими способностями». Кто-то спросил: «Гуань Чжун был бережлив?» Учитель сказал: «У Гуань Чжуна было три жены. Слуг у него было много. Из чего же можно заключить, что он был бережлив?» Тот снова спросил: «В таком случае, знал ли Гуань Чжун ритуал?» Учитель ответил: «Ставить

 

деревянную ширму мог только государь, но Гуань Чжун также поставил

 

деревянную ширму [[46 - Крупные сановники вроде Гуань Чжуна, согласно ритуалу, имели право вешать в воротах лишь бамбуковую занавеску. Гуань Чжун же, нарушая ритуал, поставил у себя в воротах подобно государю деревянную ширму, которая якобы предохраняла от проникновения злых духов.]]. Только государи во время встречи ставят чаши для вина на земляную горку, но Гуань Чжун у себя также завел такую горку. Если Гуань Чжун знал ритуал, то кто его не знал?».

 

26. Учитель сказал: «Как я должен относиться к людям, которые, находясь наверху, не проявляют великодушия

 

, совершают церемонии без почтения, на похоронах не скорбят?».

 

 

Глава 4.

 

 

1. Учитель сказал: «Там, где царит человеколюбие, прекрасно. Поэтому когда

 

поселяется там, где нет человеколюбия, разве он мудр?»

 

2. Учитель сказал: «Человек, не обладающий человеколюбием, не может долго жить в условиях бедности, но он не может долго жить и в условиях радости. Человеколюбивому человеку человеколюбие приносит успокоение. Мудрому человеку человеколюбие приносит пользу».

 

3. Учитель сказал: «Только обладающий человеколюбием может любить людей и ненавидеть людей».

 

4. Учитель сказал: «Тот, кто искренне стремится к человеколюбию, не совершит зла».

 

5. Учитель сказал: «Люди желают богатства и знатности. Если не руководствоваться правильными принципами, их не получишь. Людям ненавистны бедность и знатность. Если не руководствоваться правильными принципами, от них не избавишься. Если благородный муж утратит человеколюбие, то можно ли считать его благородным мужем? Благородный муж обладает человеколюбием даже во время еды. Он должен следовать человеколюбию, будучи крайне занятым. Он должен следовать человеколюбию, даже терпя неудачи».

 

6. Учитель сказал: «Я не видел тех, кто любит человеколюбие, и тех, кто ненавидит то, что является нечеловеколюбием. Те, кто любит человеколюбие,

 

, что нет ничего выше его. Те, кто ненавидит то, что является нечеловеколюбием, сами обязательно следуют человеколюбию; они поступают так, чтобы то, что является нечеловеколюбием, их не касалось. Могут ли люди целый день отдавать свои силы следованию человеколюбию? Я не видел людей, у которых на это не хватило бы сил. Такие люди есть. Только я их не видел».

 

7. Учитель сказал: «

 

ошибок зависит от того, кем они сделаны. Только посмотрев на ошибки, можно узнать, обладает ли человек человеколюбием».

 

8. Учитель сказал: «Если утром познаешь правильный путь [[47 - Правильный путь, или дао, – одна из основных этических категорий конфуцианства, включающая в себя все остальные категории. Представляет собой воплощение правильного, с точки зрения конфуцианства, этического пути; если человек освоил дао, он выполнил свое предназначение.]], вечером можно умереть».

 

9. Учитель сказал: «Тот, кто стремится познать правильный путь, но стыдится плохой одежды и пищи, не достоин того, чтобы с ним вести беседу».

 

10. Учитель сказал: «Благородный муж не выделяет в Поднебесной одни дела и не пренебрегает другими, он поступает так, как велит долг».

 

11. Учитель сказал: «Благородный муж думает о морали; низкий человек думает о том, как бы получше устроиться. Благородный муж думает о том, как бы не нарушить законы; низкий человек думает о том, как бы извлечь выгоду».

 

12. Учитель сказал: «Тот, кто действует, стремясь к выгоде для себя, вызывает большую неприязнь».

 

13. Учитель сказал: «Можно ли управлять

 

с помощью уступчивости? [[48 - Уступчивость.(жан) – важнейший элемент китайского ритуала (ли).]] Какая в том трудность? Если с помощью уступчивости нельзя управлять государством, то что это за ритуал?».

 

14. Учитель сказал: «Человек не должен печалиться, если он не имеет

 

поста, он должен лишь печалиться о том, что он не укрепился

 

. Человек не должен печалиться, что он неизвестен людям. Как только он начнет стремиться к укреплению в морали, люди узнают о нем».

 

15. Учитель сказал: «Шэнь [[49 - Шань – см. выше, прим. 6.]]! Мое учение пронизано одной идеей». Цзэн-цзы сказал: «Истинно так!» Когда учитель ушел, ученики спросили: «Что это значит?» Цзэн-цзы ответил: «Основные принципы учителя – преданность

 

и забота

 

, больше ничего» [[50 - Забота о людях (шу) – категория конфуцианской морали, определяется так же, как «не делай другим людям того, чего не желаешь себе» (глава XII, 2). Китайские комменгаторы истолковывают шу как «способ осуществления человеколюбия».]].

 

16. Учитель сказал: «Благородный муж знает только долг, низкий человек знает только выгоду».

 

17. Учитель сказал: «Когда видишь мудрого человека, подумай о том, чтобы уподобиться ему. Когда видишь человека, который не обладает мудростью, взвесь свои собственные поступки».

 

18. Учитель сказал: «Служи своим родителям, мягко увещевай их. Если видишь, что они проявляют несогласие, снова прояви почтительность и не иди против их воли. Устав, не обижайся на них».

 

19. Учитель сказал: «Пока родители живы, не уезжай далеко, а если уехал, обязательно живи в определенном месте».

 

20. Учитель сказал: «Если в течение трех лет

 

сын не изменяет порядков, заведенных им, это называется сыновней почтительностью».

 

21. Учитель сказал: «Нельзя не знать возраст родителей, чтобы, с одной стороны, радоваться, а с другой– проявлять беспокойство».

 

22. Учитель сказал: «Древние говорили с осторожностью, так как опасались, что не смогут выполнить сказанное».

 

23. Учитель сказал: «Осторожный человек редко ошибается».

 

24. Учитель сказал: «Благородный муж стремится быть медленным в словах и быстрым в делах».

 

25. Учитель сказал: «Добродетельный человек не остается одиноким, у него обязательно появятся близкие

 

».

 

26. Цзы-ю сказал: «Надоедливость в служении государю приводит к позору. Надоедливость в отношениях с друзьями приводит к тому, что они будут тебя избегать».

 

 

Глава 5.

 

 

8. Учитель спросил Цзы-гуна: «Кто более способен, ты или Хуэй?» Цзы-гун ответил: «Как я осмелюсь сравнивать себя с Хуэем? Хуэй услышит об одном деле и догадается о десяти делах. Я же, услышав об одном деле, догадаюсь лишь о другом». Учитель сказал: «Действительно, ты ему не ровня. Я согласен с тобой, что ты ему не ровня».

 

9. Когда Цзай Во спал днем, учитель сказал: «На гнилом дереве не сделаешь резьбы, грязную стену не сделаешь белой. К чему ругать Во?». Учитель сказал: «Раньше я слушал слова людей и верил в их дела. Теперь же я слушаю слова людей и смотрю на их дела. Я изменил

 

из-за Цзай Во».

 

10. Учитель сказал: «Я не встречал твердого человека». Кто-то спросил: «А Шэнь Чэн? [[51 - Шэнь Чан – человек из Лу.]]» Учитель сказал: «Шэнь Чэн поддается своим страстям. Разве может он быть твердым?».

 

11. Цзы-гун сказал: «То, чего я не хочу, чтобы делали мне, я не хочу делать другим». Учитель сказал: «Сы! Этого добиться невозможно!».

 

12. Цзы-гун сказал: «Сочинения учителя можно услышать, но его высказывания о природе человека и о пути неба услышать невозможно».

 

13. Цзы-лу, не сумев осуществить услышанное, опасался, что услышит что-то еще.

 

14. Цзы-гун спросил: «Почему Кун Вэнь-цзы [[52 - Кун Вань-цаы – крупный сановник из государства Вэй. Согласно обычаю, его имя Юй было заменено посмертным именем Вэнь (Просвещенный).]] дали посмертное имя Вэнь?» Учитель ответил: «Ему дали посмертное имя Вэнь потому, что он был мудр, любил учиться и не стыдился обращаться за советами к нижестоящим».

 

15. Учитель сказал о Цзы-чане [[53 - Цзы-чань – сановник из государства Чжэн (он же Гун Сунь-цяо), современник Конфуция.]]: «Он обладает четырьмя качествами благородного мужа: ведет себя с достоинством, служа старшим, проявляет почтение, заботится о народе, использует народ на общественных работах должным образом».

 

19. Цзи Вэнь-цзы [[54 - Цаи Вэнъ-цаы – сановник из Лу, отличавшийся осмотрительностью.]] обдумывал каждое дело три раза, а потом уже действовал. Учитель, узнав об этом, сказал: «Достаточно обдумывать два раза».

 

20. Учитель сказал: «Когда в государстве дела шли хорошо, Нин У-цзы [[55 - Нин У-цаы (Нин Юэ; У – посмертное имя) – сановник правителя Вэй Чэн-гуна. Когда правление осуществлялось в соответствии с моральным кодексом, проявлял большой ум; когда же Чэн-гун перестал придерживаться морали, Нин Юэ прикинулся глупцом.]] проявлял мудрость; когда же дела шли плохо, проявлял глупость. С его мудростью могла сравняться мудрость других, но с его глупостью ничья глупость не могла сравняться».

 

25. Янь Юань и Цзы-лу стояли около учителя. Учитель сказал: «Почему бы каждому из вас не рассказать о своих желаниях?» Цзы-лу сказал: «Я хотел бы, чтобы мои друзья пользовались вместе со мной колесницей, лошадьми, халатами на меху. Если они их испортят, я не рассержусь». Янь Юань сказал: «Я не хотел бы превозносить своих достоинств и показывать свои заслуги». Цзы-лу сказал: «А теперь хотелось бы услышать о желании учителя». Учитель сказал: «Старые должны жить в покое, друзья должны быть правдивыми, младшие должны проявлять заботу

 

».

 

26. Учитель сказал: «Ничего не поделаешь! Я не видел, чтобы человек мог, заметив свои ошибки, осудить себя в душе».

 

27. Учитель сказал: «Даже в селении с десятью домами есть люди, подобные мне по преданности

 

и искренности, но они не могут сравниться со мной в любви к учению».

 

 

Глава 6.

 

 

2. Ай-гун спросил

 

: «Кто из ваших учеников самый прилежный в учении?» Кун-цзы ответил: «Самым прилежным в учении был Янь Хуэй. Он не срывал свой гнев на других, не повторял ошибок. К несчастью, жизнь его была короткой, он умер. Теперь нет такого человека, я не знаю, кто бы был так прилежен».

 

6. Цзи Кан-цзы спросил: «Может ли Чжун Ю заниматься делами управления

 

?» Учитель ответил: «Ю способен решать вопросы. Почему же он не может заниматься делами управления?»

 

спросил: «А может ли заниматься делами управления Сы?»

 

ответил: «Сы очень мудр. Почему же он не может заниматься делами управления?»

 

спросил: «А может ли заниматься делами управления Цю?». Учитель ответил: «Цю очень способный. Почему же он не может заниматься делами управления?».

 

9. Учитель сказал: «О как мудр Хуэй! Немного пищи и воды, скромное жилище [[56 - Дословно: «он довольствуется одной ложкой риса, одним глотком воды и тесным жильем».]]; то, что других повергает в печаль, ему не портит настроения. О как мудр Хуэй!».

 

11. Учитель сказал Цзы-ся: «Вам следует быть ученым, подобным благородному мужу и не подобным низкому человеку».

 

16. Учитель сказал: «Если в человеке естественность превосходит воспитанность, он подобен деревенщине. Если же воспитанность превосходит естественность, он подобен ученому-книжнику [[57 - Дословно: «человеку, ведающему бумагами» (ши).]]. После того как воспитанность и естественность в человеке уравновесят друг друга, он становится благородным мужем».

 

17. Учитель сказал: «Человек от рождения прямодушен. Но если он утрачивает прямодушие, лишь счастливая случайность сохраняет ему жизнь».

 

18. Учитель сказал: «Знающие что-либо уступают тем, кто любит что-либо; любящие что-либо уступают тем, кто наслаждается чем-либо».

 

19. Учитель сказал: «С теми, кто выше посредственности, можно говорить о возвышенном; с теми, кто ниже посредственности, нельзя говорить о возвышенном».

 

20. Фань Чи спросил учителя о мудрости. Учитель сказал: «Должным образом служить народу, почитать духов и держаться от них подальше – в этом и состоит мудрость».

 

спросил о человеколюбии.

 

сказал: «Испытать трудности, а затем добиться успеха – в этом состоит человеколюбие».

 

21. Учитель сказал: «Мудрый любит воду. Обладающий человеколюбием наслаждается горами. Мудрый находится в движении. Человеколюбивый находится в покое. Мудрый радостен. Человеколюбивый долговечен» [[58 - Поскольку мудрый проявляет интерес ко всему, что движется, он любит воду. Поскольку человеколюбивый стремится к покою, он любит горы.]].

 

22. Учитель сказал: «Если в Ци произойдут перемены, то Ци может сравняться с Лу. Если в Лу произойдут перемены, то Лу достигнет вершин морального правления» [[59 - Во время Конфуция государство Ци было сильным, Лу – слабым, но Ци отличалось деспотическим характером власти, а Лу– моральным. Поэтому Конфуций считает, что Лу превосходит Ци.]].

 

23. Учитель сказал: «Теперь чаши для вина стали иными. Разве это чаши для вина? Разве это чаши для вина?». [[60 - Комментаторы дают этой фразе два толкования. Согласно первому, чаши, используемые для вина во времена Конфуция, приняли иную форму, чем раньше. Приверженец старины Конфуций выражает свое недовольство этим. Второе толкование: Конфуций просил не пить много вина.]]

 

24. Цзай Во спросил: «Если обладающему человеколюбием скажут: „В колодец упал человек“, должен ли он броситься за упавшим в колодец?» Учитель ответил: «Для чего так поступать? Благородный муж должен подойти к колодцу, но не должен спускаться туда. Его можно ввести в заблуждение, но не обмануть».

 

25. Учитель сказал: «Если благородный муж, многому учась из книг, ограничивает себя правилами этикета, он в состоянии не изменять

 

».

 

26. Когда учитель нанес визит Нань-цзы [[61 - Нань-цаы – супруга вэйского правителя Лин-гуна – отличалась распутностью. Когда Конфуций посетил Вэй, она пригласила его к себе. Конфуций, строго выполняя ритуальные правила поведения гостя, нанес ей визит, но этим он вызвал неудовольствие Цзы-лу.]], Цзы-лу выразил неудовольствие. Учитель откровенно сказал: «Если я поступаю неправильно, небо отвергнет меня! Небо отвергнет меня!».

 

27. Учитель сказал: «Такой принцип, как „золотая середина“, представляет собой наивысший принцип. Люди

 

им» [[62 - Золотая середина, или золотая мера (чжун юн), – образ совершенной морали. Впоследствии о золотой середине ученики Кон фупия составили целую книгу, получившую название «Чжун юн» и ставшую одной из канонических книг конфуцианства.]].

 

28. Цзы-гун спросил: «Что можно сказать о человеке, делающем добро людям и способном оказывать помощь народу? Можно ли назвать его человеколюбивым?» Учитель ответил: «Почему только человеколюбивым? Не следует ли назвать его совершенномудрым? Даже Яо и Шунь уступали ему. Человеколюбивый человек – это тот, кто, стремясь укрепить себя

 

, помогает в этом и другим, стремясь добиться лучшего осуществления дел, помогает в этом и другим. Когда

 

в состоянии руководствоваться примерами, взятыми из его непосредственной практики, это можно назвать способом осуществления человеколюбия» [[63 - Яо – один из мифических героев китайской древности. Согласно традиции, правил Китаем в течение 100 лет, с 2356 по 2256 г. до н. э. Почитался как образец мудрого и доброго правителя. Поскольку его сын Дань Чжу отличался непочтительностью, Яо передал власть Шуню (XXIII в. до н. э.), известному своей добродетелью. Шунь в свою очередь передал власть не своему сыну Шан 11,зюню, а добродетельному Юю. Великий Юй – один из мифических героев китайской древности, который якобы жил в XXIII в. до н. э. и спас Китай от наводнения, проложив каналы, по которым сюда схлынула в океан; он основал первую китайскую династию – Ся, существование которой не подтверждено пока данными археологии. Конфуций считал Яо и Шуня совершенными людьми и образцовыми правителями.]].

 

 

Глава 7.

 

 

1. Учитель сказал: «Я передаю, но не создаю; я верю в древность и люблю ее. В этом я подобен Лао Пэну» [[64 - Лао Пэн – крупный чиновник в период династии Инь, любивший древность.]].

 

2. Учитель сказал: «Безмолвно хранить

 

, учиться без пресыщения, просвещать без устали, – что из этого я осуществляю?».

 

3. Учитель сказал: «Когда мораль не совершенствуют, изученное не повторяют, услышав о принципах долга, не в состоянии им следовать, не могут исправлять недобрые поступки, я скорблю» [[65 - Т.е., когда в стране нет условий для морального поведения, Конфуций чувствует скорбь.]].

 

5. Учитель сказал: «О как я ослабел: я уже давно не вижу во сне Чжоу-гуна» [[66 - Чжоу-гун – см. прим. 44 к «Шу цзин». Пользовался огромным авторитетом у Конфуция и его учеников, в их представлении являлся человеком высоких моральных в умственных качеств.]].

 

6. Учитель сказал: «Направь свою волю на достижение правильного пути, придерживайся

 

морали,

 

в соответствии с человеколюбием, упражняйся в искусствах» [[67 - Имеются в виду «шесть искусств», почитавшихся конфуцианством: ритуал, музыка, стрельба из лука, управление колесницей, письмо и математика.]].

 

7. Учитель сказал: «Даже если мне принесут связку сушеного мяса, я не откажусь обучить» [[68 - Т. е. Конфуций был готов обучать за минимальную плату.]].

 

8. Учитель сказал: «Того, кто не стремится

 

, не следует направлять

 

. Тому, кто не испытывает трудностей в выражении своих мыслей, не следует помогать. Того, кто не в состоянии по одному углу

 

составить представление об остальных трех, не следует учить».

 

11. Учитель, обращаясь к Янь Юаню, сказал: «Koгда

 

используют, мы действуем; когда нас отвергают, мы удаляемся от дел. Только я и вы можем так поступать».

 

12. Цзы-лу спросил: «Если вы поведете в бой войско, кого вы возьмете с собой?» Учитель ответил: «Я не возьму с собой того, кто

 

бросается на тигра, переправляется через реку,

 

, гибнет, не испытывая сожаления. Я обязательно возьму с собой того, кто в делах проявляет осторожность, тщательно все продумывает и добивается успеха».

 

13. Учитель сказал: «Если есть возможность добиться богатства, то ради этого я готов стать возницей. Но если нет такой возможности, то я буду следовать своим путем». [[69 - Конфуций выступает против корыстолюбия на государственной службе.]]

 

17. Учитель сказал: «Есть простую пищу, пить воду, спать, подложив руку под голову, – в этом тоже есть удовольствие. Богатство и знатность, полученные нечестно, для меня подобны облакам, плывущим по небу» [[70 - Конфуций дает понять, что нечестно получаемые богатства и знатность для него не имеют никакого значения, так же как и облака на небе.]].

 

21. Учитель сказал: «Я не родился со знаниями. Я получил их благодаря любви к древности и настойчивости в учебе».

 

22. Учитель не говорил о чудесах, силе, беспорядках и духах.

 

23. Учитель сказал: «Если я иду с двумя людьми, то у них обязательно есть чему поучиться. Надо взять то хорошее, что есть у них, и следовать ему. От нехорошего же надо избавиться».

 

26. Учитель учил четырем вещам: пониманию книг, моральному поведению, преданности

 

и правдивости.

 

29. Учитель сказал: «Есть люди, которые, ничего не зная, действуют наобум. Я не таков. Слушаю многое, выбираю лучшее и следую ему; наблюдаю многое и держу все в памяти – это и есть

 

постижения знаний» [[71 - Последняя фраза некоторыми комментаторами переводится по-другому: это и есть второй (по значению способ) постижения знаний. Под первым подразумевались врожденные знания]].

 

31. Учитель сказал: «Разве человеколюбие далеко от нас? Если я хочу быть человеколюбивым, человеколюбие приходит».

 

34. Учитель сказал: «В учености я не уступаю другим людям. Но я не могу поступать, как благородный муж».

 

35. Учитель сказал: «Разве я смогу стать мудрецом или человеколюбивым человеком? Я всего лишь учусь без пресыщения, просвещаю без устали. Только это я и могу сказать о себе». Гунси Хуа [[72 - Гунси Хуа – ученик Конфуция.]] сказал: «Мы, ваши ученики, не можем научиться и этому».

 

36. Учитель серьезно заболел. Цзы-лу просил его обратиться с молитвой к духам. Учитель спросил: «Делается ли это?» Цзы-лу сказал: «Делается. В молитве говорится: Обратись с молитвой к духам неба и земли"». Учитель сказал: «Я уже давно обращаюсь с молитвой к духам».

 

 

Глава 8.

 

 

2. Учитель сказал: «Почтительность без ритуала приводит к суетливости; осторожность без ритуала приводит к боязливости; смелость без ритуала приводит к смутам; прямота без ритуала приводит к грубости. Если государь должным образом относится к родственникам, в народе процветает человеколюбие. Если государь не забывает о друзьях, в народе нет подлости».

 

9. Учитель сказал: «Народ можно заставить повиноваться, но нельзя заставить понимать почему».

 

10. Учитель сказал: «Когда любят отвагу и ненавидят бедность, это может привести к бунту; когда очень ненавидят людей, лишенных человеколюбия, это также может привести к бунту».

 

13. Учитель сказал: «В любви к учению опирайтесь на искреннюю убежденность; стойте до смерти за правильное учение. Не посещайте государство, где неспокойно; не живите в государстве, где беспорядки. Если в Поднебесной царит спокойствие, будьте на виду; если в Поднебесной нет спокойствия, скройтесь. Если государство управляется правильно, бедность и незнатность вызывают стыд. Если государство управляется неправильно, то богатство и знатность также вызывают стыд».

 

14. Учитель сказал: «Если не находишься на службе, нечего думать о государственных делах».

 

17. Учитель сказал: «Учитесь так, как будто вы не в состоянии достичь знаний, словно вы боитесь их потерять».

 

18. Учитель сказал: «О как велики были Шунь и Юй! Владея Поднебесной,они не считали ее своей».

 

19. Учитель сказал: «О как велик был Яо как правитель! О как он был велик! Только небо более велико! Яо следовал его законам. Народ не смог

 

выразить этого в словах. О как обширна была его добродетель! О как велики были его заслуги! О как прекрасны были его установления! «.

 

 

Глава 9.

 

 

1. Учитель редко говорил о выгоде, воле неба и человеколюбии.

 

2. Человек из Дасян сказал: «Велик Кун-цзы. Его ученость огромна, но он еще не прославился». Услышав это, Кун-цзы сказал, обращаясь к ученикам: «Что бы мне сделать? Доказать ли искусство управления колесницей или искусство стрельбы из лука? Я покажу искусство управления колесницей».

 

3. Учитель сказал: «В соответствии с ритуалом следует делать шапки из конопли. Но теперь изготовляют из шелка. Так экономнее, и я следую этому. В соответствии с ритуалом государя следует приветствовать у входа в залу. Но теперь приветствуют после того, как он уже вошел в залу. Это –

 

заносчивости. И хотя я иду против всех, я приветствую, стоя у входа в залу» [[73 - Согласно древнему ритуалу, чиновники должны были припятствовать государя при его приближении к зале. Однако во времена Конфуция чиновники проявляли непочтение к правителю и приветствовали его, когда он уже вошел.]].

 

4. Учитель категорически воздерживался от четырех вещей: он не вдавался в пустые размышления, не был категоричен в своих суждениях, не проявлял упрямства и не думал о себе лично.

 

6. Первый министр [[74 - Речь, видимо, идет о первом министре государства У.]] спросил Цзы-гуна: «Не является ли учитель совершенномудрым? Откуда у него такие способности ко многому?» Цзы-гун ответил: «Именно небо сделало так, что он стал совершенномудрым, и поэтому обладает большими способностями». Учитель, услышав его, сказал: «Первый министр знает меня. В детстве я жил бедно и поэтому научился многому такому, что не имеет никакой ценности. Но разве благородный муж должен обладать способностями ко многому?

 

не должен уметь делать многое». Лао [[75 - Лао – ученик Конфуция. Он же – Цин Цзы-кай и Цзы-чжан.]] сказал: «Учитель говорил: «Меня не использовали

 

, поэтому я

 

научиться».

 

7. Учитель сказал: «Обладаю ли я знаниями? Нет, но когда низкий человек спросит меня

 

, то,

 

не буду ничего знать, я смогу рассмотреть этот вопрос с двух сторон и обо всем рассказать

 

».

 

8. Учитель сказал: «Феникс не прилетает, лошадь-дракон с рисунком на спине из реки не появляется, боюсь, что все окончено» [[76 - Феникс – мифическая птица, олицетворяла благоденствие и высокий уровень морали в государстве. По преданию, феникс появлялся в правление Шуня, его пение слышали также при чжоуском У-ване. Лошадь-дракон с рисунком на спине – мифическое существо, якобы жившее в воде, также олицетворяло благоденствие и высокий уровень морали в государстве. По преданию, лошадь-дракон появилась из Хуанхэ при Фу-си. На спине этой лошади-дракона находился рисунок, который был воспроизведен Фу-си и получил название ба-гуа (восемь триграмм). Согласно традиции, они илли использованы Фу-си для создания «И цзин». Непоявление юникса или лошади-дракона означало, что государством правит человек с низким уровнем морали. Поэтому Конфуций и говорит, что он потерял надежду осуществить свои замыслы.]].

 

9. Когда учитель видел людей в траурных одеждах или в парадных шапках и платьях или слепых, то, хотя они были и моложе его, он обязательно вставал. Если же шел мимо них, то обязательно спешил [[77 - Конфуций действовал в соответствии с ритуалом.]].

 

10. Янь Юань со вздохом сказал: «Чем больше

 

всматриваюсь в учение

 

, тем возвышеннее оно кажется; чем больше стараюсь проникнуть в него, тем тверже оно оказывается.

 

вижу его впереди, но вдруг оно оказывается позади. Учитель шаг за шагом искусно завлекает людей, он расширяет мой ум с помощью образования, сдерживает меня посредством ритуала. Я хотел отказаться

 

, но уже не смог; я отдал все свои силы, и кажется, что его учение находится передо мной, я хочу следовать ему, но не могу этого сделать».

 

11. Когда учитель серьезно заболел, Цзы-лу заставил учеников прислуживать ему. Когда болезнь прошла, учитель сказал: «Ю давно занимается этим ложным делом! Претендовать на почести, оказываемые сановнику, когда я не являюсь сановником, кого я этим обманываю? Я обманываю небо! Кроме того, разве умереть на руках у подданных лучше, чем умереть на руках своих учеников? И хотя мне не будут устроены великие похороны, разве я умру посреди дороги?» [[78 - Конфуции заболел, направляясь в Лу, куда он был пригла шен на государственную службу. Во время его болезни Цаы-лу заставил учеников прислуживать Конфуцию как сановнику, чем вызвал гнев последнего,-поскольку это не соответствовало ритуалу; с его точки зрения, так как он не был сановником, ему нельзя было пользоваться прислугой.]].

 

12. Цзы-гун сказал: «Здесь есть кусок прекрасной яшмы. Спрятать ли его в ящик или же подождать, когда за него дадут хорошую цену и продать?» Учитель сказал: «Продать. Продать. Я жду цены» [[79 - Эти слова в устах Конфуция, игнорировавшего материальный интерес, кажутся странными. Поэтому комментаторы обычно придают им иносказательный смысл. Они истолковывают слова «Я жду цены» как «Я жду появления совершенного государя».]].

 

13. Учитель хотел поселиться среди варваров. Кто-то сказал: «Там грубые нравы. Как вы можете так поступать?» Учитель ответил: «Если благородный муж поселится там, будут ли там грубые нравы?».

 

16. Стоя на берегу реки, учитель сказал: «Все течет так же,

 

. Время бежит не останавливаясь».

 

25. Учитель сказал: «Можно лишить власти командующего войском, но нельзя заставить простолюдинов изменить свои намерения».

 

27. Учитель сказал: «С наступлением холодной зимы узнаешь, что соснами кипарис последними теряют свой убор» [[80 - Этим словам комментаторы придают иносказательный смысл. Сосну и кипарис они рассматривают как символ благородного мужа, который не меняется в трудностях подобно сосне и кипарису во время зимы.]].

 

28. Учитель сказал: «Мудрый не испытывает сомнений, человеколюбивый не испытывает печали, смелый не испытывает страха».

 

29. Учитель сказал: «С человеком, с которым можно вместе учиться, нельзя вместе стремиться к достижению правильного пути. С человеком, с которым можно вместе стремиться к достижению правильного пути, нельзя вместе утвердиться

 

. С человеком, с которым можно вместе утвердиться

 

, нельзя вместе действовать сообразно обстоятельствам».

 

 

Глава 11.

 

 

1. Учитель сказал: «В отношении ритуала и музыки наши предки были неискушенными людьми, потомки же являются благородными мужами. Если я буду применять их, я последую за предками» [[81 - Эти слова Конфуция комментаторы истолковывают различно. Видимо, Конфуций, говоря, что предки в отношении ритуала и музыки были неискушенными людьми, такому определению придавал положительный смысл. Это означало, что предки строго следовали исконным, первоначальным принципам отношений между людьми. Поэтому дальше Конфуций заявляет, что он следует за предками в применении ритуала и музыки.]].

 

3. Среди учеников Кун-цзы самыми выдающимися в делах практической морали были Янь Юань, Минь Цзы-пянь, Жань Бо-ню, Чжун-гун [[82 - Минь Цаы-цянъ (или Цэнь Цзы-сай) – ученик Конфуция, был моложе учителя на 15 лет. Жань Бо-ню – ученик Конфуция, отличавшийся высокоморальным поведением. Чжун-гун – про звище Жань Юна, ученика Конфуция.]]; в умении говорить – Цзай Во, Цзы-гун; в делах политики – Жань Ю, Цзы-лу; в литературе – Цзы-ю, Цзы-ся.

 

11. Цзы-лу спросил о том, как служить духам. Учитель ответил:. «Не научившись служить людям, можно ли служить духам?»

 

«Я осмелюсь узнать, что такое смерть».

 

ответил: «Не зная, что такое жизнь, можно ли знать смерть?»

 

15. Цзы-гун спросил: «Кто лучше: Цзы-чжан или Цзы-ся?» Учитель ответил: «Цзы-чжан допускает крайности, Цзы-ся не успевает осуществлять». Цзы-гун сказал: «Значит, Цзы-чжан лучше». Учитель сказал: «Допускать крайности так же плохо, как и не успевать осуществлять».

 

16. Цзи-ши [[83 - Цзи-ши (Цзи-сунь) – аристократ из Лу. Его богатство превосходило богатство Чжоу-гуна, которому государство Лу было дано во владение. Конфуций считал это несправедливым и поэтому осуждал своего ученика Жань Ю (Цю), который служил у Цзи-ши и помогал ему обирать народ.]] был богаче Чжоу-гуна, но Цю собирал для него еще и увеличивал его состояние. Учитель сказал: «Это не мой ученик! Вы можете с громкими криками обрушиться на него!»

 

17. Чай – прост, Шань – несообразителен, Ши – скрытен, Ю – негибок [[84 - Чай (Гао Цзы-гао), Шань (Цзэн Шань), Ши (Цзы-чжан), Ю (Цзы-лу) – ученики Конфуция.]].

 

18. Учитель сказал: «Мораль Хуэя близка к совершенству, но он часто бедствует. Сы нарушил волю

 

, богатеет, однако его суждения точны».

 

23. Цзи Цзы-жань [[85 - Цаи Цаы-жань – сын Цзи-ши (см. прим. 83).]] спросил: «Можно ли назвать Чжун Ю и Жань Цю великими сановниками?» Учитель ответил: «Я думал, что вы спросите меня о других людях, но вы спросили меня о Ю и Цю. Те, кто называются великими сановниками, служат государю, исходя из правильных принципов. Если они не могут так поступать, то уходят в отставку. Нынешние же Ю и Цю могут быть названы обычными сановниками».

 

сказал: «Значит, они во всем подчиняются вышестоящим?» Учитель ответил: «Если им прикажут убить отца или государя, они не исполнят

 

».

 

24. Цзы-лу направил Цзы-гао в Би

 

начальника уезда. Учитель сказал: «Погубили сына другого человека». Цзы-лу сказал: «Там есть народ и алтари духов земли и зерна, почему нужно читать книги, чтобы считаться образованным?» Учитель сказал: «Поэтому-то я и не люблю таких, как вы, бойких на язык людей» [[86 - Цзы-гао был молод и недостаточно образован. Поэтому Конфуций считал, что назначение Цзы-гао на должность чиновника принесет ему вред.]].

 

 

Глава 12.

 

 

1. Янь Юань спросил о человеколюбии. Учитель ответил: «Сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, – это и есть человеколюбие. Если кто-либо в течение одного дня будет сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, все в Поднебесной назовут его человеколюбивым. Осуществление человеколюбия зависит от самого человека, разве оно зависит от других людей?». Янь Юань сказал: «Я прошу рассказать о правилах (осуществления человеколюбия>». Учитель ответил: «На то, что не соответствует ритуалу, нельзя смотреть; то, что не соответствует ритуалу, нельзя слушать; то, что не соответствует ритуалу, нельзя говорить; то, что не соответствует ритуалу, нельзя делать». Янь Юань сказал: «Хотя я и не достаточно сообразителен, буду поступать в соответствии с этими словами».

 

2. Чжун-гун спросил о человеколюбии. Учитель ответил: «Вне своего дома относись к людям так, словно принимаешь дорогих гостей. Используй народ так, словно совершаешь важное жертвоприношение. Не делай людям того, чего не желаешь себе, и тогда и в государстве и в семье к тебе не будут» чувствовать вражды». Чжун-гун сказал: «Хотя я „недостаточно сообразителен, но буду поступать в соответствии с этими словами“.

 

3. Сыма Ню [[87 - Сыма Ню (Сыма Гэн или Сыма Цзы-ню) – ученик Конфуция.]] спросил о человеколюбии. Учитель ответил: «Человеколюбивый человек в разговоре проявляет осторожность».

 

спросил: «Тот, кто в разговоре проявляет осторожность, называется человеколюбивым?» Учитель ответил: «Если

 

встречает трудности в деле, то разве он не будет осторожным в разговоре?».

 

4. Сыма Ню спросил о благородном муже. Учитель ответил: «Благородный муж не печалится и не испытывает страха».

 

спросил: «Того, кто не печалится и не испытывает страха, можно назвать благородным мужем?» Учитель ответил: «Если, взглянув на свои поступки,

 

, что стыдиться нечего, то отчего же еще можно печалиться и испытывать страх?».

 

7. Цзы-гун спросил об управлении государством. Учитель ответил: «

 

должно быть достаточно пищи, должно быть достаточно оружия и народ должен доверять

 

». Цзы-гун спросил: «Чем прежде всего из этих трех

 

можно пожертвовать, если возникнет крайняя необходимость?» Учитель ответил: «Можно отказаться от оружия». Цзы-гун спросил: «Чем прежде всего можно пожертвовать из

 

двух вещей, если возникнет крайняя необходимость?» Учитель ответил: «Можно отказаться от пищи. С древних времен еще никто не мог избежать смерти. Но без доверия

 

государство не сможет устоять».

 

11. Циский Цзин-гун [[88 - Циский Цзин-гун – правитель государства Ци.]] спросил учителя об управлении государством. Кун-цзы ответил: «Государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном».

 

гун сказал: «Правильно! В самом деле, если государь не будет государем, сановник – сановником, отец-отцом, сын-сыном, то, даже если у меня и будет зерно, хватит ли мне его?».

 

14. Цзы-чжан спросил об управлении государством. Учитель ответил: «Надо постоянно быть в напряжении, вести дела с чувством преданности

 

».

 

16. Учитель сказал: «Благородный муж помогает людям свершать красивые дела и не помогает им свершать некрасивые дела. Низкий человек поступает противоположным образом».

 

17. Цзи Кан-цзы спросил Кун-цзы об управлении государством. Кун-цзы ответил: «Управлять – значит поступать правильно. Если, управляя, вы будете поступать правильно, то кто осмелится поступать неправильно?».

 

19. Цзи Кан-цзы спросил Кун-цзы об управлении государством: «Как вы смотрите на убийство людей, лишенных принципов, во имя приближения к этим принципам?» [[89 - Эта фраза может иметь и другие толкования, например: «как вы смотрите на убийство людей, лишенных принципов, совершенное, чтобы приблизиться к хорошим людям.]]. Кун-цзы ответил: «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа

 

ветру; мораль низкого человека

 

траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер».

 

22. Фань Чи спросил о человеколюбии. Учитель ответил: «Это значит любить людей». Фань Чи спросил о знании. Учитель ответил: «Это значит знать людей». Фань Чи не понял. Учитель сказал: «Выдвигать людей прямых и отстранять людей лживых, и тогда лживые люди смогут стать прямыми». Фань Чи ушел, но, встретив Цзы-ся, сказал: «Я только что видел учителя и спросил его о знании. Учитель сказал: „Выдвигать людей прямых и отстранять людей лживых, и тогда лживые люди смогут стать прямыми“. Что это значит?». Цзы-ся сказал: «О как глубоки эти слова! Когда Шунь правил Поднебесной, из народа избирали

 

и был выдвинут Гао-яо, а все, не обладающие человеколюбием, были отстранены. Когда Тан правил Поднебесной, из народа избирали

 

и был выдвинут И Инь, а все люди, не обладающие человеколюбием, были отстранены» [[90 - Гао-яо – судья во время правления Шуня. Его имя стало нарицательным для справедливого судьи. Тан – см. прим. 7 к «Шу цзин». И Инь – см. прим. 46 к «Шу цзин».]].

 

 

Глава 13.

 

 

3. Цзы-лу спросил: «Вэйский правитель намеревается привлечь вас к управлению

 




Дата добавления: 2015-02-16; просмотров: 37 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав

<== предыдущая лекция | следующая лекция ==>
МЕСТНЫЕ ПЛЕМЕНА СЕВЕРНОГО ПРИЧЕРНОМОРЬЯ| Функции.

lektsii.net - Лекции.Нет - 2014-2024 год. (0.145 сек.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав