Читайте также:
|
Представление о добре и зле в истории культуры.
Представления о добре и зле менялись у разных народов из века в век, оставаясь при этом краеугольным камнем любой этической системы.
В зависимости от принимаемого стандарта добро в истории философии и культуры трактовалось как:
· удовольствие (гедонизм)
· польза (утилитаризм)
· счастье (эвдемонизм)
· соответствующее обстоятельствам (прагматизм)
· общепринятое, целесообразное.
Определения рассматриваемым понятиям пытались дать еще древнегреческие философы. Сократ, например, утверждал, что только ясное осознание того, что есть добро и зло, способствует правильной (добродетельной) жизни и познанию самого себя. Различие между добром и злом он считал абсолютным и видел его в степени добродетели и осведомленности человека. По мнению, Сократа, никто не делает зла намеренно, по своей воле, а лишь по неведению и незнанию. Зло есть результат незнания истины и, следовательно, добра. Даже знание о собственном незнании - уже шаг на пути к добру. Поэтому самое большое зло - невежество, которое Сократ усматривал в том, что человек не догадывается о своем незнании и не нуждается в знании.
Другие философы древности усматривали добродетель в социальных отношениях человека (Аристотель), в его связи с миром идей (Платон). Третьи считали, что добро заложено в самой природе человека и его проявление/непроявление зависит от самой личности: «Быть хорошим человеком - значит не только не делать несправедливости, но и не желать этого» (Эпикур).
С развитием категории морального сознания и этики вырабатывается более строгое понятие собственно морального добра. Добро осознается как особого рода ценность, не касающаяся природных или стихийных событий, явлений. Эта субстанция знаменует не только свободные, но и сознательно соотнесенные с высшими ценностями, в конечном итоге с идеалом, поступки.
Позитивно-ценностное содержание добра заключается в преодолении обособленности, разобщенности и отчуждения между людьми, утверждении взаимопонимания, морального равенства и гуманности в отношениях между ними.
Добро непосредственно связано с духовным миром самого человека: как бы ни определялся источник добра, оно творится человеком как личностью, т.е., ответственно.
Понятие добра, ассоциированное с благами, Иммануил Кант считал «эмпирическим», а безусловное добро - «понятием разума». Он подчеркивал, что основная составляющая добра - его разумность.
Сведение понятия добра к отдельным положительным качествам, сопровождающим события и явления, которые воспринимаются обществом как добро, Дж. Мур считал натуралистической ошибкой. Последняя, как показал Р. Хэар, заключается в том, что в определении конкретных событий, явлений, характеров как «хороших» и «добрых» смешиваются их нормативные характеристики.
Различие между натуралистическим (в муровском понимании этого слова) и этическим пониманием добра соответствует различию добра в относительном и абсолютном смысле.
Так, Сократ говорил об относительности понятия «хорошее»: «…нельзя сказать, какие конкретно предметы определенно хороши, но можно сказать, что значит «хорошее» как таковое».
Софисты прямо высказывают взгляды об относительности, искусственности, надуманности представлений, с которыми принято ассоциировать понятие добра и зла. Подобное понимание категории добра высказывает и Ф.Ницше: «…добро добропорядочно лишь по причине жизненной слабости его носителей, зло же - энергично, целеустремленно».
Кроме вышеозначенных точек зрения, особое внимание необходимо уделить религиозной этической системе (в частности, христианской). Христианская религия идею высшего добра воплотила в Боге. Он - творец всего доброго, вечного, разумного. Всевышний не творил зла. Зло происходит от врожденной греховности человеческого рода, унаследовавшего эту черту от прародителей (Адама и Евы), соблазненных дьяволом в эдемском саду. Итак, зло - это происки дьявола, но зло - не самостоятельное нечто, а отсутствие добра, подобно тому, как мрак - отсутствие света. Начиная с первородного греха, человека сопровождает свободный, но неизбежный выбор между добром и злом. Христианство утвердило право на этот добровольный и естественный выбор, за который человек расплачивается вечным потусторонним бытием в Раю (абсолютное добро) или в Аду (абсолютное зло). Для того, чтобы человек не остался беззащитным перед этим выбором, христианская религия вооружила его нравственным кодексом, следуя которому верующий может идти по пути добра, избегая зла. Этот кодекс составил содержание знаменитой Нагорной проповеди Иисуса Христа (Евангелие от Матфея, Глава 5), в которой Иисус не только учит народ десяти заповедям, сформулированным Моисеем еще в Ветхом завете, таким как «Возлюби ближнего своего», «Не убий», «не укради», «Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего», но и дает им свое толкование. Так, ветхозаветное «…люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего Иисус дополняет: «А я говорю вам любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гоняющих вас.., ибо, если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете?»
Конкретизируя, разрешая или запрещая те или иные формы поведения, христианские заповеди явились, по существу, выражением основных принципов нравственности, на которых должно строиться отношение человека к человеку.
Итак, если религиозная этика рассматривает добро и зло, прежде всего, как основания нравственного поведения личности, то философский анализ этих категорий скорее направлен на выявление их сущности, истоков и диалектики. Стремление понять природу добра и зла, объединяя усилия различных мыслителей, породило богатое классическое философско-этическое наследие, в котором выделим рассмотрение данных понятий Г.В.Ф. Гегелем. С его точки зрения, взаимосвязанные и взаимополагающие понятия добра и зла неотделимы от понятия индивидуальной воли, самостоятельного индивидуального выбора, свободы и вменяемости. В «Феноменологии духа» Гегель писал: «Так как передо мною стоят добро и зло, то я могу сделать между ними выбор, могу решиться на то и на другое, могу принять в свою субъективность, как то, так и другое. Природа зла, следовательно, такова, что человек может его хотеть, но не необходимо должен его хотеть».
Добро реализуется у Гегеля также через индивидуальную волю: «…добро есть субстанциальное бытие для субъективной воли, - она должна сделать его своей целью и совершить…Добро без субъективной воли есть только лишенная абстракции реальность, и эту реальность оно должно получить лишь через волю субъекта, который должен иметь понимание добра, сделать его своим намерением и осуществить в своей деятельности». Понятие воли Гегель распространяет не только на область внешней реализации, область поступков, но и на область внутреннюю, область мышления и намерений. Поэтому основополагающую роль он отводит самосознанию, которое выступает как исток самосозидания человеческой личности через свободный выбор между добром и злом. У Гегеля «самосознание есть возможность ставить собственную особенность выше всеобщего и реализовывать ее посредством поступков - возможность быть злым. Таким образом, именно самосознанию принадлежит наиболее важная роль в формировании злой воли, равно как и доброй.
Моральное сознание всегда находится перед тяжелой и безнадежной дилеммой: «Любым поступком, которому предшествует прекрасное намерение, оно неизбежно совершает зло, - считает Гегель, - отказываясь от поступков, пытаясь сохранить свою чистоту, не запятнав ее никаким действием, оно неизбежно впадает в пустоту и никчемность существования, что также является злом, но направленным уже против себя.
Гегель рассматривает зло через феномен фанатичной толпы - «отрицательной свободы», или «свободы пустоты», которая по его определению «представляет собой как в области политики, так и в области религии фанатизм разрушения всякого существующего общественного порядка и устранения индивидуумов, подозреваемых в приверженности к порядку…Лишь разрушая что-либо, эта отрицательная воля чувствует себя существующей. Ей, правда, кажется, что она стремится к какому-то положительному состоянию, но на самом деле, она не хочет положительного осуществления этого состояния…» Фанатичная толпа, описанная Гегелем, обращает все свое «бешенство разрушения» на ненавистную ей цивилизацию («всякий существующий общественный порядок», в том числе и на памятники культуры. Толпа хочет вернуться в первоначальное, до-цивилизованное бытие, восстановить прошлое, которое кажется столь радужным и чуждым зла состоянием «всеобщего равенства», настоящим царством добра.
Еще один феномен зла, по Гегелю, - лицемерие, которое способствует моральному оправданию многих неприемлемых поступков, вплоть до преступления.
Действительно, в истории немало примеров, когда воровство, массовые убийства, терроризм, насилие, геноцид часто находят лицемерное оправдание при помощи моральной софистики, выдающей интересы ограниченной социальной группы, отдельной нации или даже личности за всеобщие.
Гегель полагает, что подлинный выход из засилия всеобщего и многоликого зла, возможен лишь при желании слушать не только себя, но и ближнего, понимать, а не осуждать его. Только тогда «зло отрешается от себя, признает бытие другого…начинает верить в его способность к моральному возрождению». Таким образом, возможность добра Гегель напрямую связывал с диалогом самосознаний. Причем диалог несвободных, неуверенных в себе самосознаний должен через драматические коллизии взаимного отрицания, недоверия, одиночества, взаимного презрения и всеобщего зла возродить надежду на возможность нового диалога свободных и умеющих уважать чужую свободу людей.
Итак, если внимание немецкого философа более привлекает анализ зла, то в русской философии основной акцент делается на проблеме добра.
Вл. Соловьев в своей работе «Оправдание добра» анализирует основные атрибуты рассматриваемого понятия и отмечает, что это, во-первых, чистота или автономность добра. Чистое добро ничем не обусловлено, оно требует, чтобы его избирали только ради него самого, без всякой иной мотивации.
Во-вторых, это полнота добра.
И в-третьих, его сила.
Вл. Соловьев считал, что идея добра присуща человеческой природе, а нравственный закон записан в человеческом сердце. Разум только развивает на почве опыта изначально присущую человеку идею добра. Мысль В. Соловьева в «Оправдании добра» сводится к тому, чтобы совершенно сознательно и свободно подчинить нашу волю идее добра, заложенной в нас от природы, идее лично продуманной, «разумной».
Добро, по мнению В. Соловьева, коренится в трех свойствах человеческой натуры: чувстве стыда, жалости и благоговения.
· Чувство стыда должно напоминать человеку о его высоком достоинстве. Оно выражает отношение личности к творению низшему в сравнении с ним. Это чувство - специфически человеческое, его полностью лишены самые высокоорганизованные животные.
· Чувство жалости - второе нравственное начало человеческой природы, оно заключает в себе источник отношений к себе подобным. Зачатки этого чувства есть и у животных. Поэтому В. Соловьев говорит: «Если человек бесстыдный представляет собою возвращение к скотскому состоянию, то человек безжалостный ниже животного уровня».
· Чувство благоговения выражает отношение человека к высшему началу. Это чувство преклонения перед высшим составляет основу любой религии.
Развивая положения своей нравственной философии, В. Соловьев указывает на три основных принципа, базирующихся на рассмотренных первичных элементах добра и нравственности:
1.принцип аскетизма
2.принцип альтруизма
3.религиозный принцип.
Соловьев утверждал: «…аскетизм возводит в принцип все то, что способствует победе духовного над чувственным. Основное требование аскетизма сводится к следующему: подчиняй плоть духу, насколько это нужно для его достоинства и независимости. Напротив, недостойно человека быть закабаленным слугой материи…». Однако аскетизм не может быть самоцелью, самодовлеющий аскетизм ведет в конечном итоге к гордыне и лицемерию.
Принцип аскетизма имеет нравственное значение лишь тогда, когда он соединен с принципом альтруизма. Его основа - чувство жалости, которое связывает человечество со всем живым миром. Согласно Соловьеву, когда человек жалеет другое существо, он не отождествляет себя с ним, а видит в нем существо, подобное себе, желающее жить, и признает за ним это право, так же, как и за собой. Отсюда и вытекает требование, известное как золотое правило нравственности: поступай с другими так, как хотел бы, чтобы поступали с тобой. Это общее правило альтруизма Соловьев расчленяет на два частных правила:
1.не делай другому ничего такого, чего не хочешь себе от других;
2.делай окружающим все то, что сам хотел бы от других.
Первое правило Соловьев называет правилом справедливости, второе - правилом милосердия, и они нераздельны.
Вместе с тем, нравственные правила справедливости и милосердия не покрывают всего многообразия отношений между людьми. Поэтому необходим, как считает В. Соловьев, религиозный принцип, базирующийся на благоговении и вере.
Этическая система В. Соловьева - единственная в русской философии законченная концепция христианской нравственности, пронизанная верой в неистребимость пребывающего в человеке добра.
Новый завет. Евангелии от Матфея 7:12
Самое главное правило
«Поступайте с другими людьми так, как хотите, чтобы они поступали с вами. В этом и заключаются закон Моисеев и учения пророков».
"Золотое правило" нравственности - основа нравственного поведения личности, концентрированное выражение принципа гуманизма, осознанное человечеством с древнейших времён. История становления этого принципа как; основы нравственного поведения одновременно является историей становления нравственности. В современном его значении "золотого правила" нравственности начинает использоваться в XVIII в.
В Евангелии от Матфея "золотое правило" нравственности звучит следующим образом: "Итак, во всём как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними... " В отличие от приведённой "позитивной", существует и "негативная" формулировка "золотого правила" нравственности: не желай другому того, чего не желаешь себе.
"Другой" в "золотом правиле" нравственности - это любой человек, ближний и дальний, знакомый и незнакомый. "Золотое правило" нравственности в скрытой форме содержит представления о равенстве всех людей. Но равенство это не принижает людей, не делает их одинаковыми. Это равенство в свободе, равенство возможностей бесконечного совершенствования, то равенство в тех человеческих качествах, которые индивид считает наилучшими; равенство перед теми нормами поведения, которые оптимальны для каждого человека.
"Золотое правило" нравственности предполагает возможность для каждого из нас встать на место др. человека: я к себе могу отнестись как к другому, к другому - как к себе. Такое отношение и есть основа связи м. людьми, которая называется любовью. Отсюда - др. формулировка "золотого правила" нравственности: "люби ближнего, как самого себя". "Золотое правило" нравственности требует отношения к др. человеку как к себе в перспективе совершенства, т. е. как к цели, но никогда - как к средству.
2 вопрос:
Добро – абсолютное или относительное понятие.
1. Добро и зло существовали изначально и были определены Богом.
Добро и зло понятия абсолютные, четко установленные и определенные Богом.
Бытие 3:22 И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло;
(Бог изначально знал, что есть добро, а что есть зло)
2. В определенный момент человек имеет возможность познать, что есть добро, а что есть зло.
Так ребенок, когда маленький, еще не понимает этой разницы, но взрослея, научается
отличать одно от другого. Так некогда Адам и Ева познали, что есть добро и что есть зло:
Бытие 3:22 И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло;
3. Как только человек может познать, что есть добро и что есть зло, с этого момента он начинает
нести ответственность за свой выбор, что именно ему делать:
От Иоанна 5:29 и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло - в воскресение осуждения.
4. Так или иначе, понятия добро и зло есть у каждого человека. И если вы спросите, люди расскажу вам,
как они это понимают. У неверующих людей понятия добро и зло чаще всего понятия относительные,
Потому многие люди имеют противоположенные мнения по этому вопросу.
Кто-то спит с чужой женой и считает это добром. Кто-то ворует у ближнего и считает это добром.
Самый распространенный пример в жизни - большинство людей считают, что когда семье жить вместе уже
совсем невмоготу, тогда развод - это добро. Потому если брать мерила людей - добро и зло относительные
понятия. Каждый сам решает в своей жизни, что у него будет добром, а что - злом.
Есть же брать мерила Господа, тогда добро и зло понятия абсолютные:
Добро - это то, что одобрено Богом (положительное, хорошее, полезное).
Зло - это то, что Богу противно и осуждается Богом (дурное, вредное, противоположное добру).
У людей добро может стать злом и зло добром. Например, когда человек меняет свое мировоззрение
или даже мнение по какому-то вопросу. У Господа же добро не может стать злом и зло - добром,
ибо для этого надо, чтобы изменилось отношение Бога к этим вещам, но в этом Бог постоянен.
5. Бог призывает всех людей, чтобы мы настраивали наши понятия добра и зла в соответствии с Его волей,
чтобы мы научались видеть добро и зло так, как Он видит это:
К Евреям 5:14 твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла.
Бог хочет, что мы становились совершенными, различая что на самом деле есть добро и что есть зло.
ВЫВОДЫ:
- Человек может сам для себя решать, что будет добром и что будет злом.
- У Бога понятия добро и зло четко определены и не могут меняться.
- Люди чаще всего заблуждаются, называя зло добром и добро злом.
- Бог имеет истинное виденье (знает, как есть на самом деле) и хочет, чтобы мы избавились
от наших заблуждений и научались видеть, что на самом деле есть добром, а что есть злом.
- Для того, чтобы познать, что есть добро и что есть зло, Бог дал нам Библию.
- Библия (слово Божье) единственный истинный стандарт добро и зла.
- Человек несет ответственность пред Богом за то, что он делает (добро или зло) не в соответствии с тем,
как он это понимает, а в соответствии со Словом Божьим (Библией).
3 вопрос:
Общечеловеческие нормы нравственности.
Происхождение и формирование.
Под общечеловеческими имеются в виду элементарные (простые) нормы нравственности и справедливости, которые являются отражением в сознании людей реально существующего, сложившегося в течение веков и тысячелетий порядка во взаимоотношениях между людьми. Социальное назначение этих элементарных правил общежития состоит в том, чтобы охранять членов общества от различных эксцессов, угрожающих жизни, здоровью, безопасности, достоинству и благополучию людей.
Простые нормы нравственности осуждают как величайшее зло убийство, воровство, насилие, обман, клевету. К элементарным нормам нравственности относятся также забота родителей о воспитании детей, забота детей о родителях, уважение к старшим, вежливость, тактичность и т. д.
Из поколения в поколение простые нормы нравственности и справедливости входили в плоть и кровь народной психологии, врастали в живую ткань языка, формировались в пословицы и поговорки. Мы ощущаем это в гимнах индийских Вед, мифах Эллады, в скандинавских сагах, в рунах Калевалы, в былинах о русских богатырях. Во всех языках мира существуют десятки и сотни слов, которыми общество клеймит нарушения простых норм нравственности: низость, подлость, злодейство, лицемерие и т. д. В народе говорят: под лежачий камень и вода не течет; не рой яму другому — сам в нее попадешь; береги честь смолоду.
Вопрос о происхождении нравственности возник еще в древности. Мыслители выводили нравственные нормы из естественной природы человека, приписывали их авторство Богу и т.д.
Чтобы понять причины возникновения нравственности, необходимо обратиться к такому явлению, как культура. Уникальность этого явления заключается в том, что оно сугубо человеческое. Культура возникает на определенном историческом этапе как совершенно новый, небиологический способ детерминации поведения.
В процессе эволюции человека животные инстинкты в нем постепенно подавляются. Их функции берут на себя социальные институты первобытного общества, которые предписывают человеку, как ему вести себя в той или иной ситуации. Смена биологических регулятивов социальными привела к более эффективной адаптации человека к окружающей среде. Благодаря этому стала возможной быстрая и гибкая реакция на изменяющиеся условия жизни. Фактически с этого момента человечество, уже не меняясь биологически, беспрерывно растет, осваивая гигантские территории.
Мораль возникла на заре человечества в первобытном обществе. Жизнь первобытного человека была жестко регламентирована многочисленными ритуалами в форме запретов (табу), обычаев, обрядов, которые требовали от людей однотипных поступков в условиях повторяющихся и сходных ситуаций. Но это была еще не мораль, поскольку многие обычаи не имели нравственного характера.
Основным показателем нравственности является отношение к человеку не как к вещи, а как к высшей ценности. Такое понимание человека постепенно начинает вызревать в действиях древних людей: это обычаи, связанные с регламентацией выбора пищи, способов ее приготовления, устройством жилища, делением добычи поровну, уважением к старшим. Зачатки нравственности просматривались в появлении таких правил, как приветствование кого-то при встрече, извинение за беспокойство, предложение гостю лучшего куска и т.д.
Обычаи, традиции, заповеди отличаются от современных нравственных норм. Они конкретны, детально регламентированы, тесно связаны с другими сторонами жизни человека (например, с гигиеной и т.п.), требуют от него необходимого действия, не касаясь внутренней мотивации, и распространяются на ограниченное число людей. По отношению к другим общностям этих нравственных правил не существует. Представителя чужого племени можно и обмануть, и ограбить, и убить - это поощряется, считается доблестью.
Мораль первобытного общества характеризуется простотой, неполной отвлеченностью от архаических обычаев, неразвитостью и не вполне самостоятельным положением индивида в обществе. Человек с самого раннего возраста попадал в строгую систему моральной регламентации и испытывал на себе настойчивое воздействие коллектива. В нем постепенно вырабатывалась потребность поступать, действовать как и все члены его рода, и все, что ему внушали, со временем перерастало в его жизненные принципы.
Равенство индивидов предполагалось само собой, поэтому оно еще не выступало в качестве особого требования. Справедливость имела в основном коллективный характер, предусматривала различные права и обязанности индивида перед родом.
В результате в данный период формируются простейшие моральные требования к человеку как члену рода - выносливость, смелость, почитание старших, способность безропотно переносить лишения, чувство равенства в делении добычи и т.д. В то же время другие формы личных взаимоотношений в быту регулировались обычаями, ритуалами религиозно-мифологического порядка.
Главным отличием традиционных форм нравственности от современных является их нерефлексивность. Иными словами, они воспроизводятся силой массовой привычки, властью общественного мнения или каким-либо авторитетом, а не в результате разумного выбора.
Нравственное поведение появилось раньше морального сознания. Но затем мораль как бы отслаивается от реальной практики поведения людей в идеальную, долженствовательную сферу, сферу морального сознания.
Важным этапом в развитии нравственности стало выдвижение в качестве нравственного критерия разума. Критический взгляд на традиционную систему нравственных отношений привел к вычленению ее существенных элементов. Собственно, с этого момента и возникает нравственность в современном смысле этого слова. Благодаря новому статусу разума начинает происходить отбор или формулировка норм, лишенных каких-либо этнических и социальных особенностей, т.е. универсальных и общеобязательных.
Этот этап истории этики зафиксирован в различных культурах. Например, в античности он наступает в IV в. до н.э. Деятельность софистов, и особенно Сократа, приводит к тому, что множество обыденных нравственных представлений подвергается тщательному анализу и критике.
При этом следует заметить, что развитие нравственности нельзя воспринимать как равномерное поступательное движение, однако каждый новый этап имел определенное прогрессивное значение. Так, например, мировые религии Средневековья - христианство и ислам - способствовали распространению идеи равенства людей независимо от их национальности и социальной принадлежности. И хотя это равенство трактовалось специфически, как равенство перед Богом, эта идея все равно была огромным шагом вперед, ведь достаточно вспомнить, что в античной Греции времен Аристотеля раб вообще считался не человеком, а неким «говорящим орудием». Новое время, следующее за Средневековьем, также обогатило нравственное сознание. Весьма плодотворной оказалась, например, идея «естественных» прав и свобод человека, впоследствии зафиксированная в буржуазных конституциях (Франции, США и др.).
Важным в развитии нравственного сознания является период немецкой классической философии (конец XVIII - начало XIX вв.). Творчество немецких мыслителей отразило существенный момент в самоопределении нравственности. Так, И. Кант в своих трудах рассматривает мораль как автономную, не зависящую от религии, права, экономики область. Такое признание свидетельствовало о том, что, пройдя длительную эволюцию, нравственность к этому времени утвердилась как самостоятельная форма общественного сознания. Иными словами, наука этика окончательно выделила свой предмет. Это обстоятельство дало возможность полноценного исследования структуры, свойств и специфических функций
нравственности.
4 вопрос:
Моральная оценка как выражение нравственной культуры.
одобрение или осуждение различных явлений социальной действительности и поступков людей в зависимости от того, какое нравственное значение они имеют. В отличие от нормы моральной, предписывающей людям совершение определенных нравственных поступков, моральная оценка устанавливает соответствие или несоответствие поступков требованиям нравственности. Общая моральная оценка производится в категориях добра и зла. Она покоится на объективном критерии нравственности, который имеет исторический характер и изменяется в зависимости от общественного строя, классовой борьбы и т. д. В основе моральная оценка лежит познание социального значения поступков. На этом основании с помощью моральная оценка можно регулировать поведение людей. Следует учитывать как мотивы, так и социальные последствия человеческих поступков (46). Негативная моральная оценка того или иного поступка человека, а также группы людей может быть причиной социальных конфликтов. Безнравственное поведение социально опаснее неэффективного труда, поэтому объективная моральная оценка играет важную роль в предупреждении деградации общества, в т. ч. в профилактике конфликтов. Конфликтолог должен уметь давать обоснованную моральная оценка поведению участников конфликта. Эта оценка должна лежать в основе решений по урегулированию конфликтов. Поддержка морального поведения людей в конфликтах и борьба с безнравственным поведением – принцип работы конфликтолога.
Дата добавления: 2015-02-16; просмотров: 114 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |
| Кредитные операции коммерческого банка | | | Методы познания мира |