Студопедия  
Главная страница | Контакты | Случайная страница

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатика
ИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханика
ОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторика
СоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансы
ХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника

Возникновение и развитие философско-правовых взглядов в Античный период.

Читайте также:
  1. A. Раздел специальной психологии, изучающей психическое развитие у умственно отсталых людей и возможности его коррекции.
  2. E) экономические законы и развитие экономических систем
  3. I период развития менеджмента - древний период. Наиболее длительным был первый период развития управления - начиная с 9-7 тыс. лет до н.э. примерно до XVIII в.
  4. I. Задержка полового развития и неполное половое развитие
  5. I. Нормандское завоевание и его влияние на социально-политическое развитие Британии.
  6. I. Развитие учения о гражданском обществе.
  7. III. Ознакомительное чтение. Развитие ОК-7, ОК-11
  8. III. РАЗВИТИЕ И ЗАКРЕПЛЕНИЕ МАТЕМАТИЧЕСКИХ ЗНАНИЙ
  9. III. Строение атома. Развитие периодического закона.
  10. Lt;question>Әлеуметтану ғылымының дамуына үлес қосқан ғалымдар Ученые, внесшие вклад в развитие социологии

В развитии античной философии, в том числе и философско-правовых взглядов, выделяют три основных периода. Первый - натурфилософский или ранней классики – охватывает эпоху от возникновения философского мышления в 7 веке до н. э. до времен Сократа (конец 5 в. до н. э.). Второй период носит название классического, или высокой классики, он отражает выдающиеся достижения эллинской культуры. Его основоположниками стали Сократ и современные ему софисты (Протагор, Горгий). Вершиной же данного периода, да и всей античной философии, стало творчество выдающихся философов Платона и Аристотеля. Последний, третий период истории античной философии связан с эпохой эллинизма и Римской империи. Его, как правило, называют поздней классикой. Он начинается с конца 4 века до н. э. и длится до конца античного мира(6 в. н. э.). Это время эллинистически-римских философских взглядов. Их представителями являются эпикурейцы (Эпикур), скептики (Пиррон), стоики (Зенон, Цицерон, Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий).

Раннеклассическая философия права.Европейская философско-правовая мысль берет начало в размышлениях семи мудрецов: Фалеса, Питтака, Бианта, Солона, Клеобула, Периандра и Хилона, сохранившихся лишь в отдельных высказываниях. Так, Фалес учил: «Не делай сам того, что порицаешь в других», Хилон призывал: «Повинуйся законам!», а Солон предупреждал: «Ничего сверх меры» и «Требуя от других, и сам отвечай». Солону же принадлежит и первая известная трактовка понятия закона как «сочетания права и сила полиса». Они доказывали необходимость соблюдения «меры» и «середины» во всех делах и поступках. Эти понятия считались олицетворением справедливости и нравственной основы человеческого поведения, а также положений законодательства. При этом часто понятия морали и права смешивались.

Пифагор (580-500 г.г. до н. э.) и его последователи пытались выразить правопорядок через математическое равенство и гармонию. Согласно учению пифагорейцев, справедливость – это воздаяние равного за равное, следование божеству и нравственным правилам. Сама же справедливость обеспечивает гармонию в обществе (полисе). Определение воздаяние равного за равное не что иное, как философская абстракция и интерпретация древнего принципа талиона («око за око, зуб за зуб»).

Гераклит (530-470 гг. до н. э.), провозгласив Логос всеобщим законом природы, заметил, что наряду с ним существуют законы, которые вводятся и отменяются смертными законодателями. Проникнуться смыслом требований космического Логоса, считал Гераклит - это, значит, искать и соблюдать меру во всем, блюсти справедливость в правосудии, чтить законы в общественных делах. Через меру и справедливость человеку открывается путь к космической гармонии и высшему совершенству. В их соблюдении - смысл человеческого бытия. С Гераклита ведут свое начало естественно-правовые доктрины Античности и Нового времени, подразумевающие под естественным правом некое разумное начало (норму всеобщего разума), которое должно выражаться в позитивном законе.

В эпоху Демокрита (460-370 гг. до н. э.) зарождается античная теория естественного права, суть которой заключается в соответствии законов государства - природе людей и вещей. Если же закон противоречит их природе, он несправедлив, недолговечен и подлежит изменению. Именно в незыблемости законов Демокрит усматривал причину анархии и несправедливости. Кроме того, законы, по его убеждению, не должны мешать людям жить, им надлежит лишь ограничивать пороки – стяжательство, стремление к богатству и др. В итоге законы и правопорядок призваны обеспечить человеку достижение эвтюмии – благостного и спокойного расположения духа.

Демокритовская разработка проблем различия «естественного» и «искусственного», «истины» и «общего мнения», природной справедливости и закона оказали большое влияние на дальнейшую разработку естественно-правовой мысли у софитов, Сократа, Платона, Аристотеля.

Философия права эпохи высокой классики.Поиски естественных основ права в природе человека и человеческого общества были продолжены в V-IV веках до н. э. софистами Протагором (481-411 гг. до н. э.), Горгием (483-375 гг. до н. э.), Гиппием(460-400 гг. до н. э.) и др. Они совершают еще один шаг вперед от мифологического - божественного истолкования правовой реальности, подчеркивая идею земной природы законов (Гиппий), а следовательно, и моральную ответственности людей за их установление. В учении Протагора впервые высказывается мысль о законах и правопорядке как результате договора между людьми. Можно выделить следующие подходы софистов к праву:

1.) справедливость Пифагора трансформируется у софистов в естественное право (право), которое отличается от закона (и вообще от официально установленных правил);

2.) писаный закон отличается от неписанной справедливости (как «сущности дела», «божественного и всеобщего закона»);

3.) природа – фюзис (природа вещей, веления природы) – естественное право противостоит у софистов ошибочному, искусственному, полисному закону (т.е. позитивному праву);

4.) позитивное право понимается софистами как условное, изменчивое, временное, зависимое от воли законодателей;

5.) естественное право воспринимается как неписаные законы, одинаковые для граждан любой страны;

6.) все люди по природе считаются равными (одинаковость естественных потребностей).

С именем Сократа (ок. 470-399 гг. до н. э) связанно качественное изменение в истории европейской культуры, суть которого хорошо передал Гегель словами о том, что место оракулов заняло свидетельство духа индивидуумов. Сократ является родоначальником концепции получившей наименование философско-правовой рационализм. Суть ее выражается тезисом о том, что в основе поступков, поведения людей находится либо знание, либо незнание. Человек, не знающий законов, требований справедливости, считал Сократ, не может поступать правильно. Лишь тот, кому известно, что есть «добро» и «зло», «справедливость» и «несправедливость», никогда не нарушит моральные и правовые нормы.

Сократом были выдвинуты два типа основ обоснования морали и права - объективные и субъективные.

Говоря об объективных основах морали и права, Сократ подчеркивал, что в основе человеческого бытия, социальной жизни и социального порядка лежат божественные высшие законы – неписанные предписания и запреты, которые имеют космическое происхождения. Поэтому объективные и всеобщие морально-правовые нормы, существующие в обществе как производные от божественных законов, носят не относительный, а абсолютный характер.

Субъективнойосновой морали и права, по Сократу, является знание. Знание, (разум) конституируют себя в добродетели. Только человек знающий, что такое справедливость, может быть справедливым, а знающий суть добродетели – добродетельным. Знание, считал Сократ, - это путь к нравственному поведению, а незнание – путь к порокам и преступлениям. Зло чаще всего появляется там, где человек не знает сути добра и справедливости.

Поэтому когда Сократговорит: «Я знаю, что я ничего не знаю», он фактически утверждает, что нет в мире ничего более важного, чем добродетель, и нет для разума другого предназначения, кроме как искать путь к добродетели.

Говоря о справедливости, Сократ отождествляет её законностью: «Что законно – то и справедливо», полагая любой закон справедливым (что и подтвердил своей смертью[7]). Сократ излагал свои взгляды только устно, они дошли до нас через свидетельство современников. Это «Воспоминания о Сократе» Ксенофонта и ранние диалоги Платона «Протагор».

Ученик Сократа Платон (427-347 гг. до н. э.) проблемам справедливости, законности, порядка и равенства уделял особое внимание.

Разработка философско-правовой концепции государства, разумных и справедливых законов изложены в работах «Государство» и «Законы».

Идеальное государство и разумные, справедливые законы трактуются Платоном как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной, политической и правовой жизни полиса.

Совершенным является только то государство, которое стремится к благу и справедливости. Справедливость в общественной жизни – это такой порядок, где каждый занимается своим делом и где существует твердый и надежный правопорядок. Таким образом, достигается высшая цель государств – справедливость.

Справедливость, согласно Платону, предполагает определенное равенство, «надлежащую меру». Он различает два вида равенства – «геометрическое» (равенство по достоинству и добродетелям) и «арифметическое» (равенство меры, веса и числа). Позже это положение было развито в учении Аристотеля о двух видах справедливости – уравнивающей и распределяющей.

Платон развивает положение высказанное его учителем Сократом о том, что законное и справедливое суть одно и тоже. По мнению Платона, право имеет две ипостаси – идеальную и земную.

Идеальное (естественное право) это то право, которое существует в «мире идей» и в реальной жизни его нет. Земное, живое право – это лишь бледная тень идеального права. Оно существует в социальной реальности и составляет то, что мы называем позитивным правом.

В основе философско-правовых взглядов Аристотеля (384-322 гг. до н. э) лежат вопросы согласования деятельности человека и государства. Человек, по его мнению, наделен особой «политической» природой и рассматривается им как «политическое животное» - т. е. существо живущее в социуме. По мнению Аристотеля цель и смысл человеческого бытия не в поисках наслаждений, а в добродетельном и законопослушном существовании.

В своих произведениях «Политика», «Этика» Аристотеля обращается к политико-правовым проблемам. Само право по Аристотелю, опирается на свободу, богатство, благородное происхождение и добродетель. Именно с этими понятиями он связывал главные черты правосудия, равенства, закона и центральной категории своего философско-правового учения – справедливости.

Аристотель различал два вида справедливости: уравнивающую, понимаемую как арифметическое равенство и соразмерность ущерба и наказания и распределяющую, понимаемую как геометрическое равенство и соразмерность доли общественного богатства, получаемой гражданином, в соответствии с его достоинством и заслугами. Второй вид справедливости он назвал социальным равенством.

Справедливость возможна лишь между свободными и равными людьми, принадлежащим к одному слою общества. Эту справедливость Аристотель называет политической справедливостью и трактует ее как политическое право.

Определяя право как политическую справедливость, Аристотель делил его на естественное – неизменное, существующее независимо от его легитимности и условное. К условному праву он относит установления закона и всеобщих соглашений. При этом он говорит о писанном и неписанном законе. Неписанный закон (он относится к волеустановленному, то есть позитивному праву) – это правовые обычаи (обычное право). Под условным (волеустановленным) правом Аристотеля позднее начинает обозначатся позитивное (положительное) право.

Аристотель выступает против сведения всего права к праву волеустановленному (условному, установленному людьми). Не смотря на то, что область права изменчива, понятия о справедливости и праве, согласно Аристотелю, изменчивы только в известной степени.

Рассматривая проблему государства и права, Аристотель в трактате «Политика» пишет, что общество не может существовать без государства, которое является необходимой формой человеческого общежития. И типы государства различаются им в зависимости от количества правящих: один, немногие (группа людей) или все (власть большинства). Каждый из этих видов государства может оказывать как положительное воздействие на жизнь людей, так и разрушительное. В этом случае возникают шесть модификаций государственного устройства: три порочные(неправильные): тирания, олигархия, демократия, и три положительные (правильные) разновидности: монархия, аристократия, полития.

В русле концепции справедливости Аристотель рассматривал и закон как беспристрастную меру справедливости.

Философия права эпохи поздней классики.

Концепцию правопонимания, которая исходит из представлений о справедливости и праве, развивает в эту эпоху Эпикур(341-270 гг. до н. э.)

Большое значение придает Эпикур проблеме индивидуальной свободы. Свобода человека, по его мнению, это его ответственность за разумный выбор своего образа жизни. Она – вне необходимости, ибо «необходимость не подлежит ответственности», с точки зрения Эпикура необходимость не является исчерпывающей характеристикой мира. «Нет никакой необходимости жить с необходимостью[8]». Наряду с нею существуют ещё случайность и свобода. Свобода существует наряду с необходимостью и случайностью и совершенно независимо от них. Она может быть описана сугубо негативно – как не необходимость и не случайность. Соответственно, чтобы пробиться в нее, надо обрести независимость от мира в его необходимом и случайном проявлении.

В человеческом опыте свобода совпадает со сферой разумных действий. Это значит: назначение разума и разумность поведения связанны с обеспечением свободы индивида или, что одно и то же, его независимость от мира. Индивид зависит от мира двояко – непосредственно и опосредованно. Непосредственная связь обнаруживается в негативных ощущениях (страданиях) и из-за неудовлетворенности желаний, опосредованная – в страхах перед неведомым. Чтобы обрести блаженный покой, жить счастливо, надо научиться преодолевать и то и другое, т.е быть свободным от страхов, быть свободным от социума.

Право трактуется Эпикуром как договор людей между собой об их общей пользе и взаимной безопасности.

Справедливость носит у него также договорный характер («не вредить и не терпеть вреда»). Конкретное содержания понятия «справедливость» изменчиво (оно исходит из особенностей страны, обстоятельств, зависящих от времени, и др.)

Эпикуровская договорная трактовка права подразумевает равенство, свободу и независимость членов договорного сообщества и по существу представляет собой исторически первую философско-правовую концепцию либерализма и либерального индивидуализма. От договорно-правовой концепции Эпикура тянется связь к идеям общественного договора Нового времени.

Эпикур написал около 300 сочинений, но до нас дошли отдельные фрагменты, изречения, а также полные тексты трех писем, в которых содержится краткое изложение его философии. Это «Письма Менекею», а также свод изречений «Главные мысли».

В эпоху заката античности стоики выдвинули идею «космополиса» - вселенского государства, которым правят судьба, рок, понимаемые как мировой объективный закон. Все остальные законы, формулируемые согласно учению Сенеки, Зенона-стоика, Марка Аврелия, Эпиктета и других греческих и римских философов, относительны и условны.

Стоики органично соединили в своём учении право и мораль, свободу моральную и свободу правовую. По их взглядам, свобода существует как «свобода от» и в первую очередь – «от зла», а долг есть то, что «подобает природе».

Значительный вклад в античную философию права внес знаменитый древнеримский философ, юрист, оратор, государ­ственный деятель Марк Туллий Цицерон (106—43 гг. до н.э.).

Его наследие — работы «О законах», «Об обязанностях», «О го­сударстве», многочисленные политические и судебные речи.

Согласно Цицерону, естественное право — высший истин­ный закон. Оно возникло «раньше, чем какой бы то ни было пи­саный закон, вернее, раньше, чем какое-либо государство во­обще было основано». Государство как «общий правопорядок» с установлениями и законами является по сути воплощением природной справедливости и права. Поэтому человеческие установления (политические учреждения, писанные законы и т.д.) должны соответствовать справедливости и праву, ибо последние не зависят от мнения и усмотрения людей.

Право устанавливается природой, а не человеческими ре­шениями и постановлениями. «Если бы права устанавливались повелениями народов, решениями первенствующих людей, приговорами судей, — писал Цицерон,— то существовало бы право разбойничать, право прелюбодействовать, право предъ­являть подложные завещания, если бы права эти могли полу­чать одобрение голосованием или решением толпы». Закон, устанавливаемый людьми, не может нарушить порядок в при­роде и создавать право из бесправия или благо из зла, честное из позорного.

Цицерона волновал вопрос: могут ли жить государства вечно, если будут достаточно совершенны? Он обращается к идеям Аристотеля о том, что полис — это множество, управ­ляемое Законом; закон отличает человеческое сообщество от объединений других живых существ; законы, принятые в том или ином государстве не всегда согласуются с совер­шенным Законом[9].

Перед Цицероном встал вопрос о соотношении права и за­кона, который он рассмотрел в диалоге «О законах». Слово «за­кон», считал Цицерон, неоднозначно. Есть два рода законов: вселенский Закон («разум, пришедший из природы») и закон, возникший по воле законодателя. Законодателю следует вво­дить законы всеобъемлющие, справедливые, «равно распро­страняющиеся на всех, кого они касаются». По мысли Цице­рона, человеческие законы должны выражать разум Юпитера (бога). Только при этом условии государства будут совершен­ствоваться и жить долго.

Соответствие или несоответствие человеческих законов за­конам Юпитера (и естественному праву) выступает как крите­рий и мерило их справедливости или несправедливости. В ка­честве примеров законов, противоречащих справедливости и праву, Цицерон указывал, в частности, на законы тридцати тиранов, правивших в Афинах в 404—403 гг. до н. э., а также действия Суллы как консула и проконсула, которому предостав­лялись неограниченные полномочия, включая право распоря­жаться жизнью римских граждан. Подобные несправедливые за­коны, как и многие другие «пагубные постановления народов», по словам Цицерона, «заслуживают названия закона не более, чем решения, с общего согласия принятые разбойниками».

Одним из первых Цицерон обратил внимание на то, что за­коны, принимаемые в том или ином государстве, должны соот­ветствовать установленному в нем строю, традициям и обычаям предков. Под влиянием Платона он придавал важное значение введению (преамбуле) к закону, поскольку «закону свойственно также и стремление кое в чем убеждать, а не ко всему принуж­дать силой и угрозами». Цель такой преамбулы — укрепить бо­жественный авторитет закона, предотвратить правонарушения и заставить людей исполнять долг под страхом божьей кары.

Общие представления о справедливых законах Цицерон конкретизировал в предлагаемых им проектах законов о ре­лигии и о магистратах. Имея в виду универсальный характер этих законов, он писал: «Ведь мы издаем законы не для одно­го только римского народа, но и для всех народов, честных и стойких духом».

Важные положения о правовой регламентации государ­ственной деятельности Цицерон высказал в проекте закона о магистратах. Так, он отмечал, что империй (полномочия должностных лиц) должен быть законным. Следует, считал он, установить «не только для магистратов меру их власти, но и для граждан меру их повиновения. Ведь тот, кто разумно повелевает, рано или поздно должен будет подчиняться, а тот, кто покорно подчиняется, достоин того, чтобы рано или позд­но начать повелевать». В общем виде он сформулировал важ­нейший правовой принцип: «Под действие закона должны попадать все».

Цицерон делит право на естественное и позитивное, а по­зитивное — на частное и публичное. Так называемое «право народов» трактуется им как положительное право разных на­родов и как естественное право международного общения (т.е. как международное естественное право). Он формулирует принцип международного права о необходимости соблюдения обязательств, налагаемых международными договорами.

Творческое наследие Цицерона, в том числе и его философско-правовые идеи, оказало большое влияние на че­ловеческую культуру. Его труды находились в центре внимания древнеримских и христианских авторов. Пристальный интерес к его идеям проявляли мыслители эпохи Возрождения, а затем и французские просветители, видевшие в Цицероне великого предтечу и гуманиста. Большим авторитетом имя и идеи Ци­церона как великого республиканца, борца за свободу и спра­ведливость пользовались у деятелей французской революции (О. Мирабо, М. Робеспьера и др.).

В истории философско-правовой мысли наибольшее вни­мание многочисленных авторов привлекали идеи Цицерона о государстве как деле народа и правовом сообществе, о есте­ственном праве, о гражданине как субъекте права и государ­ства (Ф. Аквинский, Г. Гроций, Ш. Монтескье и др.). Суждения Цицерона по этому кругу проблем находятся в поле внимания и многочисленных современных интерпретаторов.




Дата добавления: 2014-12-20; просмотров: 15 | Нарушение авторских прав




lektsii.net - Лекции.Нет - 2014-2022 год. (0.027 сек.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав