Читайте также:
|
1. Становление античной философии
2.Философия досократиков (Милетская школа, Пифагор, Гераклит, Элейская школа, Демокрит)
3.Философия классической эпохи (Софисты, Сократ, Платон, Аристотель)
4.Философия эпохи эллинизма
Античная философия представляет собой совокупность разнообразных философских учений, развивавшихся в Др.Гр. и в Древнем Риме на протяжении тысячелетия, начиная с конца 6в до н. э. – 5 в.н.э., последняя философская школа в античной Греции были распущенны в 529г н.э. по указу императора Юстиана. Античная греческая философия явилась началом всей европейской философии. Тем не менее, она внесла исключительный вклад в развитие западноевропейской культуры, задала основные темы философствования последующих тысячелетий. В идеях античности черпали вдохновение философы различных эпох. Известный английский философ Рассел отмечал: «что нет ничего более трудного, чем объяснение древнегреческой цивилизации и особенно это относиться, к его интеллектуальной области…». А известный греческий политический деятель и философ Перикл в свое время, отмечал: «Мы будем предметом удивления и для современников, и для потомков!».
В античной философии выделяют следующие этапы. Ранний или архаический (6 в. - начало 5 в. до н.э.) Основными школами этого периода являются милетцы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен); Пифагор и пифагорейцы; элеаты (Парменид, Зенон, Ксенофан); атомисты (Левкипп и Демокрит; Гераклит; Эмпедокл и Анаксагор.
Основной темой раннего этапа греческого философствования является космос, природа (физис), именно поэтому первых греческих философов называют физиками, а философию натурфилософией.
Классический (5 в. до н.э.) Основными школами этого периода являются софисты (ГОРГИЙ, ГИПИЙ, ПРОДИК, Протагор и др.); поначалу примыкавший к софистам, а затем критиковавший их Сократ; Платон и его школа Академия; Аристотель и его школа Лицей. Главные темы классического периода - сущность человека, синтез философского знания. Главная проблематика этого периода – онтологическая антропологическая и гносеологическая.
Греко-римский или эллинистический этап (конец 4 в. до н.э. – 5 в. н.э.) связан с упадком греческой демократии, кризиса полиса и образования крупных государств в Азии и Африке под властью греков и во главе с соратниками А. Македонского и их потомками.
Основными школами этого периода являются Эпикур и эпикурейцы; стоики: ранняя, средняя, поздняя. Наибольшую известность получили представители поздней стои: Сенека и Марк Аврелий; скептики (Пиррон, Секст Эмприк); киники (Антисфен, Диоген и др.); неоплотоники (Плотин, Порфий, Пркол и др.). Кризис античных моральных и философских ценностей; снижении страха перед богами и иными сверхъестественными силами уважения к ним; отрицание прежних авторитетов, пренебрежение к государству и его институтами; поиск физической и духовной опоры в самом себе привело к тематике проблемы воли и свободы, морали и удовольствия, счастья и смысла жизни, мистического взаимодействия человека и мира. Главная проблематика эллинизма – аксиологическая и праксеологическая.
Самой первой, философской школой явилась школа получившей название Ионийской или Милетской. В числе основателей этой школы Фалес, и его ученики Анаксимандр и Анаксимен. Но, пожалуй, главным создателем этой школы был Фалес, который был признан одним из великих семи мудрецов, крупным знатоком естествознаия и даже технический наук. Взоры этих философов были обращены прежде всего, к космосу, природе, поэтому их назвали натурфилософами, космистами, а сама философия носила космологический характер. Более всего их интересовало та первооснова, которая лежит в основе всего мироздания, это первоначало было названо – субстанцией. А сам интересовавший фундаментальный вопрос был сформулирован следующим образом: АРХЭ? «Из чего все?». С точки зрения Фалеса такой первоосновой служит – вода. По Анаксимандру ею является – алейрон – т.е. бесконечная неопределенная материя. А, по мнению Анаксимена ею служит – воздух. Само собой разумеется, и вода, и воздух, и другие вещества одушевлялись философами и им придавался особый чуть ли не божественный характер. Можно сделать вывод, что при всем разнообразии того, что лежит в основе мира, в этом было и определенное сходство: каждый раз речь шла о том или ином реальном, конкретном веществе. Таким образом, милетцы сделали, совершили прорыв, вместо мифологического объяснения мира, они предложили естественную трактовку происхождения мира.
Говоря в целом о милетской школе, можно подчеркнуть, что это была первая, стихийно-материалистическая и вместе с тем диалектическая школа в Древней Греции. Фалесу приписывают многое. Например, на вопросы: что труднее всего на свете? Фалес отвечал – «Познать самого себя». Что легче всего? – «Дать совет другим».
Фалес был всестороннем образованным человеком в области философии, астрономии, физики, математике.
Очень близко примыкает к этой школе другой, видный греческий философов - Гераклит (Эфесский) живущий недалеко от Милета в городе Эфессе. С его точки зрения субстанцией мира является «ОГОНЬ». По его словам этот космос не создал ни один Бог, ни один человек, он вечно был, есть, будет, а в нем мерами воспламеняющий и мерами угасающий - огонь. Гераклиту принадлежит другой афоризм в греческом варианте «Пантерей» - в переводе на русский означает - «Все течет, все изменяется». Гераклит изъяснялся очень сложным и замысловатым языком. Ему принадлежат такие слова: «Многознание уму не научает». Характеризуя философию Гераклита важно отметить, что она носила как материалистический так и диалектический характер. Другими словами говоря Гераклит был первым кто обратил внимание на текучесть, изменчивость, подвижность мира. Он указал, что все вещи внутренне противоречивы, состоят из противоположностей. Распри, борьба представляют собой источник развития. ПИФАГОР. Другой важной античной философии явилась пифагорейская школа. В ней были не только мужчины, но и женщины. В этой школе был непреклонен авторитет Пифагора. И всякий раз, подчеркивая его превосходство, его ученики говорили: «Так сказал он!». Пифагорейцы, развивая свои взгляды на субстанцию считали, что первоосновой мира выступают числа:
-Числа это все
-Число самое мудрое
-Число управляет миром
-Нет ничего превыше числа
-Все вещи суть чисел
Таким образом, можно зафиксировать такие особенности, как магия числа. Не удивительно, что числами и отношениями между ними они объясняли гармонию мира. К примеру, по их мнению – звучание струн музыкальных инструментов, в конце концов зависит от длины последних. В школе Пифагора были и другие примечательные особенности - то, что ученики Пифагора каждый день набрасывали план своей деятельности на каждый день, а вечером подводили итоги. Далее, представляет интерес учение Пифагора о переселении душ, он считал, что душа человеческая бессмертна, при смерти тела, душа может переходить в тела других и даже животных
Другая его мысль о том, что все события, так или иначе повторяются через 600-700 тысяч лет
Элейская школа. Началом европейской метафизики часто связывают с элейской школой, основатель которой Парменид (504-480 гг до н.э), который впервые ввел понятие бытия как предмет философских размышлений.
Продолжая античную традицию о происхождении сущности, Парменид сформулировал, что в основе сущего лежит бытие. С точки зрения П. «есть бытие, а небытия вовсе нет». По Пармениду бытие всюду непрерывно и однородно, вечно и, следовательно, совершено. Небытия не существует, потому что «невозможно ни познать, ни в слове выразить». Другими словами, существует только то, что мыслимо и выразимо. Этот подход требует выяснения вопроса о соотношении бытия и мышления Бытие и мысль о бытии тождественны. Определяя бытие как истинное сущее, Парменид учит, что оно не возникло, неуничтожимо, единственно, неподвижно, нескончаемо во времени. Оно не в чем не нуждается, лишено чувственных качеств, а потому его можно постигать только мыслью и умом. Бытие вне мысли не существует, считал Парменид. Думать и быть одно и тоже – говорил он. Мыслимое существует, а мысль без бытия – ничто. Небытие (ничто) не существует т.к. о нем нельзя мыслить и говорить. Таким образом, нельзя признать одновременно бытие и небытие. Парменид принадлежат такие высказывания: «Одно и тоже есть мысль о какой-либо вещи и сама эта вещь, иначе говоря, одно и тоже мышление и бытие».
Парменид первым стал проводить различие между знанием и мнением.
По Пармениду знания относятся к бытию и его проявлению. Что же касается чувственно воспринимаемого мира, то он кажущийся, мнимый. Физическая картина мира – это предмет «обманчивых слов». Только ум ведёт к истине, а чувства порождают мнения, приумножают обманчивые слова, ориентированные на сокрытие истины мира. Гносеология Парменида строится на том, что истина доступна только размышлению. Разум управляя чувствами может достигнуть истины, при этом роль чувств не отрицается, но и не отражает всей полноты мира. Ярким представителем элейской школы является ученик Парменида, Зенон – субъективный диалектик (464-361гг до н.э). В соответствии с принципами элеатов З. также разрывает чувственное и рациональное познание. Истинным он признает рациональное познание, чувственное ведет к неразрешимым противоречиям. Зенон разработал 40 апорий направленных против движения и против множественности вещей и доказывающее неизменность и неподвижность сущего, а если существует движение, то возникают неразрешимые противоречия. В своих апориях З. высказывает возражение относительно возможности мыслить движение, до нас их дошло лишь 4:
1. «Дихотомия» (стадий) – прежде чем пройти стадии, необходимо пройти половину половины и так до бесконечности, следовательно, начать движение невозможно, а даже если бы и можно было его начать, то его нельзя было бы закончить так как надо было бы пройти бесконечное количество точек в конечное время.
2. «Ахилл и черепаха». Быстроногий Ахилл никогда не догонит черепаху, поскольку при условии одновременного начало их движения в момент появления Ахилла на месте черепахи она уже пройдет известное расстояние обозначит новую точку старта и так до бесконечности; если пространство бесконечно делимо, то движение не может ни начаться, ни завершиться. 3. «Стрела летящая». Что касается движения стрелы по Зенону, такого нет, поскольку в каждой точке стрела покоится, и выходит, что движение есть совокупность разных видов покоя. По этому поводу имеется два возрождения. Первое принадлежит греческому философу Антисфену который в ответ на замечания Зенона, встал из-за стола и стал ходить вокруг него. Более серьезным было возрожение (замечание) Гегеля – стрела в каждом месте покоится и не покоится. Итак. По З. сумма состояний покоя исключает возможность движения
Тем не менее следует отметить, что Зенон своими апориями впервые поставил проблему – бесконечности. Что единое бытие противостоит чувственному итру и доступно лишь логическому мышлению. Эти парадоксы Зенона неоднократно вызывали энергичные попытки разрешить их со стороны и др. философов. Однако до сих пор они не разрешены.
Демокрит. Говорят что Демокрит написал очень много трудов, но ни одно из них не сохранилось. Он был большой труженик, жертвенник. Он думал, что, лишив себя зрения можно познать мир глубже. Продолжая линию элеатов, Демокрит также рассматривает в качестве субстанции Бытии. Но в отличие от элеатов он берет бытие не как единая и неподвижная, а как бесконечное разнообразие, простых тел. Он, истолковывает в конечном счете бытие как неделимое тело. Эти тела он называет греч.сл. Атом которые имеют одноименный смысл. Демокрит утверждаел, что есть не только бытие т.е. бесконечное множество кружащихся вихреобразно, которые то соединяются, то разъединяются, существует и небытие – под которым он имел ввиду – пустоту. Касаясь природы атомов он отмечал, что они имеют определенную величину, фигуру и движутся в одном и том же порядке, не отклоняясь от заранее запланированном траектории. Это позволяло разрешить проблему противоречия между единым и многим, поставленную элеатами. С одной стороны атом неизменен, неделим, неуничтожим, а с другой стороны – атомов бесконечное множество и пустота является условием существования этой множественности. Мир и все вещи, существующие в нем, включая душу человека. Мир есть соединение различных по форме, величине и положению атомов.
Другая особенность философии Демокрита - попытка объяснить мир, не прибегая к понятию цели. По Демокриту «все, возникает на каком – нибудь основании и в силу необходимости» т.е. все имеет свою необходимую причину. Демокрит признавал в силу этого необходимость, утверждая при этом отсутствие случайности. Случайность не существует в реальности – это результат незнания. Случайность – это беспричинное. Из классических изречений Демокрита можно выделить два следующих изречения: «Счастье, это то, когда человек обходится малым», «Проживи незаметно!».
II. Классический этап развития философии приходится на 5в. до н.э. История Греции этого периода характеризуется острой политической борьбой внутри полисов, государственными переворотами. Аристократические формы правления сменяются демократическими. Демократия порой перерождается в олигархию и тиранию. Время требовало новых идей, новых знаний, умения разбираться в психологии, аргументировать, доказывать, умение правильно мыслить и правильно говорить.
В это время появляется школа софистов - первые платные учителя «мыслить, говорить и делать». Их интересовала не истина, а эристика (искусство побеждать в споре, тяжбе). Не главное истина, а умение убедить слушателей т.е. имеется в виду - способность черное выдать за белое, и наоборот, в зависимости от поставленной задачи. Они отрицали объективную истину, и утверждали, что истина всегда субъективна. Основные выводы софистов: 1) главное свойство материи не её объктивность, а её изменчивость; 2) ничто не существует само по себе, а существует лишь в отношении к другому и через другое; 3) всё существующее имеет свою противоположность.
Представители этой философской школы были не просто философами, а философы – педагоги, обучавших граждан философии, ораторскому искусству и другим видам знаний. Среди софистов условно выделялись группы старших и младших софистов. К старшим софистам относились Протагор, Горгий, Гиппий, Продик и др.
Девиз Протагора «человек есть мера всех вещей».Этот тезис затрагивает проблему ключевых ценностей и интересов человека в его отношениях к миру. Для одного - человек самоцель, а для другого – всего лишь средство достижения сомнительных целей. В целом же софисты, подготовили вывод о том, что окружающий нас мир в силу своей неопределённости и изменчивости непознаваем, а стало быть, и необъясним.
Сократ (470-399гг. до н.э.) в эпоху колебания нравственных и политических принципов он указал на человеческое самопознание как источник всякого истинного знания и философии.
Сократ явился тем человеком-философом, который произвел первый антропологический поворот в философии. Его смысл состоял в том, что Сократ призвал повернуть взоры не на исследования – космоса, природы, а заняться проблемой, что есть сущность человека? Он это предложил не потому, что природу и космос изучить нельзя, а потому, что космос это предмет божественных изысканий, а дело человека изучить самого себя. Отсюда два его знаменитых изречения: «Познай самого себя», «Я знаю, что ничего не знаю – но и другие не знают даже этого». Это обозначение его великой скромности. Сократ для доказательства своих идей много делает для изучения самого процесса познания. Пожалуй, он впервые из состава общего знания выводит «понятие», придает ему особое значение. Еще большую роль в истории философии и познания сыграл его сократический метод.
Сократ первый, указал на то, что знание носит устойчивый понятийный характер, а метод субъективной диалектики назвал «повивальным искусством» т.к. с его помощью рождается истина в процессе беседы, диалога.
Сведения о Сократе и его идеях дошли до нас исключительно в изложении его учеников, т.к. сам за всю свою жизнь не написал ни строчки. Причиной тому было его отношение к письменности, которую он считал внешним, мертвым знанием, мешающие глубокому внутреннему пониманию вещей, и поэтому живой диалог ставил неизмеримо выше того, что написано.
Основной метод «мейевтики» выработанный Сократом нацелен на рождение истины. Суть майевтики не в том, чтобы научить истине, а в том, чтобы благодаря логическим приёмам, наводящим вопросам, подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины. Этика Сократа привлекает прежде всего рационалистичностью. Сократ полагал, что – любое знание – есть добро; любое зло, порок совершается от незнания. По его мнению, если человек будет знать, что такое добро и уметь отличать от зла – он ни когда дурно не поступит. Здесь величайший мудрец – ошибался. Очевидно, когда знания станут убеждением, можно было бы сделать сократовский вывод.
Сократ не был понят официальными властями. Его обвинили, как подрывающего устои общества, сбивающий с толку молодёжь и не чтящий богов. За это он был в 399 г. до н.э. приговорён к смерти и принял чащу с ядом
Платон (греч. сл. Платон в переводе на русский означает - широкоплечий). Аристок его настоящее имя. Он первый создал Академию. П. явился тем философом, который впервые систематически обосновывал свою идеалистическую концепцию – учение об идеях или формах. Выходит, что бытие есть в конечном счете ни что иное, как бестелесная идея. Так он явился основателем – объективного идеализма. Платон разделил весь мир на два мира: мир идей и мир чувственных вещей. При этом он считал, что идеи вечные, нетленные, не приходящие, именно они лежат в основе всех вещей и составляют их сущность. Что же касается чувственных вещей, они являются бледной копией идей. Платон не отрицал существование материи, но свел ее практически к пространству, лишил всякой активности. Многократные вещи Платон толковал, как нечто возникшее из соединения идей и материи, при безусловном приоритетном верховенстве идей. Платон уделял большое внимание характеристике общества и государства. Можно привести два изречения Платона: «если тот – кто женится, и, если, жена окажется сварливой то ему придется стать философом», «поступай правильно и получишь благо».
Аристотель – самый величайший мыслитель Др.Греции, ученик Платона, воспитатель А.Македонского. Основатель собственной философской школы по месту и названию города Ликея -Лицей. Энциклопедист. К наиболее известным произведениям Аристотеля относятся: «Органон», «Физика», «Метафизика», «Никомахова этика», «Риторика», «Политика» и др. Изречение Аристотеля: «Платон мой друг, но истина дороже» означала, что он его ученик и, несмотря на дружбу, истина дороже дружбы!». Аристотель явился завершителем систематизатором всей античной греческой философии классического периода. Он разделял свою философию на три части это:
1) теоретическая, изучающая проблема бытия, его первоначало и причины различных явлений 2)практическая – это учение о деятельности человека, устройстве государства
3) поэтическую – учение о творчестве.
Четвёртая часть философии Аристотелем была выделена логика.
Рассматривая проблему бытия Аристотель выступил с критикой философии Платона, согласно которой окружающий мир делился на «мир вещей» и «мир чистых бестелесных идей», и «мир вещей» в целом, как и каждая вещь в отдельности, являлся лишь материальным отображением соответствующей «чистой идеи». Ошибка Платона по Аристотелю, в том, что он оторвал «мир идей» от реального мира и рассматривал «чистые идеи» вне всякой связи с окружающей действительностью.
Аристотель даёт свою трактовку данной проблемы: первичным выступают единичные, конкретно определённые вещи, именно, их он объявляет сущностью. Сами же вещи он называет индивидуальными или неделимые (т.е. существует конкретный предмет в конкретном месте, имеющие свои признаки).
Однако А. не смог преодолеть до конца идеализм Платона и колебался между материализмом и идеализмом. Для него каждая вещь есть материя, каждая вещь имеет свою причину и целевое назначение. Материя цель и начало движения, однако материю он признавал инертной, пассивной.
Творческую активность он приписал форме, при этом объявил форму всех форм неподвижной. Для характеристики единичного, конкретного бытия Ар. вводит понятие «субстанция». Содержанием субстанции является взаимосвязь материи и формы.В этом единстве материя отвечает за потенциальное бытие, а форма – за возможное бытие, а вместе они обеспечивают реальное бытие. Кусок мрамора – это ещё не статуя, идея статуя в голове у скульптора – ещё не статуя. Но обработанный кусок мрамора, получивший определённую форму, становится статуей, произведением искусства. Аристотель построил оригинальную по тем временам теорию познания. Познание начинается с ощущения предметной реальности. Первый шаг в познании – установление факта; второй – в уяснении его причины; третий – в исследовании сущности факта. Для Ар. сущность – это нечто, способное к самостоятельному существованию поддающееся познанию. Это единство активной формы и пассивной материи. Инструментом познания сущности являются категории их 10 – сущность, количество, качество, отношение, место, время, положение, состояние, действие, страдание. Иначе говоря, по Аристотелю бытие – сущность (субстанция), обладающая свойствами: кол-ва, качества, места… (см. выше - категории). Ар. явился создателем формальной или классической логики. Он дал любопытное определение человеку. По его словам человек – это общественное животное наделенное разумом. Касаясь жизни общества Ар. Высказал мысль о том, что частная собственность укоренена в природе человечества. Без неё невозможно образовать общество. Другая его мысль о том, что тот класс, который мы называем средним классом является опорой общества, ибо он более заинтересован в социальном прогрессе. Ар. выделяет шесть типов государства: монархия; тирания; аристократия; крайняя олигархия; охлократия (власть толпы, крайняя демократия); полития (смесь умеренной олигархии и умеренной демократии). Подобно Платону Ар. разделяет «дурные» формы государства и хорошие (монархия; аристократия и полития).
3. В эпоху эллинизма получили распространение следующие философские школы: стоики, эпикурейцы, киники (циники), киренаики, скептики.
В эпоху эллинизма в древнегреческом обществе произошли крупные перемены – пошла на убыль полисная демократия. Все более широкий размах принимало разложение греческого общества. Особенно это коснулось такой стороны жизни людей – как нравственная. Эти настроения так или иначе нашли свое выражение в философских учениях. Если коснуться такой школы как стоическое, то здесь это нашло весьма заметное выражение. Стоическая философия в своем развитии прошла ряд этапов: ранняя стоя – 3-2 в.в. до н.э., средняя стоя – 2-1 века до н.э., поздняя стоя – 1 в. до н.э. – 3 в. н.э. – Сенека, Эпиктет, М. Аврелий (философ,рим. импер-р) Стоики разделили философию на три части, выделив такие разделы как логика, физика и этика, и это вообще не случайно. Поскольку этические проблемы этой школы вышли на первый план. Стоики рассматривают философию ни только как учение, а как житейскую мудрость, образ жизни. Они были первыми, которые считали, что философия представляет собой – науку умирать. Они выдвинули в качестве лозунга «Освобождение от зависимости внешних сил, от собственной страсти и даже от страха перед смертью». Они полагали, что каждый должен быть готов с достоинством принимать удары судьбы, сохранять при этом душевное равновесие, и невозмутимость.
Идеалом стоиков и, в первую очередь мудрецов было: состояние безмятежности, равнодушие к внешним событиям, внутреннего покоя. Отсюда знаменитое выражение:
- «с достоинством принимай неизбежное»
- «делай что должно, а там будь что будет»
Стоики верили в судьбу, рок, они считали, что у каждого из живущих нет выбора – он должен следовать законам природы, своей предначертаной судьбе. А если он попытается поступить иначе – все равно жизненные обстоятельства заставят его следовать велению рока. Характерные черты стоиков: неучастие в жизни государства, игнорирование законов, если они служат злу; восхищение богатством, здоровьем, красотой, восприятие лучших достижений мировой культуры; высокий аскетизм в мыслях и поступках; осуждение бедности, болезней, нищеты, человеческих пороков; стремление к счастью – высшая цель человека. По целому ряду моментов у стоиков были взгляды, которые развивал крупный философ эпохи эллинизма – Эпикур. Эпикур в отличие от своих предшественников стал рассматривать первичным не общество взятое отдельно, не отдельные группы людей, а именно отдельных индивидов. По Эпикуру эти индивиды задают общественный тонус, создают условия для свободной жизни и деятельности. Этим взглядам соответствовала – атомистическая философия Эпикура, в которой каждый отдельный человек уподоблялся атому образуя таким образом, специальную единицу общества. Эпикур внес заметный вклад в трактовку атомистики, он стал рассматривать движение атомов не только лишь прямолинейное, но и допускал отклонение от такой линии, свободное падение тел. Целью человеческой жизни по Эпикуру является счастье, которое он усматривал, прежде всего, в удовольствии. Широко распространено мнение, что Эпикур сводил удовольствия к грубым чувственным наслаждениям. Но, судя по всему, дело обстоит далеко не так. Эпикур был верен античному этическому идеалу - везде и всюду соблюдать меру. В силу этого можно утверждать, что под удовольствием он разумел так же как и стоики – внутренний покой, невозмутимость, безмятежность. Эпикур резко критиковал многие античные традиции в том числе и те, которые внушали страх перед смертью. В этой связи глубокий непреходящий смысл до сих пор сохраняют известное его рассуждение: «Людям не следует бояться смерти ибо, пока мы живы смерти нет, а когда наступит смерть, нету нас».
Киники - философская школа, которая обосновала идею свободу вне общества. Киники вели паразитический образ жизни, не имели семьи, игнорировали государство и законы, презирали традиционную культуру, мораль, богатство, концентрировали внимание на человеческих пороках. Наиболее известными представителями киников являлись Антисфен, Диоген Синопский. Лозунгом киников был: «Без общины, без дома, без отечества». Диоген не оставил фундаментальных философских трудов, однако вошел в историю своим анекдотическим, скандальным поведением и образом жизни: жил в бочке; вывел понятие «гражданин мира»(космополит); отвергал брак; не признавал никаких законов, кроме законов природы; жил попрощайничеством; идеализировал жизнь первобытных людей и животных.
Киническая философия возникла в период кризиса античного полиса и завоевало симпатии людей, не нашедших своего места в обществе. В современную эпоху большое сходство с философией и образом жизни киников имеют философия и образ жизни йогов, хиппи и др.
ЛИТЕРАТУРА
Философия. Учеб. для вузов под ред. В.Н. Лавриенко, В. П. Ратникова. М., 2001.
Античная философия. В.Ф. Асмус. М., 1996.
Богомолов В.С. Античная философия. М. 1988.
История философия в кратком изложении. М., 1991.
Б. Рассел. История западной философии. М. 1999.
Чанышев А.И. Курс лекций по древней философии. М.. 1981.
Поиск первоосновы мира в античной философии
Родина философии в собственно европейском смысле слова — Древняя Греция.
Греческая философская мысль имеет свои этапы рождения, расцвета и увядания. На первом, досократовском, этапе греческая философская мысль носит космоцентрический характер и сохраняет вначале черты мифологии. Вместе с тем философы (Пифагор, Фалес, Гераклит, Анаксагор) делают значительный шаг от мифологии к философии пытаясь построить моноэлементарную модель бытия, которая однако базируется не на доказательствах своих утверждений, а на изречениях, что особенно ярко проявляется у Гераклита. На этом этапе происходит становление философской категориальной системы.
Следует особо отметить значение первых космоцентрических философских концепций, поскольку самое сложное — начало чего-то фундаментального. Начало европейской философии, у истоков которой стояли греки, — революция в интеллектуально-мировозэренческой культуре, оказавшая влияние на все последующее развитие истории.
Следующей за милетской школой философии была элейская, более определенно поставившая вопрос о бытии. Парменид доказывает, что бытие вечно, неподвижно и неизменно. Действительно существует не то, что мы непосредственно воспринимаем и чувствуем, а то, что мы мыслим. Отсюда утверждение о том, что мыслимое существует, а немыслимое не существует. Все эти положения нашли отражение и в знаменитых апориях (парадоксах) Зенона, таких как «Ахиллес и черепаха», «Дихотомия (деление пополам)» и др.Значительной в древнегреческой философии была атомистическая традиция Демокрита, углубившая обсуждение проблемы бытия и небытия. Демокрит исходит из того, что в основе сущего лежат неделимые, неуничтожимые, не состоящие из частей, вечные частицы, названные им «атомами». Тем самым многообразие сущего сводится к движущимся в пустоте атомам. Это продолжает традицию, идущую от Фалеса, Анаксимена, Пифагора, Гераклита, но углубляет ее, поскольку у атомов больше объяснительных возможностей, так как они могут образовать различные комбинации.
В дальнейшем, в эпоху Сократа, Платона и Аристотеля античная философия получает свое наивысшее, классическое развитие.
После открытия природы как объекта философии стало возможным поставить вопрос о человеке, а затем о Боге.
Человек — всегда тайна не только для других, но и для себя. Поэтому бытие человека включает в себя стремление познать себя. Познавая внешний мир, других людей, человек познает себя. Отношение человека к другим, Космосу характеризует в первую очередь самого познающего человека, его интенции, ценностные установки и убеждения. В определенном смысле человек — цель) бытия, что и подчеркнули греки, предложившие максиму «Человек есть мера всех вещей».
Мифология как исторический тип мировоззрения. От мифологии к философии
Исходной для человеческого общества системой общих знаний о мире была мифология. Мифология — способ понимания и освоения природной и социальной действительности на ранних стадиях общественного развития. Мифологическому сознанию архаического общества свойственны нерасчлененность мышления и эмоционально-аффективное восприятие среды, очеловечивание природы, одушевление космоса и вместе с тем разграничение раннего (сакрального) героического прошлого и текущего (профанного) настоящего. Миф выступает как способ отражения мира в сознании человека, характеризующийся чувственно-образными представлениями об окружающем мире. В этом смысле он включает в себя совокупность сведений, преданий, норм, табу, обрядов, верований, в которых делались попытки дать ответ на происхождение и устройство мира, происхождение человека и его рода (племени). Миф регламентировал поведение членов рода, обеспечивал гармонию в отношениях между миром и человеком, природой и обществом, регулировал взаимоотношения между родами и племенами, объяснял различные явления природной и социальной жизни — дождь, снег, мороз, войну, семью и т.д. Традиционный миф — не идеальное понятие, не идея, это сама жизнь. Для мифического субъекта это есть подлинная жизнь со всеми ее надеждами и страхами, ожиданиями и отчаяниями, со всей ее реальной повседневностью и личной заинтересованностью. Миф всегда чрезвычайно практичен, насущен, эмоционален, аффективен, жизнен. И даже такое наивное (с позиций нашего времени) восприятие мира, выраженное в сказаниях, эмоциях, образах, метафорах, формировало мироощущение человека. Оно характеризовалось не только наивностью, но и антропоморфизмом — уподоблением природных явлений человеку, гилозоизмом — оживлением всего, анимизмом — одушевлением неживого и другими специфическими характеристиками.
Таким образом, самые первые представления о мире существовали как мироощущение, формируемое мифом. Но в то же время эти представления, знания о мире не были однородными. С одной стороны, миф включал фантазии, верования в богов и героев, а с другой — эмпирические знания, обобщения многолетних наблюдений, здравый смысл.
По мере совершенствования понятийного мышления происходит и рационализация мифа, в нем все дальше друг от друга «отходят» знания, основанные, с одной стороны, на опыте, с другой — на вере в сверхъестественное. В результате из мифологии выделяются и обретают статус самостоятельных две системы знаний. Та часть мифологии, которая рассматривала проблемы первоосновы мира, его природы, устройства, взаимосвязи с человеком, стала «праматерью» философии. А та часть, — которая обращалась к проблемам постижения действительности через веру, стала основой для теологии как учения о религии.
Основные этапы развития античной философии
Античная философия имеет свои временные и пространственные границы. Время ее бытия — с VI в. до н.э. и до VI в. н.э., когда император Юстиниан эакрып в 529 г. н.э. последнюю философскую школу — Платоновскую Академию.
Греческая философская мысль имеет свои этапы рождения, расцвета и увядания. Первый этап, который часто называют досократоеским, носит космоцентрический характер и сохраняет вначале черты мифологии. Это принципиально важный этап становления философии как сферы рационального постижения исходных оснований Космоса, стремления проникнуть через видимое в невидимое, начало различения явления и сущности, бытия и небытия. Тем самым происходит становление философской категориальной системы.
На первом этапе развития греческой мысли не всегда осознается различие между понятиями и реальностью, бытием и мышлением, что приводит к их неявному или явному отождествлению. Это нашло отражение в построениях философов милетской школы, Гераклита, у которых нелегко провести границу между водой Фапеса, воздухом Анаксимена, огнем Гераклита как всеобщими сущностями, образующими начало бытия, с одной стороны, и соответствующими чувственно воспринимаемыми природными стихиями — с другой.
Вместе с тем принципиально то, что впервые ставится вопрос о соотношении чувственных данных и понятий. Противоречие между чувственной всеобщностью и всеобщностью понятия начинает стимулировать развитие мысли. Открывается новый мир — мир мысли, в котором «живут» понятия различной степени общности. Начинают осознаваться конструктивные возможности разума. Последнее находит отражение в философских системах Сократа, Демокрита, Платона, Аристотеля.
Второй этап — период расцвета греческой философс кой мысли — отличается от первого, во-первых, значительным качественным расширением предметного поля философии, во-вторых, развитием категориальных средств пoстижения бытия и богатством мыслей, опередивших свое время; в-третьих, появлением в рамках общефилософских представлений зачатков научного знания и логики, которые впоследствии оказали существенное влияние на все сферы человеческой деятельности. В частности, к Платону восходит мысль о философии как интеллектуально-духовной деятельности по преодолению противоречия между несовершенством наличной материальной данности и совершенством мира идей. Подобное противоречие — не внешнее для мыслящего субъекта, а выступает как личная проблема, решение которой приводит к совершенствованию. преображению, одухотворению человека.
Аристотель различает два уровня философии. Первая философия занимается вопросами бытия как такового, бытия вообще, тогда как вторая философия, или физика, исследует бытие сущего, причастного к движению. Проблема соотношения первой и второй философии, как показапа дальнейшая история мысли, не проста. Античная философия в эпоху Сократа, Платона и Аристотеля получает свое наивысшее, классическое развитие.
Космоцентризм античной философии
Космоцентризм — это первый этап развития античной философии, который часто называют досократовским, он сохраняет вначале черты мифологии. Вместе с тем и пифагорейцы, и представители милетской и элейской школ выступают как философы, поскольку стремятся познать Космос, внешний мир, построить моноэлементную модель бытия. И Пифагор, и Фалес, и Гераклит, и Анаксагор делают значительный шаг от мифологии к философии, поскольку они пытаются объяснить мир из единого начала (воды, воздуха, числа, огня и т.д.). Вместе с тем у них есть общее с мифологической традицией, поскольку все они с разными оговорками не только признают сущее за проявление беспредельно-стихийного первоначала, но и считают его живым, развивающимся существом. Кроме того, они чаще всего не доказывают свои утверждения, а изрекают, как это делает, например, Гераклит.
Вместе с тем это принципиально важный этап становления философии как сферы рационального постижения исходных оснований Космоса, стремления проникнуть через видимое в невидимое, начало различения явления и сущности, бытия и небытия. Тем самым происходит становление философской категориальной системы.
Следует отметить значение первых космоцентрических философских концепций, поскольку самое сложное — начало чего-то фундаментального. Начало европейской философии, у истоков которой стояли греки, — революция в интеллектуально-мировоззренческой культуре, оказавшая влияние на все последующее развитие истории.
Именно они первыми нащупали фундаментальную проблему, поставили вопрос о первоначале, стали различать чувственную и мыслительную реальности.
Философия Древней Греции, появившись как стремление понять таинственный Космос, поставила вопросы о предельных основаниях природного мира, его структуре, сущности, став тем самым школой философствования для будущей мысли.
Космоцентризм интересен не только своими интеллектуальными результатами, но и спецификой постановки вопросов, которые носили принципиально мировоззренческий, философский характер и тем самым на века предопределили дальнейшее развитие греческой, а затем европейской и мировой философской культуры.
Греки открыли природу как объект философии, впервые оставив вопрос о ее первоначале. Здесь важным оказался не столько характер самих принятых первоначал — воды, воздуха, огня, сколько форма постановки вопросов. После открытия природы легче было поставить вопрос о человеке, затем о Боге.
Поэтому антропологический поворот в философии Сократа был подготовлен космоцентризмом, равно как и антропоцентризм Сократа подготовил появление систематических философских концепций Платона и Аристотеля.
Атомистическое учение Демокрита
Предпосылкой атомизма была потребность дать материальное объяснение наблюдаемых свойств вещей — их множества, движения и изменения. После Зенона, доказавшего будто гипотеза о бесконечной делимости вещей, пространства и времени ведет к неустранимым противоречиям и парадоксам, всякая попытка обосновать реальность множества, раздельности вещей и их подвижности должна была считаться с этим. Учение атомизма явилось попыткой разрешения этих трудностей. Атомисты предполагали существование бесконечного множества телесных частиц, они допускали существование пустоты в которой происходит движение частиц и отрицали за частицами возможность делиться до бесконечности, видели в них непроницаемые атомы.
Согласно этой гипотезе каждая вещь, будучи суммой весьма большого (но не бесконечно) количества частиц — весьма малых, но в силу своей неделимости необращающихся в ничто, уже не может рассматриваться как бесконечно большая и в то же время вовсе не имеющая величины как это было у Зенона.
Видным представителем атомизма был Демокрит. Исходное положение атомической системы — существование атомов и пустоты, образующих своими бесконечными соединениями все сложные тела. Следовательно, одной из главных предпосылок учения Демокрита является взгляд по которому ощущения представляют хотя и недостаточный, но необходимый источник познания.
Недостаточные и неточные свидетельства ощущения исправляются более тонким усмотрением ума. Так атомы и пустота невидимы, но их существование удостоверяется основанным на чувственных наблюдениях размышлением. Демокрит отличает то, что существует во мнении от того, что существует в действительности: «лишь в общем мнении существует сладкое, в мнении — горькое, в мнении — теплое, в мнении — холодное, в мнении — цвет, в действительности же существуют только атомы и пустота». Однако Демокрит не отрицает реальность чувственности воспринимаемого. В данном случае Демокрит говорит о том, что философия занимается изучением не того, что известно всем, а того, что лежит в основе всего, образует его причину. По-видимому Демокрит не согласен с тем, что чувственные восприятия качеств совпадают с самими качествами.
Атомы — малые тела, не имеющие качеств, пустота же — метод, в котором все эти тела, в течении всей вечности носясь вверх и вниз, или сплетаются между собой, или наталкиваются друг на друга и отскакивают, расходятся и снова сходятся в такие соединения, и таким образом они производят и все прочие сложные тела и наши тела, и их состояния и ощущения.
Для объяснения реального многообразия действигельности Демокрит допускает, что атомы различаются по форме, порядку и положению. Такое разделение и лежит в основе всех наблюдаемых отличий. Ни одно из них следовательно не является беспричинным. Он отрицает наличие целесообразности в природе. Свойства горько, сладко и т.д. существуют условно, не по природе самих вещей. Не отличал причинность и необходимость, поэтому отрицал случайность, рассматривая ее как результат незнания.
Философия Сократа
Поворотным пунктом в развитии античной философии явились воззрения Сократа (469-399 до н.э.). Его имя стало нарицательным и служит для выражения идеи лудрости. Сам Сократ ничего не писал, был близким к народу мудрецом, философствовал на улицах и площадях, отсюду вступал в философские споры.
Неоценимая заслуга Сократа состоит в том, что в его фактике диалог стал основным методом нахождения истины. Если прежде принципы просто постулировались, то Сократ критически и всесторонне обсуждал всевозможные подходы. Его антидогматизм выражался а отказе от претензий на обладание достоверным знанием. Сократ применял повивальное искусство, именуемое мэйевтикой — искусство определять понятия при посредстве наведения. С помощью искусно задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил правильные. Обсуждая смысл разнообразных понятий (благо, мудрость, справедливость, красота и т.д.), Сократ впервые начал использовать индуктивные доказательства и давать общие определения понятий, что явилось бесценным вкладом в формирование науки логики.
Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров. Метод диалектических споров Сократа заключался в обнаружении противоречий в рассуждениях собеседника и приведения его к истине посредством вопросов и ответов. Он первый увидел в отчетливости и ясности суждений основной признак их истинности. В спорах Сократ стремился доказать целесообразность и разумность как мира, так и человека. Он совершил поворот в развитии философии, впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание переходит от философского сомнения «я знаю, что я ничего не знаю» к рождению истины посредством самопознания. Сократ возвел в философский принцип знаменитое изречение дельфийского оракула: «Познай самого себя!» Главная цель его философии — восстановить авторитет знания, поколебленный софистами. Его неугомонная душа неподражаемого спорщика стремилась трудом непрестанным и упорным к совершенству общения, дабы уяснить истину. Сократ твердил, что он знает только то, что он ничего не знает.
Сократ акцентировал своеобразие сознания сравнительно с материальным бытием и одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, провозгласив ее как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мира, и тем самым как бы возложил ее на алтарь общечеловеческой культуры для изучения всей последующей философской и психологической мыслью. Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увязывалось с его верой в Бога.
В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Ведь добро есть тоже знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрыми: никто не зол по доброй воле, люди злы лишь по неведению!
Политические воззрения Сократа базировались на убеждении, что власть в государстве должна принадлежать «лучшим», т.е. опытным, честным, справедливым, порядочным и непременно обладающим искусством государственного управления. Он подвергал резкой критике недостатки современной ему афинской демократии. С его точки зрения: «Худшее — это большинство!» Ведь далеко не все, избирающие правителей, разбираются в политических, государственных вопросах и могут оценить степень профессионализма избираемых, их моральный и интеллектуальный уровень. Сократ ратовал за профессионализм в делах управления, в решении вопроса о том, кто и кого может и должен избирать на руководящие посты.
Учение Платона об «идее»
Платон (427-347 до н.э.) — великий мыслитель, ронизывающий своими тончайшими духовными нитями сю мировую философскую культуру.
Платон говорит: «Мир это не просто телесный космос, и отдельные предметы и явления: в нем общее совмвщено с единичным, а космическое — с человеческим». Космос - это своего рода художественное произведение. Он прекрасен, он — цельность единичностей. Космос живет, дышит, пульсирует, преисполненный различных потенций, а управляется он силами, образующими общие закономерности. Космос полон божественного смысла, являющего собой единство идей, вечных, нетленных и пребывающих в своей лучезарной красоте. По Платону, мир по природе двойствен: в нем различается видимый мир изменчивых предметов и невидимый мир идей. Мир идей являет собой истинное бытие, а конкретные, чувственно воспринимаемые вещи — нечто среднее между бытием и небытием: они только тени вещей, их слабые копии.
Идея — центральная категория в философии Платона. Идея вещи есть нечто идеальное. Так, к примеру, воду мы пьем, но не можем же мы пить идею воды или есть идею неба, расплачиваясь в магазинах идеями денег: идея — это смысл, сущность вещи.
В платоновских идеях обобщена вся космическая жизнь: они обладают регулятивной энергийностью и управляют Вселенной. Им свойственна регулятивная и формообразующая сила; они — вечные образцы, парадигмы (от греч. jaradigma — образец), по которым из бесформенной и текучей материи организуется все множество реальных вещей. Платон трактовал идеи как некие божественные сущности. Они мыслились как целевые причины, заряженные энергией устремления, при этом между ними существуют отношения координации и подчинения. Высшая идея — это идея абсолютного добра — она своего рода «Солнце в царстве идей», мировой Разум, ей подобает название Разума и Божества. Платон доказывает существование Бога чувством нашего сродства с его природой, которое как бы «вибрирует» в наших душах. Существенной составляющей мировоззрения Платона является вера в богов. Платон считал ее важнейшим условием устойчивости общественного миропорядка. По Платону, распространение «нечестивых воззрений» пагубно влияет на граждан, особенно на молодежь, является источником смут и произвола, приводит к попранию правовых и нравственных норм.
Философия Аристотеля как энциклопедическое учение
Философская мысль Древней Греции достигла наибольшей высоты в творениях Аристотеля (384-322 до н.э.), воззрения которого, энциклопедически вобравшие в себя достижения античной науки, являют собой грандиозную систему конкретно-научного и собственно философского знания в его удивительной глубине, тонкости и масштабности. Исходя из признания объективного существования материи, Аристотель считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой. Материя не может возникнуть из ничего, не может также увеличиться или уменьшиться в своем количестве. Однако сама по себе материя, по Аристотелю, инертна, пассивна. Она содержит лишь возможность возникновения действительного многообразия вещей. Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи соответствующую форму. Под формой Аристотель разумел активный творческий фактор, благодаря которому вещь становится действительной. Форма — это стимул и цель, причина становления многообразных вещей из однообразной материи: материя — своего рода глина. Для того чтобы из нее возникли разнообразные вещи, необходим гончар — бог (или ум — перводвигатель). Форма и материя неразрывно связаны между собой, так что каждая вещь в возможности уже содержится в материи и путем естественного развития получает свою форму. Весь мир представляет собой ряд форм, находящихся в связи друг с другом и расположенных в порядке все большего совершенства.
Категории — это фундаментальные понятия философии. Аристотелевское рассмотрение соотношения материи и эйдоса (формы), акта и потенции выявляет энергийный динамизм сущего в его развитии. При этом мыслитель усматривает причинную зависимость явлений сущего: все имеет причинное объяснение. В связи с этим он проводит различение причин: есть действующая причина—это энергийная сила, порождающая нечто в потоке универсального взаимодействия явлений сущего, не только материи и формы, акта и потенции, но и порождающей энергии-причины, имеющей наряду с действующим началом и целевой смысл: «то, ради чего».
Аристотель разработал иерархическую систему категорий, в которой основной была «сущность», или «субстанция», а остальные считались ее признаками. Стремясь к упрощению категориальной системы, Аристотель затем признал основными только три категории: сущность, состояние, отношение.
По утверждению Аристотеля, мировое движение есть цельный процесс: все его моменты взаимно обусловлены, что предполагает и наличие единого двигателя. Далее, исходя из понятия причинности, он приходит к понятию о первой причине. А это так называемое космологическое доказательство бытия божия. Бог есть первая причина движения, начало всех начал. И в самом деле: ведь ряд причин не может быть бесконечным или безначальным. Есть причина, сама себя обусловливающая, ни отчего не зависящая: причина всех причин. Ведь ряд причин никогда бы не закончился, если не допустить абсолютного начала всякого движения. Этим началом является божество как общемировая сверхчувственная субстанция.
Суть принципа софистов: «Человек есть мера всех вещей»
Софистика — открытый рационалистический (ранее натуралистический) период греческой философии.
Софистом (от греч. sohyists — искусник, мудрец) сначала именовали человека, который посвящал себя умственной деятельности, или искусного в какой-либо премудрости, в том числе учености. Таким почитали Солона и Пифагора, а также знаменитых «семь мудрецов». Впоследствии смысл этого понятия сузился, хотя и не заключал еще негативного смысла.
Софистов было немало, но наиболее характерны для сути этого направления — Протагор (ок. 480 — ок. 410 до н.э.), Горгий (ок. 483-375 до н.э.), Продик (род. между 470 и 460 до н.э.). Каждый из них обладал неповторимой индивидуальностью, но в целом они разделяли схожие воззрения.
Софисты — эти «учителя мудрости» — учили не только технике политической и юридической деятельности, но и обучали вопросам философии. Важно подчеркнуть, что софисты сосредоточили свое внимание на социальных вопросах, на человеке и на проблемах коммуникации, обучая ораторскому искусству и политической деятельности, а также конкретно-научным и философским знаниям. Некоторые софисты обучали приемам и формам убеждения и доказательства независимо от вопроса об истинности. В своем стремлении к убедительности софисты доходили до идеи, что можно, а нередко нужно, доказать все, что угодно, и также что угодно опровергнуть, в зависимости от интереса и обстоятельств, что приводило к безразличному отношению к истинности в доказательствах и опровержениях. Так складывались приемы мышления, которые стали именоваться софистикой. Софисты как образованные люди прекрасно понимали, что чисто формально можно доказать все.
Наиболее полно суть воззрений софистов выразил Протагор. Ему принадлежит знаменитое положение: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Он говорил об относительности всякого знания, доказывая, что каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение. Заметим, что Протагор написал законы, определявшие демократический образ правления и обосновал равенство свободных людей.
Другой представитель софистов — Горгий утверждал, что бытие не существует. Если бы оно существовало, то его невозможно было бы познать, так как между бытием и мышлением существует непреодолимая несовместимость Несовместимость обусловлена способностью мышления создавать несуществующие образы. Мыслимое бытие принципиально отличается от средства его выражения — слова.
Дата добавления: 2014-12-20; просмотров: 189 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |
| ЛЕКЦИЯ № 2 | | | АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ |