Главная страница | Контакты | Случайная страница Автомобили Астрономия Биология География Дом и сад Другие языки Другое Информатика История Культура Литература Логика Математика Медицина Металлургия Механика Образование Охрана труда Педагогика Политика Право Психология Религия Риторика Социология Спорт Строительство Технология Туризм Физика Философия Финансы Химия Черчение Экология Экономика Электроника

Западноевропейская философия XX века

Во второй половине XIX века постепенно подготавливается переход к неклассической философии, происходит отход от классики, осуществляется смена принципов, образцов, парадигм философствования. Классическая философия, с точки зрения современной, характеризуется как некая общая ориентация, суммарная тенденция или стилистика мышления, свойственная в целом примерно трехсотлетнему периоду развития западной мысли. Мыслительная структура классики была пронизана оптимистическим чувством присутствия естественного порядка, рационально постижимого в познании. Классическая философия полагала, что разум есть главный и лучший инструмент преобразования человеческой жизни. Знание и рациональное познание провозглашались решающей силой, позволяющей надеяться на разрешение всех проблем, которые встанут перед человеком.

Классические философские построения не удовлетворяли многих философов ввиду, как они считали, потери в них человека. Специфичность, многообразие субъективных проявлений человека, полагали они, не "схватывается" методами разума, науки. В противовес рационализму стали развивать неклассическую философию, в которой в качестве первичной реальности стали представлять жизнь (философия жизни), существование человека (экзистенциализм). Произошло "разрушение" разума: вместо разума на первый план выдвинулись воля (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше), инстинкты (психоанализ З. Фрейда) и т.д. В неклассической философии было подвергнуто сомнению стремление философской классики представить общество как объективное образование, аналогичное природным объектам. Новый образ социальной реальности, характерный для философии ХХ века, связан с понятием "интерсубъективность". Оно призвано преодолеть деление на субъект и объект, характерное для классической социальной философии. Интерсубъективность основана на представлении об особого рода реальности, складывающейся при взаимоотношениях людей. В своих истоках эта реальность есть взаимодействие "Я" и "Другого".

Западная философия ХХ в. отличается исключительным многообразием. В 20-е - 40-е годы наблюдается расцвет неореализма и прагматизма, а затем их закат; развивается неофрейдизм, неопозитивизм, экзистенциализм, феноменология, томизм. 40-е - 60-е годы характеризуются самоопределением таких школ, как лингвистическая философия критический рационализм, франкфуртская школа; а также структурализм, герменевтика, аналитическая философия, философия языка - это уже происходит в 60-е - 80-е годы. В 80-е - 90-е годы развивается постструктурализм, философия постмодерна, деконструкции.

В современной философии ярко выражено стремление приблизиться к отдельному живому человеку. ХХ век прошел под знаком своеобразного "антропологического бума" в философии.

Методы, разрабатываемые и применяемые современной философией, являются гораздо более утонченными и сложными по сравнению с классической философией XIX века.

Повышается роль философской работы над формами, структурами человеческой культуры (текстами, знаково-символическими образованиями, смыслами и т.д.).

Значительный интерес отмечается к проблемам развития, к диалектике с появлением такого направления, как синергетика. Главные идеи И. Пригожина: необходим переход науки и философии к новому пониманию динамических процессов, философскому толкованию проблем необратимости, возникновения, становления и т.д.

В ХХ веке изменяется тональность и настроение философских произведений. В них нет того уверенного оптимизма, который в целом присущ классической философии.

Одной из особенностей философской эволюции ХХ века явилось то, что установка на господство человека над природой постепенно сменяется установкой на сознательное оберегание природы.

Современная философия на пороге третьего тысячелетия вплотную подошла к выработке новой парадигмы планетарного мировосприятия, мирооценки, мироразмерности человека и человекоразмерности мира, что непосредственно связано с потребностями в новом типе рациональности.

Неокантианство

Неокантианство — философское идеалистическое направление, возникшее во второй половине XIX века в Германии под лозунгом «Назад к Канту!» и распространившееся впоследствии в других странах, в том числе и в России. Его задача состояла в том, чтобы обновить и дополнить философию Канта (особенно ее идеалистические и метафизические элементы) новыми результатами в области частных наук (физиологии, психологии и др.).

Основные принципы неокантианства сводились к трем основным моментам: а) понимание философии исключительно как критики познания; б) ограничение познания сферой опыта и отказ от притязаний онтологии (учения о бытии) на статус научной дисциплины; в) признание обусловливающих познание априорных норм.

Баденская школа

Если представители марбургской школы неокантианства особое внимание уделяли методологии интерпретации научных понятий и философских категорий, истолковывая их как логические конструкции, то в центре интересов представителей ба-денской школы — проблемы специфики социального познания, его форм, методов, отличия от естественных наук и т.п.

Уже к концу XIX — началу XX вв. стало очевидным, что науки о культуре (т.е. гуманитарные науки, или «науки о духе») должны иметь свой собственный концептуально-методологический фундамент, отличный от фундамента естествознания.

Лидеры баденской школы неокантианства Виндельбанд Вильгельм (1848—1915) и Риккерт Генрих (1863—1936) выдвинули тезис о наличии двух классов наук: исторических и естественных. Первые являются идиографическими, т.е. описывающими индивидуальные, неповторимые события, ситуации и процессы. Вторые — номотетическими, они фиксируют общие, повторяющиеся, регулярные свойства изучаемых объектов, абстрагируясь от несущественных индивидуальных свойств. Поэтому номотетические науки — физика, биология и др. — в состоянии формулировать законы и соответствующие им общие понятия. Как писал Виндельбанд, «одни из них суть науки о законах, другие — науки о событиях».

11. Возникновение и развитие позитивизма

Позитивизм - широко распространенное течение в философии, основанное в 30-х гг. XIX в. французским философом Огюстом Контом (1798 — 1857). Во Франции этого течения придерживались Э. Линттре, Э. Ренан. В Англии позитивизм был представлен в творчестве Джона Стюарта Миля (1806 — 1873) и Герберта Спенсера (1820 — 1903). В Германии идеи позитивизма развивали Якоб Молешотт (1822 — 1893) и Эрнст Геккель (1834 — 1919), в России —
Н. К. Михайловский и П. Л. Лавров и другие.

Названные философы относятся к «первому позитивизму». «Второй позитивизм» связан с деятельностью Э. Маха (1838 — 1916) и Р. Авенариуса (1843 — 1896), немецких ученых, называвших свою философию эмпириокритицизмом, а также с деятельностью французского ученого А. Пуанкаре (1854 — 1912).

Идеи позитивизма были подхвачены и преобразованы в трудах Бертрана Рассела (1872 — 1970), Рудольфа Карнапа (1891 — 1970), Мориса Шлика (1882 — 1936), Людвига Витгенштейна (1889 — 1851) и др.

Философия этих мыслителей получила название неопозитивизма. В дальнейшем идеи представителей неопозитивизма нашли развитие в трудах постпозитивистов (К. Поппер, И. Лакатос, Т. Кун и др.).

Программу позитивизма с учетом его эволюции можно представить так:

познание должно быть освобождено от мировоззренческой и ценностной интерпретации;

вся прежняя, традиционная философия как доктринерски-догматическая, метафизическая, т. е. направленная на поиски первопричин и субстанциональных начал и сверхчувственных сущностей, должна быть упразднена и заменена либо непосредственно специальными науками (наука — сама себе философия), либо обзором системы знаний, учением о языке науки;

следует отказаться от крайностей материализма и идеализма и пойти третьим путем.

Как совокупность философских идей, распространенных по всему миру, позитивизм имеет следующие черты:

В противовес субъективному идеализму И. Канта, позитивизм отказывается от признания априорного познания единственным средством достижения подлинного знания. В качестве единственного средства научного познания позитивисты выделяют научные методы.

Наука рассматривается позитивистами в качестве средства познания и преобразования мира. Позитивисты верят в силу научной рациональности.

Позитивисты полагают, что наука способна выявить в процессах природы и общества закономерное.

Для позитивизма характерна вера в прогресс.

Родоначальник позитивизма Огюст Конт (1798 — 1857).

Основные идеи позитивизма нашли отражение в его шеститомном труде «Курс позитивной философии» (1830 — 1842), в работе «Дух позитивной философии» (1844) и в труде «Система позитивной политики» (1852 — 1854).

По мнению О. Конта, наука должна ограничиться описанием действительности и ее предметов и явлений, отказавшись от попыток вскрыть их сущность.

В работе «Курс позитивной философии» Конт пишет: «... думаю, я открыл великий основной закон, по которому с неизменной необходимостью можно установить как путем наших рациональных доказательств, так и путем внимательного анализа прошлого, историческую достоверность. Этот закон состоит в том, что каждое из наших основных понятий проходит необходимым образом три теоретически различные стадии: стадию теологическую, или фиктивную; стадию метафизическую, или абстрактную; стадию научную, или позитивную... Отсюда три типа философии, или концентральных систем, обобщающих феномены взаимно исключающих друг друга. Первая — начальный пункт, необходимый для человеческого понимания … третья — фиксированная и определенная стадия, а вторая уготована служить в качестве транзитного пункта».

«На теологической стадии феномены рассматриваются как продукты прямого и непрерывного действия сверхъестественных агентов, более или менее многочисленных. На метафизической стадии они объясняются действием абстрактных сущностей, идей или сил (тела соединяются благодаря «симпатии», растения растут благодаря «вегетативной душе», а социум, — как иронизировал Мольер, — усыпляет благодаря «снотворной добродетели»). Только на позитивной стадии человеческий дух, поняв невозможность достижения абсолютного знания, не вопрошает более, каковы источники и судьбы Вселенной, каковы внутренние причины феноменов, а ищет и открывает, комбинируя рассуждение с наблюдением, их действующие законы, т. е. неизменные связи последовательности и сходства».

Согласно Конту, на теологической стадии наблюдается преобладание силы, как, например при феодализме, для метафизической стадии характерны революции и реформы, например, реформирование христианства, позитивная стадия характеризуется появлением индустриального общества с ее бесконечной свободой сознания.

«Таков закон трех стадий — ключевое понятие философии Конта. Этот закон подтверждает и развитие человека (каждый из нас, — теолог в детстве, метафизик в юности и физик в зрелости)». Этот закон, согласно Конту, применим для объяснения развития самых разных явлений общественной жизни.

По мнению О. Конта, для преодоления кризисного состояния общества оно должно быть исследовано с помощью науки. При этом «научная социология призвана стать единственным прочным фундаментом для реорганизации общества и преодоления социальных и политических кризисов, переживаемых долгое время нациями». Термин «социология» был введен Контом. Он считал себя создателем этой науки.

Согласно Конту, социология завершает свод наук, которые он делит на абстрактные, или общие, и конкретные, или частные. К абстрактным наукам он относит математику, теоретическую астрономию (небесную механику), физику, химию, физиологию (биологию), социологию (социальную физику).

По Конту, цель науки в исследовании законов, так как только их знание дает возможность предвидеть события, направлять нашу деятельность по изменению жизни в желательном направлении знание закона необходимо для предвидения, а прогноз требуется для определения объема тех усилий, которые следует затратить для достижения общественных целей. Иными словами, для Конта наука необходима для предвидения, а предвидение необходимо для оптимизации действий.

Конт полагал, что для перехода общества от кризисного состояния к «социальному порядку» потребуется знание социальных законов, основанное на анализе фактов. По представлениям родоначальника позитивизма, точно так же, как физика раскрывает законы природных явлений, так и социология путем наблюдения и рассуждения выявляет законы общественных явлений. Он выделяет в социологии социальную статику и социальную динамику. Та часть социологии, которая называется социальной статикой, изучает феномены, одинаковые для всех обществ. Социальная статика призвана выявить связи самых разных аспектов жизни, включая культурные, экономические и политические. Социальная динамика изучает законы развития общества. Главными здесь, по Конту, выступают: закон трех стадий и закон прогресса.

Создатель социологии размышляет о разных проблемах.

«Однако вся его социология, если обобщить, заключается в следующих четырех моментах:

Социальная статистика исследует условия Порядка, динамика изучает законы Прогресса;

Человеческий прогресс происходил в соответствии с естественно-необходимыми этапами, история человечества есть развертывание человеческой природы;

Хотя развитие человечества идет от теологической стадии к позитивной, Конт не обесценивал традицию. Прошлое беременно настоящим, и «человечество состоит более из мертвых, чем из живых»;

Социальная физика — необходимая база рациональной политики».

Мыслитель полагал, что выявить эти законы можно только путем наблюдений, экспериментов и сравнений. Важную роль при этом, по его мнению, играет исторический метод, который образует прочный фундамент для принятия политических решений и выстраивания логики политических мероприятий.

Идеи О. Конта оказали большое влияние на творчество многих ученых, работавших в области социальной философии и социологии.

Основателем позитивизма в Англии стал Джон Стюарт Милль (1806-1873).

Его труд «Система логики силогистической и индуктивной» (1830-1843) утвердил его в роли главы английского позитивизма. Другими его наиболее значительными сочинениями являются: трактат «О свободе» (1859), в котором Миль сформулировал принципы буржуазного индивидуализма; Утилитаризм» (1861), где он выдвинул обновленные представления об этике утилитаризма; «Исследование философии сэра Гамильтона...» (1865) и посмертно изданные «Три эссе о религии: Природа. Польза религии. Теизм»(1874), в которых он предстал как человек, верующий в Бога.

Первый труд «Система логики...» был посвящен изложению индуктивной логики. Логику он часто расширял до масштабов гносеологии и видел в ней методологию и основание логики нравственных наук, под которыми он понимал социальные науки.

Как отмечал немецкий философ Генрих Риккерт: «Дж. С. Милль первый сделал попытку создать систематическую логику наук о духе» [22. C. 193]. Среди нравственных или социальных наук основополагающей Миллем мыслилась психология. «Именно психология, по Миллю, возможна как образцовая индуктивная наука, тогда как общественные науки неизбежно приобретают дедуктивный характер, пытаясь объяснить разновидности социального поведения конкретных людей с помощью общих законов найденных индуктивно».

Согласно Миллю, ближе всего к психологии основанная на ней этология, понимаемая как «наука о формировании характера», которая дедуктивно выводит из психологических законов законы формирования характеров и их форм. В этих законах находят выражение различные физические и психологические обстоятельства, что придает характерам индивидуальные черты.

Выяснению законов общества, по мнению Милля, способствует история. Однако Милль «предостерегал от наивного принятия первой попавшейся «исторической очевидности», некоего фактического «единообразия исторической последовательности общественных состояний» за истинный закон природы, тогда как такое единообразие надо считать лишь «эмпирическим законом», т. е. законом самого низшего уровня общности, законом в первом приближении». Эмпирические законы надо еще привести к законам более высокой степени общности. Сведение «первичных исторических и социологических обобщений к ряду законов более высокой степени общности составляет суть миллевского «обратнодедуктивного или исторического метода», который он считал важнейшим и наиболее надежным из своих «методов социальной науки»
[11. C. 214]. По Миллю, основная задача социальной науки заключается в отыскании законов, согласно которым всякое данное состояние общества вызывает другое следующее за ним и замещающее его. Открытые социальные законы позволяют сформулировать правила деятельности, отвечающей требованиям этих законов. Но действовать в этом направлении надо осторожно, причем «тот общий принцип, с которым должны сообразовываться все практические правила, и тот признак, которым надо пользоваться для их испытания, есть содействие счастью человечества, или, скорее, всех чувствующих существ, иначе говоря; конечный принцип телеологии есть увеличение счастья».

Другим крупным позитивистом в Англии был Герберт Спенсер (1820 — 1903).

Значительную часть жизни он провел как кабинетный ученый. С 1862 по 1896 гг. он выпустил 10 томов системы «синтетической философии», в которую входят «Основные начала» ((1862), книга о первопринципах бытия), «Основания биологии» (1864 — 1867), «Социология как предмет изучения» (1873), «Основания психологии» (1879 — 1893), «Основания социологии» (в 3-х томах, 1876 — 1896), «Основания этики». В 1850 г. вышла в свет его «Социальная статистика».

Спенсер стремился доказать совместимость науки и религии. Он полагал, что наука помогает религии очиститься от мистики.

Спенсер рассматривал философию как познание на ступени максимального обобщения, так как философские обобщения объединяют и систематизируют достижения всех наук. Согласно Спенсеру, философия должна начать с наиболее общих принципов, к которым пришла наука. Это, по его мнению, принципы неуничтожимости материи, непрерывности движения, силового сопротивления. Настоящие принципы следует использовать всем наукам. Впрочем, их можно унифицировать в более общий принцип — принцип «непрерывного перераспределения материи и движения». Закон общего изменения и есть закон эволюции.

Впервые термин «эволюция» употреблен Спенсером в 1857 г. Через два года Дарвин в «Происхождении видов» употребит это понятие в отношении живых существ. Однако Спенсер говорит об эволюции Вселенной. «Первая ее характеристика — переход от менее связанной формы к более связанной». Вторая характеристика — переход от однородного связанного состояния к разнородному несвязанному состоянию. «Третья характеристика эволюции — переход от неопределенного к определенному». Спенсер отмечал, что эволюция есть интеграция материи, сопровождаемой рассеянием движения; в ней материя переходит от неопределенной и несвязанной автономности к определенной и связанной однородности».

Спенсер выделял три фазы «большей эволюции»: неорганическую, органическую и надорганическую (или сверхорганическую), плавно переходящие друг в друга. Однако каждая фаза на определенной ступени зрелости приобретает новое качество сложности и не сводится к другой. Социальная эволюция — часть надорганической эволюции, которая подразумевает взаимодействие многих особей, скоординированную коллективную деятельность, по своим последствиям превышающую возможности любых индивидуальных действий. Предмет социологии — это «изучение эволюции (развития) в ее наиболее сложной форме».

Применительно к обществу эволюция выражается в том, что «возрастание общества, как в отношении его численности, так и прочности, сопровождается возрастанием разнородности его политической и экономической организации. То же самое относится ко всем научно-историческим продуктам и прочим продуктам — языку, науке, искусству и литературе». В этом состоит суть понимания Спенсером прогресса.

На немецкой почве, как считается в отечественной литературе, позитивизм нашел выражение в эмпириокритицизме или «втором позитивизме» Рихарда Авенариуса (1843 — 1896).

Другим крупным представителем «второго позитивизма» был Эрнст Мах (1838 — 1916).

Эти мыслители пытались «преодолеть» недостатки материализма и объективного идеализма в теории познания путем перехода на позиции субъективного идеализма. Они видели источник знаний в анализе ощущений, которые рассматривались вне связи с материальным миром.

Эволюционные идеи Нового времени Править

Как видим, дальше высказывания разрозненных идей об изменчивости видов дело не заходило. Эта же тенденция продолжалась и с наступлением Нового времени. Так Френсис Бэкон, политик и философ предполагал, что виды могут изменяться, накапливая «ошибки природы». Этот тезис снова, как и в случае с Эмпедоклом, перекликается с принципом естественного отбора, но об общей теории нет пока и слова. Как ни странно, но первой книгой об эволюции можно считать трактат Мэтью Хэйла (англ. Matthew Hale) «The Primitive Origination of Mankind Considered and Examined According to the Light of Nature». Странным это может показаться уже потому, что сам Хэйл не был натуралистом и даже философом, это был юрист, богослов ифинансист, а свой трактат написал во время вынужденного отпуска в своём поместье. В нём он писал, что не стоит считать будто бы все виды сотворены в их современной форме, напротив, сотворены были лишь архетипы, а всё разнообразие жизни развилось из них под влиянием многочисленных обстоятельств.[7] У Хейла также предвосхищены многие споры о случайности, которые возникли после утверждения дарвинизма. В этом же трактате впервые упоминается термин «эволюция» в биологическим смысле.[1]

Идеи ограниченного эволюционизма, подобные идеям Хэйла, возникали постоянно, их можно найти в трудахДжона Рэя, Роберта Гука, Готфрида Лейбница и даже в поздних работах Карла Линнея. Более ясно они высказаны Жоржем Луи Бюффоном. Наблюдая за выпадением осадков из воды, он пришёл к выводу, что 6-ти тысяч лет, которые отводились на историю Земли естественным богословием, недостаточно для формирования осадочных пород. Вычисленный Бюффоном возраст Земли составлял 75 тысяч лет. Описывая виды животных и растений, Бюффон заметил, что наряду с полезными признаками у них имеются и такие, которым невозможно приписать какую-либо полезность. Это снова противоречило естественному богословию, которое утверждало, что каждый волосок на теле животного создан с пользой для него или же для человека. Бюффон пришёл к выводу, что это противоречие можно устранить, приняв сотворение лишь общего плана, который варьируется в конкретных воплощениях. Приложив лейбницевский «закон непрерывности» к систематике, он выступил в 1749 году против существования дискретных видов, считая виды плодом фантазии систематиков (в этом можно видеть истоки его не прекращавшейся полемики с Линнеем и антипатии этих ученых друг к другу).

12. РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ И ЕЕ ОСОБЕННОСТИ

По общепринятому мнению, русская философия в основном занимается

проблемами этики. Это мнение неверно. Во всех областях философии –

гносеология, логика, этика, эстетика и история философии – велись

исследования в России до большевистской революции. В более позднее время

действительно русские философы особенно интересовались вопросами этики.

Начнем с гносеологии – науки, имеющей жизненно важное значение для решения

всех других философских вопросов, так как она рассматривает их характер и

пути их исследования.

В русской философии широко распространен взгляд о познаваемости

внешнего мира. Этот взгляд часто выражался в своей крайне форме, а именно в

форме учения об интуитивном непосредственном созерцании объектов как

таковых в себе. По–видимому, русской философии свойственно острое чувство

реальности и чуждо стремление рассматривать содержание внешних перцепций

как нечто психическое или субъективное.

Русские философы отличаются такой же высокой способностью к

спекулятивному мышлению, как и немецкие. Как позитивизм, так и механический

материализм нашли в России широкое распространение. Однако в России, как и

в других странах, без сомнения, все еще продолжает существовать тенденция к

таким взглядам среди инженеров, врачей, адвокатов и других образованных

людей, не сделавших философию своей профессией. Следует отметить, что эти

люди всегда составляют большинство. Но лишь немногие из русских философов –

профессионалов были позитивистами и материалистами.

В русской философии стремление к цельному познанию и острое чувство

реальности тесно сочетается с верой во все многообразие опыта как

чувственного так и более утонченного, дающего возможность глубже проникнуть

в строение бытия. Русские философы доверяют интеллектуальной интуиции,

нравственному и эстетическому опытам, раскрывающим нам высочайшие ценности,

но, прежде всего, они доверяют религиозному мистическому опыту, который

устанавливает связь человека с богом и его царством.

Ряд русских мыслителей посвятил свою жизнь разработке всеобъемлющего

христианского мироздания. В этом состоит характерная черта русской

философии. То что развитие русской философии нацелено на истолкование мира

в духе христианства, говорит о многом: русская философия, несомненно,

окажет большое влияние на судьбы всей цивилизации. В общественной жизни

любое идеологическое движение развивается со своей противоположностью.

Русская философия, прежде всего, резко и безоговорочно онтологична.

Русскому уму совершенно чужд всякий субъективизм, и русский человека меньше

всего интересуется своим собственным узколичным и внутренним субъектом.

Этот онтологизм однако (в противоположность Западу), заостряется в материи,

что характерно для него еще со времен мистической архаики. Самая идея

божества, как они развивались в русской церкви выдвигает на первый план

элементы телесности, в чем П.Флоренский находил специфику русского

православия в отличии от византийского. В дальнейшем в связи с вырождением

мистики эта «софийская» философия постепенно теряет свою религиозную

сущность. Еще в самом конце XIX века русский философ В.Соловьев указал на

«религиозный материализм», «идею святой телесности», дающей возможность

утверждать не только всемирное божество, но и максимальную энергию всего

материального и, в частности, чисто человеческой воли и действия. Поэтому

нет ничего удивительного или непонятного в словах Писарева о том, что «ни

одна философия в мире не привьется к русскому уму так прочно и так легко,

как современный здоровый и свежий материализм».

Второй чертой русской философии, тоже восходящей к мистической

архаике, является идея соборности. Соборность – это свободное единство

основ церкви в деле совместного понимания ими правды и совместного

отыскания ими пути к спасению, единство, основанное на единодушной любви к

Христу и божественной праведности. Так как верующие вместе любят Христа как

носителя совершенной истины и праведности, то церковь есть не только

единство многих людей, но и единство, в котором каждая личность сохраняет

свою свободу. Это возможно только в том случае, если такое единство

зиждется на бескорыстной, самоотверженной любви. Любящие Христа и его

церковь отказываются от всяческого тщеславия, личной гордости и усваивают

разумную проницательность веры, раскрывающей значение великих истин

откровения. Соборность – это есть единение Духа (по Хомякову). Человеку не

испытавшему этого единения в Духе невозможно понять и уразуметь в чем же

отличие соборности от коллективности и общинность азиатский обществ или

солидарности обществ западных. [9]

Отсюда вытекает, что как только русская философская мысль начинала

касаться отдельной личности, то есть ставить этические вопросы, то они

сразу превращались в идеологию этого общественного подвижничества и

героизма. Проблема личности - одна из главных теоретических проблем в

истории русской философии. Всестороннее её исследование является важной

национальной особенностью философской мысли. Проблема личности

концентрирует в себе основные вопросы политической, правовой, нравственной,

религиозной, социальной и эстетической жизни и мысли. Место личности в

обществе, условия её свободы, структура личности, её творческая реализация

представляет собой целостный процесс развития идей. Тема проблемы личности

проходит в тех или иных формах через многие этапы истории русской

философской мысли. Однако наиболее интенсивно эта проблема разрабатывалась

в XIX - начале XX века в различных изданиях, которые отличались богатством

содержания.

Славянофилы утверждали, что подлинная свобода личности возможна лишь

на основе признания религии высшей ступенью духовной жизни. Отвергая,

рационализм и материализм, они отстаивали Бога в человеке. Постановка

вопроса о внутренней духовной свободе человека была несомненной заслугой

философов-славянофилов. Славянофилы выступали против личной собственности

правового государства. Они считали, что род, семья, община, социальные

связи, являются наилучшей средой для существования личности. Всем формам

внешней свободы - политической, правовой, экономической, они

противопоставляли внутреннюю свободу личности, основанную на ценностях

внутреннего мира, освящённых религией.

Чернышевский и Добролюбов в своих трудах развили идею «разумного

эгоизма». От абстрактной человеческой природы они перешли к пониманию

личности как субъекта социально-политической деятельности. Они утверждали

социальную активность, утверждали единство слова и дела. Человек

превращается в личность в процессе борьбы против сил, препятствующих

прогрессу, против рабства и пустой мечтательности. Чернышевский разработал

идею “Разумного эгоизма”. Его суть: протест против фальши и лицемерия,

против индивидуального эгоизма, против насилия над личностью, но “за”

разумное сочетание интересов личности и общества, за единство сознания и

поведения. [2]

Иначе к разработке проблемы личности подошёл Владимир Соловьев. Он

анализировал человека в масштабах глобальных, космических, его понимание

вносило гуманистический характер. Его исследования сущности добра, стыда,

единства познания, нравственности, эстетики, обогатили мировую философскую

мысль. [7]

Проблема свободы личности, которой русские философы посвятили столько

ярких страниц, приобрела в современном мире особое значение, она становится

объектом не только политических деклараций, но и теоретических изысканий.

Одним из них является либерализм. Российский либерализм выражается

социальным строем, который многие люди представляли себе как движение

общества к гражданскому и правовому государству, где все равны перед

законом, где интересы личности выше интересов государства, где хорошие

условия труда и жизни. Глубину идеи русского либерализма демонстрирует

работа одного из ведущих представителей русской социально-философской мысли

Петра Струве. Струве считал, что главная сущность тех или иных учений - это

отношение “к двум основным проблемам культурного и государственного

развития России: проблеме свободы и власти”. Таким образом, сплетаются две

тенденции - полная свобода личности и в тоже время поиск границ этой

свободы. Классическим выражением либерального консерватизма Струве считал

творчество А.С. Пушкина, в котором Струве увидел сочетание как любви к

свободе, так и любви к власти.

Таким образом, мыслители XIX - начала XX века стремились утвердить в

российском обществе идеи просвещения и уважения к правовым нормам, уважение

к личности.

Сюда входят несколько идей. Во-первых, русские писатели испытывали

жгучую потребность очищения, чистоты перед народом, острое чувство не

только честного, справедливого, человеческого отношения к народу, но именно

внутренней чистоты перед ним, обнаженной и очищенной совести. Были

многочисленные «кающиеся дворяне» и «активные народники 70-х годов». Во-

вторых, эта жажда внутренней чистоты перед народом превращается далее в

подлинный героизм и самоотверженное подвижничество. Тема о «героическом

характере» русской литературы была давно популярна, еще задолго до

революции. У первой русской интеллигенции честным считалось вести

революционную борьбу или, по крайней мере, быть в оппозиции к

правительству, и бесчестным и подлым – уклоняться от борьбы и оппозиции.

Стремление к чистоте становилось стремлением отдать и самому жизнь свою за

дело революции. Правда, сюда не подойдут славянофилы, бывшие либералами или

даже реакционерами. Но они продолжали культивировать старые идеи

подвижничества, т.е. понимали его как духовную практику, а значит, тем

самым все же и они не расставались с общерусской идеей подвижничества.

13.

И.В. КИРЕЕВСКИЙ: КРИТИКА ЗАПАДНОГО РАЦИОНАЛИЗМА И ФИЛОСОФИЯ ЦЕЛЬНОГО ДУХА.

Иван Киреевский выдающийся представитель славянофильства. Путь Киреевского к Православию напоминает путь Пушкина. Отец Киреевского, как и отец Пушкина, был близок к масонам Екатерининской эпохи. Крестным отцом его был никто иной, как виднейший масон И. В. Лопухин. В юности Киреевский был деятельным членом кружка любомудров, а один из любомудров А. И. Кошелев писал в своих "Записках"; "Христианское учение казалось нам пригодным только для народных масс, а не для философов. Мы особенно ценили Спинозу и считали его творения много выше Евангелия и других священных писаний".

Признанный вождь славянофильства И. Киреевский, как и другие славянофилы прошел через увлечение немецкой идеалистической философией и еще в 1829 году издавал журнал "Европеец" В юности и молодости Киреевский был мало религиозен. Усадьба Киреевских находилась всего в семи верстах от Оптиной пустыни — центра русского старчества. Но молодой Киреевский, как и большинство образованных людей его эпохи, мало интересовался оптинскими старцами. Что могли ему поведать интересного эти старцы по сравнению с Шеллингом, Фихте и другими немецкими философами? Что?

Случилось так, что Киреевский женился на духовной дочери Серафима Саровского, умной хорошо образованной девушке. Глубокая религиозность жены не нравилась Киреевскому и он позволял себе не раз даже кощунствовать в ее присутствии.

Перелом совершился во время совместного чтения сочинений Шеллинга, когда выяснилось, что многое из того, что писал Шеллинг, жене известно из творений св. Отцов Церкви. Это поразило Киреевского, он сам стал читать творения св. Отцов и завязал, сношения со старцами Оптиной Пустыни.

Основная идея славянофилов — только истинное не искаженное христианство — Православие может дать человеку духовную цельность. Только возвращение к Православию устранит ту духовную раздвоенность, которой страдает русское образованное общество со времен Петровской революции. "Для цельной истины, — пишет И. Киреевский, — нужна цельность разума. Главный характер верующего мышления заключается в стремлении собрать все отдельные части души в одну силу, отыскать то внутреннее средоточие бытия, где разум и воля, и чувство и совесть, и прекрасное, и истинное, и удивительное, и справедливое, и милосердное, и весь объем умасливается в одно живое единство, и таким образом восстанавливается существенная личность человека в ее первоначальной неделимости".

Спасение России, по мнению И. Киреевского, заключается в освобождении ее умственной жизни "от искажающих влияний постороннего просвещения". "Глубокое, живое и чистое любомудрие св. Отцов представляет зародыш высшего философского начала: простое развитие его, соответственно современному состоянию науки и, сообразное требованиям и вопросам современного разума, составило бы само собой новую науку мышления". Киреевский и Хомяков понимали, что русская мысль более глубоко укорененная в христианстве, чем западная, способна выдвинуть новые начала в философии и других областях умственной деятельности. Спасение России — в развитии православного просвещения и православной культуры, а не в подражании культуре европейской. России необходимо, чтобы "православное просвещение овладело всем умственным движением современного мира, чтобы, обогатившись мирской мудростью, истина христианская тем полнее и торжественнее явила свое господство над относительными истинами человеческого разума".

Блестящий анализ противоречивости русских и европейских принципов дан И. В. Киреевским в статье "О характере просвещения Европы и его отношения к просвещению России".

И.В. Киреевский раскрыл внутреннюю связь протестантизма с католицизмом, которая выразилась в том, что в ходе Реформации в протестантизме односторонне усилились рассудочные начала, заложенные еще в схоластике Средневековья. Это привело к полному господству рационализма. По этой причине европейская культура пришла к недооценке духовных основ жизни и атеизму, отрицаю­щему религиозную веру, то есть саму движущую силу истории.

И католицизм, и протестантизм, по мнению славянофи­лов, противопоставив единство и свободу, исказили дух перво­начального христианства, которое “в полноте своего божествен­ного учения представляло идеи единства и свободы неразрывно соединенными в нравственном законе взаимной любви”.

Склад ума, находимый Киреевским у Восточных Отцов Церкви, - “безмятежная внутренняя целость духа” как основа всего поведения и мышления. Вместе с христианством этот тип духовной культуры был усвоен русским народом, культура которого была чрезвычайно высока в XII-XIII веках. Целостность и разумность - основные черты ее, а на Западе - раздвоение и рассудочность. Во множестве проявлений жизни ярко выражено это различие:

1) в Западной Европе - рассудочно-отвлеченное богословие, обоснование истины путем логического сцепления понятий; на Руси - стремление к истине “посредством внутреннего возвышения самосознания к сердечной целостности и средоточию разума”;

2) на Западе - государственность из насилий завоевания, на Руси - из естественного развития народного быта;

3) на Западе - враждебная разграниченность сословий, - в Древней Руси их “единодушная совокупность”;

4) на Западе - поземельная собственность - первое отношение гражданских отношений, на Руси - собственность только случайное выражение отношений личных;

5) на Западе - законность формально-логическая, на Руси - выходящая из быта.

Вообще на Западе раздвоение духа, наук, государства, сословий, семейных прав и обязанностей; в России - стремление к цельности “бытия внутреннего и внешнего”; “ постоянная память об отношении всего временного к вечному и человеческого к Божественному” - такова древнерусская жизнь, следы которой сохранились и теперь в народе.

Оторвавшись от бесконечной цели, поставив себе мелкие задачи, “западный человек почти всегда доволен своим состоянием”; он “готов, с гордостью ударяя себя по сердцу, говорить себе и другим, что совесть его вполне спокойна, что он совершенно чист перед Богом и людьми, что он одного только просит у Бога, чтобы другие люди были на него похожи”. Если он столкнется с общепринятым понятием о нравственности, он выдумает себе оригинальную систему нравственности и опять успокоится. “Русский человек, напротив того, всегда живо чувствует свои недостатки и чем выше восходит по лестнице нравственного развития, тем более требует от себя и поэтому тем менее бывает доволен собой”.

В истории России произошло слияние духовных ценно­стей православия с народной жизнью. В результате этого офор­мился “дух народа”, благодаря которому народ становится под­линным субъектом исторического процесса.

“Русский дух создал самую русскую землю в бесконечном ее объеме, ибо это дело не плоти, а духа; он выработал в народе все его несокрушимые силы, веру п святую истину, терпение несокру­шимое и полное смирение”.

Можно соглашаться или не соглашаться с данной оценкой характера русского народа, но то, что в качестве народа высту­пает не просто совокупность людей, население, а люди, объеди­ненные общей исторической судьбой и общими духовными ценностями и идеалами, не подлежит сомнению. Величайшая заслуга славянофилов заключается в том, что они стали рассмат­ривать нацию как духовное явление.

Славянофилы придерживались органического взгляда на об­щество как на естественно сложившуюся общность людей, имеющую собственные принципы организации жизни. Органи­ческий взгляд на общество означал, что его развитие представ­лялось процессом саморазвития по аналогии с явлениями живой природы. “Жизненных начал общества, — писал А.С. Хомяков, — производить нельзя: они принадлежат самому народу или самой земле”. А.С. Хомяков предупреждал об опасности грубого вме­шательства в общественную жизнь. Нельзя насильственно ло­мать целостность народной жизни и втискивать ее в чуждые ей формы культуры. “Беда, — восклицает А.С. Хомяков, — когда выкидываются все корни своего исторического дерева и пре­вращают прошлое в чистую доску. Но не меньшая беда и тогда, когда жизнь начинают строить по умозрительной схеме, что не­избежно приведет к ее разрушению”.

Структурной единицей организации русской народной жизни славянофилам представлялась община, главной характери­стикой которой является самоуправление. Общинное устройство, основанное на началах общей ответственности, выработке со­вместных решений в соответствии с голосом совести, чувством справедливости, народными обычаями было для славянофилов зримым воплощением свободной общности.

Общинный дух русского народа они противопоставляли за­падноевропейскому индивидуализму. И.В. Киреевский описыва­ет различие между организацией общества в Западной Европе и в России. Если бы кто-то хотел вообразить себе западное обще­ство времен феодализма, то ему представилось бы множество замков, или феодов, каждый из которых замкнут, обособлен и враждебно настроен против всех остальных. Русское общество того же периода — это бесчисленное множество маленьких об­щин, расселенных по всей земле русской и составляющих каж­дая свое согласие или свой мир. Эти маленькие согласия слива­ются в большие согласия, которые, в свою очередь, составляют согласия областные и т.д., пока, наконец, не слагается одно об­щее согласие, “согласие всей русской земли, имеющее над со­бою великого князя всея Руси, на котором утверждается вся кровля общественного здания, опираются все связи его верхов­ного устройства”.

Итак, исследовав и сопоставив западноевропейскую и рус­скую историю, особенности религиозной веры, системы духов­ных ценностей, славянофилы наглядно показали, что жизнен­ные начала России и Европы различны, что означало неприем­лемость европейских форм жизни для России.

Главной заслугой славянофилов является пресечение тенденций слепого подражания Европейской культуре. Они показали что Европа, которой хотели подражать, сама переживает духовный кризис, что цивилизация Запада неудовлетворительна, если расценивать ее с точки зрения высших запросов христианства. Славянофилы обратили свой взгляд на самобытные корни русской культуры и доказали, что Россия в целом ряде случаев стоит выше Европы.

Прочное здание просвещения России, — по мнению Киреевского, может быть воздвигнуто только тогда, когда образованный слой народа "наконец полнее убедится в односторонности европейского просвещения; когда он живее почувствует потребность новых умственных начал; когда с разумною жаждою правды, он обратится к чистым источникам древней православной веры своего народа и с чутким сердцем будет прислушиваться к ясным еще отголоскам этой святой веры отечества в прежней, родимой жизни России. Тогда, вырвавшись из-под гнета рассудочных систем европейского любомудрия, русский образованный человек... найдет самые полные ответы на те вопросы ума и сердца, которые больше всего тревожат душу, обманутую последними результатами западного самосознания".

А.С. ХОМЯКОВ: КОНЦЕПЦИЯ ЖИВОГО ЗНАНИЯ И ПРИНЦИП СОБОРНОСТИ.

В основе славянофильского понимания русской истории ле­жат общие взгляды об историческом процессе, наиболее полно представленные в незаконченном фундаментальном тру­де А.С. Хомякова под шутливым названием, данным ему Н.В. Гоголем, — “Семирамида”.

Вместе с Гоголем Хомяков был одним из первых представителей образованного общества Николаевской эпохи, который вернулся к православному мировоззрению. И в творениях св. Отцов Православной Церкви он нашел глубокие ответы на все вопросы, которые другие представители образованного общества искали обычно только у масонов, масонских мистиков. и учениях европейских философов, выросших зачастую под прямым воздействием вольтерьянства и масонства.

Изучая творения св. Отцов Хомяков пришел к мысли, что поскольку Православие содержит особое понимание христианства, оно может стать основой для нового похода к культурному и социальному творчеству. Так же как и Гоголь и другие славянофилы Хомяков видел всю глубину русского своеобразия, и основу этого своеобразия видел в Православии.

В своих богословских трудах А.С.Хомяков обратился к теме соборной Церкви, через которую только и может совершиться преображение человека. В отношении Церкви Хомяков определял соборность как “единство во множестве”. Если взять это понятие в контексте социальной философии, то можно определить соборность как общность людей, свободную от антагонизма, объединенных верой в православные ценности, гарантирующие цельность личности и соборность познания. Соборность - это примирения в христианской любви и свободы каждого и единства всех.

Из учения о Церкви Хомяков выводит собственное учение о личности. “Отдельная личность есть совершенное бессилие и внутренний непримиримый разлад “ /Хомяков/. Лишь в Церкви, то есть свободном, проникнутом братской любовью к другим людям единении во имя Христа, - только здесь личность обретает все свои дары, всю полноту ее личного богатства.

В антропологии Хомякова с особой силой выдвигается учение о целостности в человеке, под которой он понимает “иерархическую структуру души”: существуют “центральные силы нашего богообразного разума, вокруг которого должны располагаться все силы нашего духа”.

Очевидно, что антропологические построения Хомякова перекликаются с учением И.В.Киреевского о целостности духа.

Цельность духа - это вопрос о внутреннем устроении жизни, о постоянном поиске “того внутреннего корня разумения, где все отдельные силы сливаются в одно живое и цельное зрение ума” /Киреевский/.

В основу всего построения философ положил различие “внешнего” и “внутреннего” человека. Внутренний человек - это совокупность способностей человека: способности любви к богу, и помощи к ближнему; способность ощущать вину, стыд, сострадать, чувствовать красоту. Внешний человек - это, выражаясь языком современной социальной психологии, совокупность социальных ролей, которые весьма часто противоречат друг другу, вызывая самоотчуждение человека, расколотость и противоречивость внутренней и внешней жизни.

Обретение цельности, то есть путь к господству в человеке “внутреннего средоточия”, - в “собирании сил души”. И задача эта достижима “для ищущего”, но нужен труд, нужна духовная работа над собой. Человеку необходимо проникнуться стремлением “собирать все отдельные части души в одну силу, отыскать то внутреннее средоточие бытия, где разум, воля, и чувство, и совесть, прекрасное и истинное, удивительное и желаемое, справедливое и милосердное, и весь объем ума сливаются в одно живое единство, и таким образом восстанавливается существенная личность в ее первозданной неделимости” /Киреевский/.

Антропологические построения Хомякова и Киреевского восходят к христианскому видению цельного человека.

Что же касается идеализации истории России, то для того чтобы убедиться в обратном, достаточно посмотреть очерк А.С. Хомякова “О старом и новом”, где с огромной силой обличаются некоторые порядки допетровской Руси. Славянофи­лы не рассматривали русскую историю как идеальную и бескризис­ную, а, наоборот, подчеркивали ее сложность и драматичность. Од­нако болезненные явления, считали они, не могут быть преодолены внешними заимствованиями.

Философско-историческая концепция славянофилов пропитана верой в особую историческую миссию России, которая призвана соединить противоположные начала жизни, явив миру образец высокой духовности и свободы. В их системе ценностей скорее Европе нужно было догонять Россию.

Хомяков многократно развивает взгляд, что история требует, чтобы Россия "выразила те всесторонние начала, из которых она выросла". Православие дало русскому духу то, что давно уже утратила Европа — целостность. Основная идея А. Хомякова та же, что и Гоголя: ЦЕЛЬНОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ МОЖЕТ БЫТЬ ПОСТРОЕНО ТОЛЬКО НА ОСНОВЕ ПРАВОСЛАВИЯ.

Борясь за восстановление цельности души образованного русского человека, славянофилы только следовали по следам проложенным выдающимся церковным деятелем Московской Руси, Нилом Сорским, за много веков до нас писавшим: "И самая же добрая и благолепная деланна с разсуждением подобает творити и во благое время... Бо и доброе на злобу бывает ради безвременства и безмерия".

Развитие духовной жизни и культуры Европы определялось тем, что ее народы были приобщены к христианству насильст­венным путем, причем в форме насаждения “латинства”, т. е. христианства, которое, по определению А. Хомякова, выражало лишь внешнее единство всех христиан. Это внешнее единство утверждалось борьбой католической церкви во главе с папой за государственную власть над всей Европой, организацией воен­но-монашеских орденов, крестовыми походами, единым дипло­матическом и церковным языком — латинским и т.д.

Реакцией на насильственно насаждаемое единство и подав­ление свободы стала Реформация, в результате которой после долгой, мучительной и кровавой борьбы возник протестантизм. Сравнивая католицизм и протестантизм, А.С. Хомяков пришел к выводу, что протестантизм столь же односторонен, как и като­лицизм, но односторонен в противоположном направлении: “ибо протестантство удерживало идею свободы и приносило ей в жертву идею единства.

И католицизм, и протестантизм, по мнению славянофи­лов, противопоставив единство и свободу, исказили дух перво­начального христианства, которое “в полноте своего божествен­ного учения представляло идеи единства и свободы неразрывно соединенными в нравственном законе взаимной любви”.

Только православие восприняло и сохранило, по мысли сла­вянофилов, вечную истину раннего христианства во всей ее полноте, а именно идею тождества единства и свободы (свободы в единстве и единства в свободе). Ими было включено в историософию важнейшее понятие, характеризующее русское свое­образие, которое вошло в содержание “русской идеи” — “соборность”, выражающее свободную общность людей. Соборность понималась славянофилами прежде всего как цер­ковная соборность — свободное единство верующих в деле со­вместного понимания ими правды православия и совместного отыскания пути к спасению. Свободное единство православных верующих должно основываться на бескорыстной любви к Хри­сту как носителю совершенной истины и праведности. Единство в свободе на основе любви — вот сущность соборности как яв­ления русского духа:

“Внутренняя задача Российской земли есть проявление общест­ва христианского, православного, скрепленного в своей вершине законом живого единства”.

Православие в концепции славянофилов выступало как ду­ховная основа всей русской жизни: “... проникая во все умст­венные и нравственные убеждения людей, оно невидимо вело государство к осуществлению высших христианских начал, ни­когда не мешая его развитию”.

Как философское течение в России космизм объединяет не только философов, но и писателей, поэтов и художников. Термин “русский космизм” сложился в отечественной философии в 70-е гг. ХХ в. в основном в связи с интерпретацией идей Н. Ф. Федорова, К. Э. Циолковского и В. И. Вернадского. В историко-философской литературе выделяются три разновидности русского космизма: религиозно-философский (Н. Ф. Федоров); естественнонаучный (К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский, А. Л. Чижевский); поэтически художественный (В. Ф. Одоевский, А. В. Сухово-Кобылин). Выделение разновидностей в русском космизме условно, так как идеи его представителей часто противоречат друг другу. И все же для большинства представителей этого течения характерно признание наличия смысла существования космоса и человека в нем, принятие идеи эволюционного развития связи человека и космоса, выдвижение на передний план практическидеятельного начала человека. Важнейшей идеей русского космизма была идея об организации связи человека и космоса.

Николай Федорович Федоров (1828 -1903) считается одним из родоначальников русского космизма и самым крупным его представителем. Он не был профессиональным философом. Средства к жизни он добывал себе тем, что сначала работал учителем на периферии, а затем библиотекарем в Москве. При жизни его сочинения в виде статей публиковались мало. Однако идеи Н. Ф. Федорова восхищали еще при его жизни многих писателей и философов. Благожелательные отзывы о его философии оставили Л. Н. Толстой и Ф. М. Достоевский, а позже А. М. Горький.

Идеи Федорова нашли отражение в его труде “Философия общего дела”. Федоров полагал, что неустройство нашей жизни — следствие дисгармонии в отношениях человека к природе. Последняя выступает как враждебная нам сила из-за своей бессознательности. Однако эту силу можно обуздать с помощью человеческого разума. По мнению философа, люди должны “приводить мир в порядок”, вносить в него гармонию. В результате этого эволюция природы будет не стихийной, а сознательно регулируемой.

Для преодоления разрыва человека и природы, считал Федоров, надо осуществить всеобщую регуляцию. При этом “внутренняя”, или психофизиологическая, регуляция предусматривает управление слепой силой в нас самих. Внешняя регуляция развертывается от единой Земли к целостному миру и охватывает следующие ступени, восходящие по своему масштабу и сложности: 1) метеорическую регуляцию, объектом которой выступает Земля как целое; 2) планетарную астрорегуляцию, объект которой — Солнечная система; 3) всеобщую космическую регуляцию, объектом которой является бесконечная Вселенная.

Метеорическая регуляция включает: “а) управление атмосферными процессами (преодоление метеорических “погромов” — засух, наводнений, градобития и т. д.), овладение климатом, выявления оптимального отношения между почвой, лесом и водой, повышение их естественной продуктивности; б) регуляцию сейсмически-вулканических явлений; в) телурическую регуляцию (рациональное использование земных недр; замена в будущем металла, добываемого в рудниках, металлом метеорического и иного космического происхождения); г) гелиорегуляцию (использование солнечной энергии и вытеснение ее трудоемкой добычи каменного угля и т. д.)”.

Следующая ступень регуляции — превращение Земли в космический корабль, странствующий во Вселенной.

В конечном счете человечество должно объединить все звездные миры.

Общее дело мыслилось Федоровым как путь к просветлению, самообновлению людей, становлению мира между народами, сплочение всех землян в единую братскую семью.

Федоров думал, что наука на Земле должна преодолеть объективное отношение к окружающему миру, но это не означает торжество субъективного подхода. Подход к миру, по его мнению, должен быть “проективным”, обеспечивающим превращение знания в проект лучшего мира. Без этого, по Федорову, знание принимается за конечную цель, а дело заменяется миросозерцанием. Он считал, что такое положение надо изменить. Культ идей, или “идолатрия”, должен быть устранен. Философия должна заканчиваться не созерцанием, а действием.

Мыслитель видел в эгоизме источник всего негативного, что есть в мире. Для искоренения эгоизма необходимо, по Федорову, чтобы наука служила не целям борьбы между людьми, а целям достижения их всеобщего блага.

Эгоизм порождает такое зло, как смертность людей. Федоров считал, что важнейший долг науки — преодолеть смертность и обеспечить людям бессмертие. Он надеялся, что наука может развиться до такой степени, что сможет обеспечить воскрешение всех ранее умерших людей и расселение их на бескрайних просторах Вселенной.

По мнению Федорова, идеальный социальный строй должен основываться на гармоническом сочетании сознания и действия. При этом строе не должно быть разобщенности людей, насилия и страха, а также такой деятельности людей, которая способствует приближению мира к концу. В условиях идеального строя, который философ называет “психократией”, каждый будет исполнять свой долг, вполне осознавая свои задачи как часть человечества, призванного быть орудием Божиим. Только так, согласно Федорову, может быть достигнуто полное и всеобщее спасение. Таким образом, нравственный миропорядок, установившийся в обществе, становится залогом упорядоченности всего мира.

В федоровской утопии получили свое выражение и оформление вековые чаяния русского народа.

Утопичность представлений мыслителя о путях развития человеческого общества не может заслонить от нас того, что многое в его наследии сохраняет и в наши дни свое значение: идеи синтетизма и проективности знания, регуляции процессов природы и общественной жизни, увековечения жизни людей, тесной связи знания и нравственности, единения человека и космоса, идеал единства человечества и т. д.

Другим крупным представителем философии русского космизма является Константин Эдуардович Циолковский (1857 — 1935). Он известен как писатель-фантаст и провозвестник ракетодинамики и астронавтики, а так же как оригинальный мыслитель.

Циолковский считал, что понять наш мир правильно можно только с космической точки зрения. Будущее мира связано с освоением космоса человеком. Деятельность разумных существ должна быть направлена на совершенствование взаимодействия человека с космосом. Одну из важнейших задач эволюции живого он видел в освобождении разумных организмов от зависимости по отношению к среде обитания. Циолковский считал, что освоение космоса объединит людей в единое государство, которое будет существовать на бескрайних просторах Вселенной, беспрерывно увеличиваясь.

Философия Циолковского опирается на ряд принципов. Важнейшим из них выступает панпсихизм, заключающийся в признании чувствительности всей Вселенной. Другим принципом является монизм, базирующийся на допущении того, что материя едина и основные свойства ее во Вселенной одинаковы. Согласно этому принципу материальное и духовное начала Вселенной едины, едины также живая и неживая материя, человек и Вселенная.

Третий принцип — это принцип бесконечности. Согласно этому принципу мир, Вселенная, могущество космического разума бесконечны.

Четвертый принцип — принцип самоорганизации, основывающийся на допущении у Вселенной способности содействовать своей организации, дающей ей возможность бесконечно долго существовать во времени. И хотя сам термин “самоорганизация” Циолковским не применялся, но свойственность его философии вытекает из этого принципа и понимания им эволюции Вселенной.

Циолковский допускал, что Вселенная имеет первопричину и движется волей, которые находятся вне ее пределов. Однако человек способен подчинить развитие космоса своей воле. Но для этого ему надо завоевать космос, на основе его изучения и подчинения своему разуму.

Значительный процесс в философии русского космизма связан с творчеством Владимира Ивановича Вернадского (1863-1945), который является не только выдающимся естествоиспытателем, одним из основоположников геохимии, радиогеологии, генетической минералогии, но и значительным мыслителем, создателем учения о биосфере и ее переходе в ноосферу.

В. И. Вернадский, как и другие космисты, считал, что благодаря науке человечество получает возможность превратиться в силу, подчиняющую себе Космос и становящуюся ответственной за судьбу биосферы и Космоса. Это объясняется тем, что “научная работа становится проявлением геологической работы человечества, создает особое состояние геологической оболочки — биосферы, где сосредоточено живое вещество планеты: биосфера переходит в новое состояние — в ноосферу”. В своих работах “Несколько слов о ноосфере” (1943) и “Научная мысль как планетарное явление” (1944) мыслитель под ноосферой понимает сферу распространения разумной деятельности людей, которая направлена на рационально регулируемое поддержание жизни всего живого, включая и самих людей, не только в рамках биосферы Земли, но и за ее пределами сначала в околосолнечном пространстве, а затем и за ее пределами. В. И. Вернадский полагал, что вступление человечества в эру ноосферы подготовлено всем ходом эволюции живого. Условием такого перехода выступает объединение созидательных усилий всего человечества во имя повышения уровня благосостояния всех людей.

Значительный вклад в развитие философии русского космизма выпал на долю основателя космобиологии, поэта Александра Леонидовича Чижевского (1897 — 1964). Его удачно складывавшаяся судьба научного работника была прервана арестом в 1942 г. При этом пропало сто пятьдесят папок научного материала и потерялся его законченный научный труд “Морфогенез и эволюция с точки зрения теории электронов” объемом в сорок печатных листов. Пятнадцать лет он провел в лишениях. Реабилитирован ученый был в 1957 г.

Чижевский рассматривал электрон как субстрат природного мира, который основывается на принципе всеобщего кругообращения. Этому принципу, по его мнению, подчиняется существование всего, что есть в мире. Действие этого принципа дает о себе знать в рамках и симметриях.

Согласно Чижевскому, история человечества подчиняется периодичности и зависит от солнечной активности. Революционные потрясения соответствуют моментам наибольшей солнечной активности, повторяющейся периодически с интервалом в одиннадцать лет. Этот одиннадцатилетний цикл делится на четыре периода: 1) период минимальной возбудимости (3 года); 2) период увеличения, роста возбудимости (2 года); 3) период максимального подъема возбудимости (3 года); 4) период понижения возбудимости (3 года). Для доказательства своих идей Чижевский приводил большой фактический материал. Однако рукопись труда “О периодичности всемирно-исторического процесса” объемом в 900 машинописных страниц в 1918 г. была утрачена. Сохранилось лишь краткое изложение этого труда под названием “Физические факторы исторического процесса” (1924).

Идеи Чижевского о влиянии солнечных бурь и космических катастроф на социальные явления и поведение отдельных людей имеют сегодня широкое распространение.

14. Постпозитивизм

Постпозитивизм — собирательное название множества различных концепций, в чём-то схожих, а в чём-то друг другу противоречащих. Все они возникли как попытки преодоления недостатков позитивизма.

Неопозитивизм