|
Слово йога появляется впервые (во всяком случае, впервые встречается) в ранних упанишадах, что датируется примерно как 1500 лет до н.э. И после того, как Патанджали написал свою Йога-сутру (Йога-даршан), это слово стало очень популярно используется повсеместно. Так вот в тех самых ранних упанишадах это слово употребляется в рамках метафоры, указание на которую делается и поныне во многих источниках. Эта метафора сама по себе стала классикой. Итак, там описывается образ всадника управляющего колесницей (в данном контексте можно вспомнить, например, Кришну))), где всадник - это «высшее Я» (пуруша), конь – это ум (саттва), повозка – это тело, а узда, которая объединяет всё – это йога. Собственно, слово йога можно перевести как объединение, но исходя из контекста того как было введено это слово это вовсе не «всеобщее объединение всего на свете», а скорее принцип объединения и направления в нужном направлении тела сознания и духа (или если излагать на буддийский манер – тела речи и ума). Но, на самом деле, это только часть смысла, который вкладывается в это слово. Поскольку тело должно быть подготовлено (повозка должно быть еще функциональной), сознание должно быть очищено (конь должен быть объезжен), дух должен быть решителен (всадник должен знать направление). И подготовка этих трех составляющих тоже входит в понятие йоги. Вот пример описания этого образа в гимне современного автора (это римейк одного из гимнов Миларепы с явным контекстом буддизма ваджраяны):
В темной пещере моей груди,
В огне моего сердца,
Бешеный дракон моего ума летает и мечется словно смерч.
Каким арканом поймать этого дракона?
Как приручить его, когда он будет пойман?
Какую пищу давать ему, когда он будет голоден?
Чем напоить его, когда он захочет пить?
В каких стенах держать его, когда он разбушуется?
Чтобы поймать дракона, нужен аркан жесткой бескомпромиссности.
Пойманного дракона нужно муштровать дубинкой непрерывной садханы.
Он должен быть накормлен плотью и костью учения.
Он должен быть напоен огненной кровью потока сознания.
Он должен быть помещен во мрак безмолвия.
Я надену на него упряжь безжалостной решимости,
Я возьмусь за поводья из черных змей жизненной силы.
Наездником будет сын мрака безмолвия и темного моря осознания.
Череп шлема наездника – безусловная решимость Ваджраяны.
Его панцирь – стойкость и преданность Мантраяны.
На спине у него щит неистового терпения.
В руке он держит молнию видения.
Сбоку висит огненный меч знания.
Если стрела его сознания согнется,
Он безжалостно выпрямит ее.
Он увенчает ее наконечником проницательности,
Он обмакнет ее в смертельный яд учения.
Он вставит ее в тетиву безжалостных
Искусных средств растворения и полного безмолвия.
Прыгая в темную, мрачную бездну бесконечности,
Он пускает свои стрелы всюду.
Он попадает в отчаявшихся и жаждущих,
Он убивает их цепляния и тупость привязанности к «Я».
Так он истребляет своих врагов – желания и заблуждения.
Так он летит в бездну бесконечности на драконе подобно урагану.
Так он стремится достичь полного растворения во мраке безмолвия.
Лишь оседлав этого дракона можно наслать чуму и порчу на путы сансары.
Лишь с его помощью можно срубить все головы с ужасного монстра омрачения.
Лишь на нем можно достичь испепеляющего священного огня пробуждения.
Патанджали же прямо указывает на то, что все методы, которые возможно применить с этой целью (объединение и должная подготовка тела сознания и духа) – это методы позволяющие использовать состояние самадхи. Слово самадхи – это не что иное, как санскритское обозначение слова транс. А значит, гипнотизм можно так же рассматривать как одно из проявлений йоги. Однако текст Патанджали следует рассматривать именно как пособие по самогипнозу и его применению. Причем в тексте Йога-сутры не указаны конкретные методы достижения нужного трансового состояния, только некоторые принципы этого достижения. Зато там указана возможность и принципы использования транса. Кроме того та йога, на которой делает акцент Патанджали является исключительно самостоятельным личным достижением практикующего.
Ниже приводится полный текст моего перевода с санскрита Йога-сутры Патанджали с краткими комментариями и оптимизацией под модели гипнотизма))).
Дата добавления: 2015-02-16; просмотров: 68 | Поможем написать вашу работу | Нарушение авторских прав |